Hinduisme

Den hinduisme ( Hindi  : Hindu Dharm  ; devanagari  : हिन्दू धर्म  ; Tamil  : இந்து சமயம்; "hinduistiske religion"), eller Sanatana Dharma , ( sanskrit IAST  : sanātanadharma , skriver devanagari  : सनातनधर्म; "Evige Lov"), er det en af de ældste religioner i verden, der stadig praktiseres, som hverken har grundlægger eller påtvunget dogme eller ensartet organiseret gejstlig institution ( Brahmanerne kan være fra forskellige skoler). I 2015 anslås antallet af trofaste til 1,1 milliarder i 85 lande, det er i øjeblikket den tredje mest praktiserede religion i verden efter kristendom og islam . Det kommer fra det indiske subkontinent, som stadig er dets vigtigste befolkningscenter .

Det persiske udtryk hindu betød oprindeligt indbyggerne i Indus- bassinet for de muslimer, der kom ind i Indien, fra sanskrit Sindhu .

Flertallet af hinduer har tillid til autoriteten af Veda , betragtet som "permanent" ( nitya ), som blev afsløret for mænd på en "ikke-menneskelig" måde ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) af Brahmā og gennem "  høringen  " af Rishi (dvs. "vismændene"); dette er opfattelsen af ​​de brahmaniske traditioner som Vedanta og Mîmâmsâ , men ikke for de brahmaniske filosofiske skoler Nyâya og Vaisheshika, der anerkender Vedaens autoritet, mens de betragter det som anitya ("impermanent") og paurusheya ("menneske"). Forfatterne af vediske tekster er ikke alle identificeret eller på en legendarisk måde som Vyāsa .

Hinduismen præsenteres som et sæt filosofiske begreber, der stammer fra en tradition, der går tilbage til indisk protohistorie , og hinduistisk praksis stammer utvivlsomt fra en meget gammel mundtlig tradition, tæt på animisme . Vi husker nogle gange en historisk tredeling, der gør hinduismen til den sidste fase af udviklingen af ​​religioner i Indien efter vedismen (ca. 1500-500 f.Kr.) og brahmanismen (-600 til 500 e.Kr.).

Ud over teologisk synkretisme var hinduisme før islam og europæisk kolonialisme, der underkastede Indien deres autoritet, en vektor af alle videnskaberne i sin tid: lov , politik , arkitektur , ' astronomi , filosofi , ayurvedisk medicin og anden viden, der delte det religiøse underlag .

Etymologi

Hindu , eller Hindu , er det persiske navn på Indus- floden , der først blev stødt på gammel persisk , svarende til det vediske sanskritord sindhu  : "strøm", som er blevet et eget navn for - Indus. Den Rig-Veda nævner land de indo-ariske folkeslag som de Sapta sindhu ( "syv vandløb", sanskrit  : सप्त सिन्धव ), hvilket svarer til hapta həndu i Avesta ( Vendidad eller Videvdad 1.18) - den hellige tekst af Zoroastranisme . Udtrykket blev brugt af mænd, der bor vest for Indus, for at navngive de folk, der boede øst for floden, i det indiske subkontinent; det er også etymologien i navnene Sind , Sindhi og Sinti . I islam  refererer det arabiske udtryk -  Al-Hind - også til det indiske subkontinent øst for Indus.

Det gamle persiske udtryk Hindūk , på moderne persisk, Hindū , trådte ind med udvidelsen af ​​islam , især for at udpege de indfødte indbyggere i Sultanatet Delhi og vises også i det sydlige Indien og i Kashmir- tekster fra 1323 og fremefter. Blev derefter almindeligt i briterne. kolonisering til at udpege en indfødt af britiske Raj , alle religioner (hvilket betyder sidste i fransk indtil XX th  århundrede). Følgelig er udtrykket "hindu" et eksonym  : det kommer ikke fra de "hinduistiske" folk selv, selv om det er kommet til at blive adopteret og assimileret af dem.

Siden slutningen af XVIII th  århundrede blev ordet brugt som en generel betegnelse for de fleste korpus af traditioner religiøse , spirituelle og filosofiske etnisk indiske subkontinent, for at skelne dem fra islam , af kristendommen , af jødedommen , Sikhisme , buddhisme eller Jainisme . I denne forstand er en hindu en person, der deler filosofien, der er beskrevet i Vedaerne , kaldet Upanishad (ordet Veda kan oversættes som viden ) og accepterer den åndelige og rituelle autoritet hos dem, der fortolker den .

Udtrykket hindu blev introduceret til den vestlige verden gennem det engelske sprog . Udtrykket "hinduisme" dukkede op i begyndelsen af det XIX th  århundrede. I Frankrig  blev der tidligere brugt udtrykkene "brahmanisme", " brahminreligion " eller "brahmanernes religion ".

Hinduisme eller sanâtana dharma ("evig socio-kosmisk orden") er mere beslægtet med et kulturelt substrat, en livsstil eller tankegang end en organiseret og dogmatisk religion. Det, der i dag kaldes "hinduisme", er forsøget på at samle forskellige trosretninger fra det gamle vediske pantheon , overskygget af populariteten af Shiva , Vishnu eller Krishna .

I nogle ariske kredser kaldes hinduismen "arisk religion", fra sanskritudtrykket arya dharma, der betyder "ædel religion" eller " adels religion  "; bortset fra disse undertiden nationalistiske , endog protochronistiske kredse , er det mest almindelige udtryk vaidika dharma, der betyder "vedisk religion" eller "Vedaernes religion".

Definition af hinduisme ved højesteret i Indien

I 1966 , den højesteret i Indien defineret for rammerne af ”hinduistiske tro” som følger:

  1. Den respektfulde accept af vedaerne som den højeste autoritet i religiøse og filosofiske spørgsmål og respektfuld accept af vedaerne af hinduistiske tænkere og filosoffer som det eneste grundlag for hinduistisk filosofi
  2. Toleranceånden og velviljen til at forstå og værdsætte modstanderens synspunkt, baseret på åbenbaringen om, at sandheden har mange udseende;
  3. Accept af de seks systemer i hinduistisk filosofi og af en verdensrytme, der kender perioder med skabelse, bevarelse og ødelæggelse, perioder eller yuga , der efterfølger hinanden uden ende;
  4. Accept af tro på væseners genfødsel og præeksistens;
  5. Anerkendelsen af ​​det faktum, at midlerne eller måderne til at få adgang til frelse ( moksha ) er flere;
  6. Det faktum, at man til trods for antallet af guddomme, der skal tilbedes, kan være hindu og ikke tro, at man skal tilbede afguder;
  7. I modsætning til andre religioner eller overbevisninger er den hinduistiske religion ikke bundet til et defineret sæt filosofiske begreber.

Historie

Civilisationen i Indus-dalen, der stammer fra bronzealderen , udviser elementer, der kan sammenlignes med hinduismen, såsom bade, falliske symboler sammenlignet med Shiva lingam såvel som hakekors . Et segl opdaget på Mohenjo-daro-stedet betragtes undertiden som en repræsentation af en prototo- Shiva , men denne fortolkning anerkendes ikke af hele det videnskabelige samfund. Generelt forbliver den nøjagtige karakter af forholdet mellem religionen i Indus Valley-civilisationen og hinduismen formodentlig.

Det var i den vediske periode i jernalderen mellem 1500 og 600 f.Kr. AD , at de fire vedaer, der udgør de grundlæggende tekster for hinduismen, er sammensat. Vedismens vigtigste ritualer vedrører yajña , det vediske offer til ære for devaerne . Flere guder fra Rig-Veda blev derefter taget op eller revideret af hinduismen.

I middelalderen fandt hinduismen gennem teismen en ny udvikling. Hinduisme, som vi kender i dag, er hovedsageligt taget fra denne nye tendens, der har nydt godt af nedgangen af buddhismen IV th og V th  århundreder.

I det XX th  århundrede, hinduisme spredning uden for Indien, især i Vesten. Vivekananda holdt sin første præsentation i 1893 på World Parliament of Religions i Chicago.

Hellige tekster

De hellige tekster i det antikke Indien, der vedrører hinduisme, falder nogenlunde i to kategorier.

Śruti

Vedaerne er de ældste tekster, der er kommet ned til os på indoeuropæiske sprog . De Vedaerne anses af hinduer for at være en del af Sruti (åbenbaret viden). Tradition siger, at de afsløres direkte af Brahman til rishierne, mens sidstnævnte var i dyb meditation. Salmerne af Vedaerne er blevet givet mundtligt fra far til søn og fra lærer til discipel. Derefter blev disse salmer samlet af en vismand kaldet Vyasa (bogstaveligt talt kompilatoren , skønt navnet måske har udpeget en gruppe mennesker personificeret for traditionens skyld) eller endda Vedavyāsa (udsenderen af ​​Vedaerne).

De ældste tekster er dannet af de fire Saṃhitā , eller samlinger, der udgør de fire Vedaer , nemlig: Ṛgveda eller "Veda af strofer", Yajurveda eller "Veda med formler", Sāmaveda eller "Veda af melodier" og Atharvaveda med en magisk karakter. Ṛgveda indeholder mantraer for at påberåbe sig devaerne til ildofferritualerne; den Sāmaveda er Canticle , med musikalske notationer; Yajurveda har reelle instruktioner til ofrene; og Atharvaveda inkluderer filosofiske og semi-magiske ( sic ) charme - charme mod fjender, troldmænd, sygdomme og fejl under offerritualet. Disse fire vedaer blev efterfulgt af Brāhmaṇās, der er fortolkninger af Brahman, Āraṇyaka eller "Forest Treaties", der skal reciteres langt fra byerne og Upaniṣad eller "Approaches" af spekulativ karakter, som kun har metafysik som emne. Den upaniṣad som er en del af Sruti tæt på vediske kanon.

På grund af en gådefuld udformning af sandheden af Vedaerne , kan vediske sandheder udtrykkes i form af "positive usikkerhed" og "ultimative sandheder i forespørgsler model," som i salmen af Rigveda Samhita, (X. 129): ” Enhver, der har øje på denne verden i det højeste udspil, han ved uden tvivl; hvad hvis han ikke vidste det? "

Smriti: post-vediske hinduistiske tekster

Vedaerne omtales som Shruti ( det, der afsløres ). De nyere tekster kaldes Smriti ( det, der huskes eller hukommelse / tradition ). Mens Shruti- litteraturen er sammensat på vedisk sanskrit , er Smriti- teksterne på klassisk (lettere) sanskrit og for nogle på prakrit eller almindeligt sprog. Da den er tilgængelig for alle, har smriti- litteratur haft stor popularitet i alle samfundslag i det indiske samfund lige fra starten. Selv i dag er det meste af den hinduistiske verden mere fortrolig med smriti end med shruti- litteratur, der er reserveret (sent) til den dominerende kaste af brahminer . Den Smriti svarer således til populær litteratur, og som sådan, det er teoretisk mindre besværlig end shruti (den shruti , der går tilbage til begyndelsen af Indien vil sige i vediske tider, er i dag, på grund af dens sprog og ordforråd, genstand for fortolkning) . Den Smriti (samling af 36 tekster i henhold til Paithina) er den populære modstykke til shruti , gennem historien om guder og helte, det lærer om indisk tanke. De afslørede tekster eller Shrutis er autoritative over for de mytologiske tekster eller Smritis og det uafhængigt af det behandlede emne. Størstedelen af ​​bøgerne i Smriti henviser til Vedaernes hellige tekster; deres mål er at afkode forfædres beskeder og lære dem til befolkningen. Denne anden litteratur er ikke for alt det, der er af mindre værdi, den er tværtimod meget rig og tilbyder meget grundige filosofiske dialoger.

Smriti litteratur inkluderer:

Den hinduistiske filosofi, der er beskrevet i eposerne og Puranas, er primært centreret om læren om avataren (inkarnation, delvis eller total, af en gud som menneske). De to vigtigste avatarer i Vishnu, der vises i eposerne, er Râma , helten fra Râmâyana , og Krishna , den største hovedperson i Mahâbhârata . I modsætning til de devaer af vediske Samhita og det abstrakte begreb Brahman fra Upaniṣad (der beskriver det guddommelige som allestedsnærværende, upersonlig og formløse), avatarer af disse epos er menneskelige mellemled mellem det Højeste Væsen og dødelige. Som tilbyder en mere tilgængelig vision om det guddommelige. Gud beskrives der som personlig og tæt på sin skabelse (i Bhagavata Purana er Krishna en hyrde, hans skabelse er hans flok, åndedrættet, der passerer gennem hans fløjte, er sjælen uden skabningens begyndelse eller slutning).

Denne doktrin har haft stor indflydelse på det hinduistiske religiøse liv, fordi den viser, at Gud har manifesteret sig i en form, der kan værdsættes selv af de mest beskedne mennesker. Rama og Krishna har været manifestationer af det guddommelige i tusinder af år, elsket og tilbedt af hinduer. Begrebet Brahman af Upanishad er uden tvivl højdepunktet af indisk religiøs tænkning, men visningen af avatarer og indtaling af deres myter sikkert havde mere indflydelse på den gennemsnitlige Hindu. Hinduer lægger større vægt på etik og metaforiske betydninger formidlet af disse tekster end på bogstavelig mytologi.

Kosmogoni og guddommelighed

I henhold til det vediske tidsmål , der spænder over flere milliarder år, oplever universet ekspansionsperioder ( kalpa eller Brahma- dag svarende til 1000 mahayuga , dvs. 4,32 milliarder år) og derefter udslettelse ( pralaya eller Brahmâ- nat, af samme varighed ). En mahayuga er sammensat af 4 yuga , hvoraf den sidste, nuværende, er kaliyuga , " jerntid " eller "tidsalder med konflikter", såkaldt fordi det er en materialistisk og dekadent periode sammenlignet med menneskehedens gyldne tidsalder ( kritayuga) ).

Hinduistisk kosmogoni lærer, at princippet om alt liv, al fremgang, al energi ligger i forskelle, kontraster. ”En af de mest almindelige forklaringer på overgangen fra Brahman [det absolutte] til universet er, at den første differentiering er mellem energi og substans, kraft og stof i deres respektive primære essenser kaldet i hinduistisk terminologi prana og akasha . "

Hinduistisk kosmogoni er den hinduistiske teori om skabelsen af ​​universet og dets billede. Dette er kendetegnet ved en konstant brug af tallet 7.

Verden blev skabt i form af et æg (" Brahma's gyldne æg  ", hiranyagarbha på sanskrit). Den øverste halvdel af det kosmiske æg ( brahmāṇḍa ) er opdelt i syv zoner: de første tre, jord, luft og himmel danner sammen triloka (“tre verdener”) og overgås af fire himmelregioner, der udgør gudernes bolig. Den nedre halvdel af det kosmiske æg består af syv infernale regioner ( pātāla ), som danner etager og er beboet af dæmoner og slanger. Under det kosmiske æg er det primære hav dannet af syv andre infernale zoner. Jorden er opdelt i syv kontinenter omgivet af syv have.

Brahman

Brahman (udtalt som / brəh mən /) er et begreb, der oprindeligt stammer fra Vedaerne . Det er det ubeskrivelige, det neutrale, det uudtømmelige, det alvidende , det allestedsnærværende , det originale, den uendelige eksistens, den transcendente og immanente Absolutte (jf. Panenteisme ), den Evige , Væsenet og det ultimative princip, der er uden begyndelse og uden ende - i hele universet . Det er den ultimative virkelighed, den absolutte eller universelle sjæl ( Paramatman ), den ene . Det bør ikke forveksles med guddommen Brahmâ eller navnet på de hinduistiske præster, Brahmanerne .

Mange Upanishads henviser til forholdet mellem Brahman (universel sjæl) og atman (essensen af ​​alle skabninger), en vision, der betragtes som befriende, fordi at føre handlinger ( karma ) af en sådan kender til ikke længere at identificere sig med dit forbigående ego:

”Skabningernes sjæl er én, men den er til stede i enhver skabning; både enhed og flerhed, ligesom månen reflekteres i vandet. "

-  Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).

”Brahman tjener som opholdssted for alle væsener og forbliver i alle væsener. "

”For yogierne, der er opmærksomme på Brahman, er alle levende væsener Brahman. Som et resultat er kasteudskillelser irrelevante for ham. "

-  Pashupata Brahmana Upanishad , kapitel II, sutra 39 ( Atharva-Véda ).

”Her er sandheden: ligesom fra en flammende ild kommer gnister som sig selv af tusinder, så fødes der fra det uforanderlige væsen ( Brahman ) alle slags væsener, der vender tilbage til det. "

-  Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).

”I kærlighedens omfavnelse glemmer et menneske hele verden, alt hvad der findes inden i og uden for; på samme måde ved Union [ Yoga ] med det guddommelige [ Brahman ], kender man ikke noget andet, hverken indeni eller uden. "

-  Brihadaranyaka Upanishad , kapitel 4, brahmana 3, sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).

”Den, der ser sig selv i alle væsener og ser alle væsener i ham, bliver således Én med den øverste Brahman. Denne Højeste er sjælen i Alt, universets princip, det evige væsen [uden begyndelse eller slutning]. Og det er du også: du er det ( Tat tvam asi ) ”

Dette absolutte, som hinduerne også betegner med navnet tat i sanskrit ("That"), er i sin natur umuligt at repræsentere. Det Absolutte manifesteres undertiden: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Du er det) eller "Alt dette er Brahman  " siger de hellige tekster, undertiden umanifeste: " Brahman er sandhed, verden er illusion", siger også de hellige tekster.

Det henvises undertiden til en højere Brahman , Parabrahman . Den Brahman kan faktisk betragtes uden personlige egenskaber, formløse ( Nirguna Brahman ), i en helt abstrakt, eller attributter, med formen, gennem de mange guder ( Saguna Brahman ).

Visse strømme af hinduismen kan betragtes som panteister , andre som panenteister .

Den brahmaniske tradition forstår det absolutte ( Brahman , den universelle sjæl, den uendelige virkelighed, den højeste guddommelighed udstyret eller ej med attributter og former) som den ene (uden sekund), som man kan forestille sig på forskellige måder: enten ved at privilegere en bestemt guddommelighed betragtet som overlegen over for de andre (uden at nægte de andre for alt det), det vil sige ved en holdning, der vedrører henoteisme , eller enten ved at opfatte hver guddom som et ærværdigt medlem af det 'absolutte; alle guddommelighederne, forskellige og taget hver for sig, er hver især et særskilt vindue, der er åbent for det guddommelige landskab: og alle disse åbne vinduer forenet på det Absolutte ( Brahman ) - og kun når de er samlet - udgør effektivt det Absolutte, den kosmiske sjæl, at det vil sige ved en holdning knyttet til polyteisme (det guddommelige er flere). Under alle omstændigheder er Brahman allestedsnærværende uden at være forvirret med de begrænsede og kortvarige ting, der udgør verden:

" Brahman er alt, men alt er ikke Brahman  "

-  Mandana Mishra, Brahmasiddhi

Trimūrti

Brahmans natur forhindrer ikke den i at manifestere sig i form af en personlig gud. Hinduisme, ifølge religiøse strømme, giver forskellige navne til den personlige gud. Der findes dog et generelt navn, Ishvara (lit. "Den Højeste Herre"), et hovedsageligt filosofisk udtryk, fordi man næsten ikke henvender sig til et af medlemmerne af Trimurti ved tilbedelse og dagligdag: ( Shiva , Vishnu eller, mere sjældent, Brahmâ , fordi sidstnævnte ved at skabe levende væsner genererede samsara , en cyklus af reinkarnationer, der skal opgives, "modsat" Moksha , frigivelsen).

De største personlige guder er de fra Trimūrti . De er i rækkefølgen af ​​Brahma, Vishnu og Shiva, som henholdsvis svarer til den kreative, konservative og destruktive handling af den transcendente Absolute (Brahman). De repræsenterer tre uadskillelige aspekter af universets struktur.

I den upersonlige guds (Brahman) personlige manifestationer (guddommelighed) er hinduismen en polyteistisk religion  ; som sådan omfatter denne religion en variation og en mangfoldighed på 330 millioner guddomme (figuren betragtes undertiden som symbolsk af det samme antal levende væsener, ifølge hvilken Gud lever i hjertet af ethvert levende væsen, som Sarvanetradhivasa , "Han, der er til stede i alle væseners øjne ").

»Hvis vi vedvarende forfølger den ene i skaren, er det at vende tilbage med den velsignelse og åbenbaring af den ene, der bliver bekræftet hos de mange. "

-  Shrî Aurobindo .

Hinduen kan tilbede Brahman i form af en gud efter eget valg uden at afvise eksistensen af ​​andre guddomme, idet han f.eks. Betragter Ganesh som den højeste udførelsesform for Brahman (denne hindu vil være en ganapatya og Shaivite ): i dette tilfælde , Hinduisme er henoteisme . Ikke desto mindre ifølge denne aforisme af Brahmanoutchîntamam  :

"Den, der tilbeder en Gud som forskellig fra sig selv og tænker:" han er en anden. Jeg er en anden ", denne mand kender ikke Brahman  : han er som et dyr for guderne"

-  Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10.Brihadaranyaka Upanishad, I-iv-10 

I hinduismen er der ingen konflikt mellem polyteisme og monoteisme  : religion, filosofi og de teorier, der ledsager dem, er kun veje, der forsøger at beskrive Brahman ("universel sjæl"), ud over hvilken der ikke er noget tilbage, og vejen til at smelte ind i det .

Da Georges Dumézil, der kaster lys over den triadiske funktion i indoeuropæiske civilisationer, kan der etableres en formel parallel mellem trimurti og den kristne treenighed (som ikke fremkalder en teologisk tilnærmelse mellem kristne og hinduistiske traditioner): i virkeligheden i Indien, guddommeligheden er repræsenteret som tredobbelt, dette princip kaldes trimurti i den hinduistiske panteon: Brahma , Vishnu og Shiva , er tre aspekter af det guddommelige. Brahma betegner symbolsk skaberen (demiurge), Vishnu repræsenterer kuratoren og Shiva repræsenterer ødelæggeren i eksistenscyklussen. Denne tredobbelte natur ville nærme sig udsagnet om middelalderens europæer: spiritus , anima , corpus . En sådan forbindelse mellem Christian Trinity og Trimūrti blev især udført af indianisten Alain Daniélou (ikke at forveksle med sin bror teologen Jean Daniélou ) i Myter og guder i Indien, men blev derefter kritiseret af andre specialister (se l Trimūrti- artiklen for mere Information).

Hinduisme er en religion, hvis forskellige guddomme ses som forskellige former for det samme guddommelige udtryk understøttet af en ultimativ virkelighed. Spørgsmålet om den nøjagtige karakter af sidstnævnte (immanent eller transcendent, personlig eller upersonlig) afhænger af de forskellige strømme. Ifølge Ananda Coomaraswamy skal tilbedelse af naturens kræfter i hinduismen forstås i betydningen natura naturans est deus , "nævnte kræfter er kun navnene på guddommelige handlinger". Siden Chandogya Upaniṣad er denne filosofi om guddommelig enhed blevet meget vigtig i den hellige litteratur. Det mantra Tat tvam Asi (तत्त्वमसि: You Are That) fejrer denne enhed skabelse med sit ophav, om personlige eller upersonlig. En episode af Srimad Bhagavatam fremhæver denne virkelighed: guden Krishna , avatar af Vishnu , beder indbyggerne i Vrindavan om at opgive Indra-kulten for sin egen, da Krishna præsenterer sig selv som den højeste Gud, for hvilken Indra kun er 'et fragment.

Store og mindre guddomme

De forskellige inkarnationer ("nedstigninger", avatar ) af Trimurti ( Krishna er en avatar af Vishnu ) er store guddomme. Mindre guder er skabelser eller frembringelser af store guddomme. Ganesh , der er en vigtig guddom i hinduismen, er relateret til Shiva som forplantning eller skabelse i henhold til de myter, der er udviklet om ham.

Devas

Den hinduistiske religion tror på eksistensen af ​​himmelske enheder kaldet devaer (eller devaer ).

Den feminine af deva er DEVI (eller devi ). Spørgsmålet om karakteren af ​​disse devaer kan analyseres i henhold til disse tre punkter:

  1. I henhold til Advaita Vedantas filosofi og visse passager fra Bhagavad-Gita , Upanishaderne og Vedaerne  ; alle devaer er manifestationer i verdslig form for den Højeste Lord ( Ishvara ). Den hengivne designer håndgribelige eller symbolske former for Gud i hans sind for at tilbede ham. Den Rig-Veda siger: Ekam sad vipra bahudha vadanti - ”Den sande Gud er Én, selvom vismændene løse ham af flere navne”. Dette synspunkt er det, der strengt overvejes af sekten Smarta .
  2. I henhold til filosofierne fra Nyaya , Vaisheshika af yoga , nogle for Shruti og nogle tanker Saivite og Vaishnavites , er halvguderne de underordnede himmelske væsener Supreme Lord ( Easwara ), men er højere end mennesker .
  3. I henhold til Mimâmsâ 's filosofi er alle devaer og devîs suverænerne for naturkræfterne og kræfterne i det levende væsen i mennesket; " Karma-Mîmâmsâ betragter i sidste ende devaerne som lyde: i ritualet er guderne intet andet end deres navn, selvom de kan udtrykkes i forskellige mere tydelige former". For at et ønske skal blive opfyldt, skal mennesker behage en eller flere af disse devaer og tilbede dem med strengt kodificerede ritualer.

Mere præcist betragter de hinduistiske tekster og de fleste af de Shaivitiske og Vishnuistiske tanker devaen som en kombination af de to første synspunkter; for eksempel betragtes Krishna af krishnaitterne som Ishvara, og alle guder er underordnet ham, og samtidig ses alle andre guder som verdslige manifestationer af Krishna .

I Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1 til 9) spørger Shakala vismanden Yajnavalkya, hvad der er det nøjagtige antal guder ( deva ); Yåjnavalkya svarer: "tre hundrede og tre og tre tusind og tre" (så langt som nævnt i Veda mantra gruppe kaldet Nivid af Vishvadevas , disse er de "manifestationer af storhed guderne"); men Shakala gentager det samme spørgsmål, og Yajnavalkya svarer: "treogtredive" (de otte Vasus , de elleve Rudras , de tolv Adityas , Indra og Prajapati ); Shakala begynder at stille det samme spørgsmål igen og igen for at kende det nøjagtige antal guder og Yajnavalkya svarer: "seks" (ild, jord, luft, atmosfærisk rum, sol og himmelrum), derefter "Tre" (de tre verdener, triloka ), "To" (mad og vital energi), "en og en halv" ("livets ånde, der cirkulerer overalt") for at nå frem til "en": den unikke gud "er den vitale ånde, og den kaldes Brahman , den fjerne ( tyat ) ".

Uanset devaernes art (også kaldet devatas ) er de en integreret del af hinduistisk kultur. De 33 vediske devaer inkluderer Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman og Ashvins  ; de vigtige devîs var Sarasvatî , Ûshâ og Prithivi . Indra er gudernes konge (Vishnu, for en Vishnouite , er gudernes Gud).

Selvom hinduistisk mytologi nævner flere klasser af dæmoniske væsener ( rakshasas , daityas , dânavas , pishâchas eller ikke-guder, asuraer ), i modsætning til himmelske ånder (kaldet devaer ), Gandarvas , Vidyadharas , tror hun ikke på begrebet Evil . ”Oppositionerne, dualiteterne, polariteterne, som hinduismen insisterer så meget på, udgøres ikke af uafhængige, faste enheder med uforanderlige og modstridende karakterer som populær kristendom repræsenterer Gud og Djævelen. Dette betyder, at det onde i verden ikke tilskrives en højere kraft, men til menneskelig uvidenhed og derfor som en mulig konsekvens af fri vilje og natur. Den indiske mytologi modsætter sig ikke godt mod ondt  : kampene er klasser af væsener mod andre, om den ene idé mod den anden, hvor de ædleste sejrer.

Blandt de devaer er de lokapālas (de guddomme Vedisme genanvendt i Pantheon af sanatana dharma), de navagrahas (de ni planeter i indisk astrologi ).

Hellig stavelse OM

Om (eller Aum) er et af hinduismens hellige symboler. Det er den oprindelige lyd, der opstår fra kaos før skabelsen, den er kilden til eksistens.
Det bruges som et præfiks og undertiden et suffiks ihinduistiske mantraer . Det repræsenterer sammentrækningen af ​​de tre tilstande af materie: Sattva , Tamas og Rajas og repræsenterer universet.

Skrevet "Om", det er Aums sammentrækning, "m" er resonansen og "o" den oprindelige vibration.

Lyden Ôm (eller Aum, ॐ) er fyldt med en dyb symbolsk besked: den betragtes som den guddommelige primitive vibration i universet, der repræsenterer al eksistens, der omgiver hele naturen i Én ultimativ sandhed.

Således betyder lyden, der er produceret på en langvarig måde, resultatet af kombinationen af ​​tre AUM-lyde (fra triaden til enhed) "det, der har været, er og vil være", og besidder for dem, der dedikerer sig til i meditation, en kraft, der er både magisk og religiøs. En Upaniṣad siger:

”Når alle bladene strammes sammen på en stilk, der krydser dem, flettes alle ord ind i lyden OM. OM-lyden er hele dette univers. "

Skoler og vandløb

Filosofiske uddybninger, som udgør kilden til det, vi nu kalder "hinduismen", blev videregivet mundtligt i århundreder og begyndte at blive transskriberet i første halvdel af det jeg st årtusinde f.Kr.. AD Religiøst og kulturelt system kaldet hinduisme har udviklet sig i det indiske subkontinent og er sjældent uden for dets grænser.

Seks store filosofiske-teologiske systemer

Hinduismen udviklede antik astika eller ortodokse (fordi de accepterede autoriteterne fra Vedaerne ) filosofiske skoler eller shaddarshana . Disse systemer eller "visioner" ( darshana ) af klassisk hinduisme er seks i antal; hver af dem er frugten af ​​en lang proces, som en stor litteratur vidner om og alle har en soteriologisk karakter, der sigter mod at opnå befrielse, befrielse fra transmigrationer (मोक्ष, mokṣa):

  1. Sāṃkhya , en af ​​de ældste er tankesystemet baseret på en dualisme mellem bevidste monader ( Puruṣa ) og original natur ( Prakriti ).
  2. Yoga ( Râja Yoga , "Royal Union"), et system baseret på asketisk praksis (etisk, oprensende, postural, respiratorisk og meditativ) fra en meget gammel tradition, der er udarbejdet af Patanjali .
  3. Vaisheshika , systemet, der først foreslog atomteorien.
  4. Nyâya , Indiens logiksystem (de 16 kriterier for "gyldig ræsonnement").
  5. Purva-Mimamsa (også kaldet Karma Mimansa eller Mîmâmsâ ), systemet vendte sig mod oplysningen af ​​Vedaen.
  6. Uttara Mimamsa (mere almindeligt kaldet Vedānta ), et system centreret om Upanishadernes metafysik og mystiske natur  ; det er den sidste, i rækkefølge efter udseende, af de ortodokse hinduistiske filosofier.

De nâstika eller ikke-ortodokse skoler - som ikke diskuteres i denne artikel - er jainisme , buddhisme , sikhisme og Chârvâka , den gamle klassiske ateisme i Indien, anerkender ikke Vedas brahmaniske autoritet.

Teistiske skoler og strømme

Nogle strømme betragter hinduismen som en henoteistisk eller endda panenteistisk religion . De forskellige guddomme og avatarer tilbedt af hinduerne betragtes som forskellige former for den ene, den øverste gud eller Brahman , adopterede former, som alene er tilgængelige for mennesket (man skal passe på ikke at forvirre Brahman , det øverste væsen og den ultimative kilde af al guddommelig energi og Brahma , skaberen af ​​verden).

Denne vej mod den højeste ortodokse viden ( jnanamarga ), der fortales af de seks hinduistiske skoler, forbliver privilegiet for en begrænset intellektuel elite , den populære troende blander ofte alle disse tankestrømme. Imidlertid skiller tre store teistiske strømninger af hinduismen sig ud på en relativt vigtig måde i alle befolkningslag: Vishnuism , Shaivism og Shaktism . Inden for disse strømme har mange skoler udviklet sig, som frem for alt skelnes ved deres fortolkning af forholdet mellem Højeste væsen, individuel bevidsthed og verden samt de esoteriske forestillinger, der stammer fra den. De vediske tekster ( Vedaer , Upanishader osv.) Udgør en reference for de tre strømme, selvom hver af dem supplerer dem med de tekster ( Purana -s, Gita -s osv.), Der er specifikke for dem. Disse tekster udelukker ikke hinanden, for hinduismen indrømmer sameksistensen mellem forskellige veje til frelse (Moksha). Valget af en strøm indebærer således ikke afvisning af de andre.

Hinduismen har flere grene, hvoraf de vigtigste er:

  1. Den Vishnuism eller Vaishnava der vedrører tilbedelse af Gud som Vishnu eller en af dens avatarer. De hellige bøger er Bhâgavata Purâna - ofte kaldet Shrîmad-bhâgavatam  - og Bhagavad-Gîtâ .
  2. Den Shaivism eller Vir Shaivite bevægelse , der vedrører den dyrkelse af Shiva , hvis legende er rapporteret i Shiva Purana . Guddommen Rudra fra Vedaerne er identificeret med Shiva .
  3. Den Shaktism , er opdelt i to eller tre grene ifølge klassifikationer og refererer til realiseringen af shakti , aspekt "handle af bevidsthed" ofte forbundet med en form for Devi , modergudinden (som Kali , Durga , etc. - Shaktism er knyttet til tantisme  : begge udgør på en bestemt måde den ekstreme udvikling af hinduismen).
  4. Den Smarta Tradition (af Smriti ), en strøm, der betragter den upersonlige og uudsigelige karakter af Brahman som øverste og hvis tilhængere tilbeder flere store guddomme: Shiva , Vishnu , Durga , Surya og Ganesh eller Skanda .

Hver af disse kulter praktiseres med de samme filosofiske eller yogametoder , det er deres metoder, der adskiller sig. Disse kirkesamfund skal ikke betragtes som "kirker", fordi der ikke er nogen central dogme i hinduismen, og individuel tro respekteres altid. Desuden betragter et stort flertal af moderne hinduer sig måske ikke som tilhørende en bestemt betegnelse.

Ifølge et generelt skøn udgør Vaishnavas cirka et flertal af hinduer den dag i dag , idet han tror på, at Vishnu personaliserer Brahman, ofte tilbeder den gennem blandt andre de to avatarer - eller jordiske inkarnationer - af Vishnu , Râma og Krishna . De ikke-Vishnuite hinduer er oftest Shivaïtes (især placeret i det sydlige Indien), der betragter Shiva eller hans sønner som Brahmans repræsentant (er); resten assimilerer Shakti til Brahman, Ishvari eller gudinden Kâlî / Durga . Men meget ofte har den hindutroende i ham repræsentationer af flere af disse former for Gud ( Ishvara ).

Rishabha i hinduismen

Rishabhanatha ("Lord Taurus") eller Rishabha ("Taurus") er en af Vishnus toogtyve avatarer i Bhagavata Purana . Nogle forskere hævder, at denne avatar repræsenterer den første Tirthankara af jainisme med samme navn.

Buddha i hinduisme

I hinduismen anses Buddha for at være en avatar af Vishnu . I de Pouranic- tekster er han den fjortogtyvende af de femogtyve avatarer, der foregriber en næste endelige inkarnation. En række hinduistiske traditioner taler om Buddha som den seneste, forud for den kommende avatar Kalkî , af de ti vigtigste avatarer kendt som Dashavatar (Ti inkarnationer af Gud).

Almindelig tro, ritualer og praksis

Fire livsmål (purushartha)

Parallelt med de fire perioder i det hinduistiske liv betragter hinduismen, at der er fire mål for eksistens eller puroushârtha . Begæringerne fra de levende, af Being- monaden ( Purusha ), der er naturlige, tjener hvert af disse mål til at perfektionere viden om væsenet, da sanserne vækkes og dets deltagelse i verden i henhold til dydige og sociale principper , opdager han principperne. I henhold til den hinduistiske teori skal mennesket dog være forsigtigt med ikke at blive charmeret af det eller at gøre et af disse mål til et isoleret absolut, under straf for at vandre uendeligt i samsara- cyklussen  ; i Niralamba Upanishad , er det angivet, at viljen om manden, der helliger sig udelukkende nå moksha styrker trældom og afstande ham fra denne højeste mål:. "Trældom er også at overveje at afsætte sig udelukkende til udøvelse af befrielse ( moksha ) ”.

  1. Kâma eller lyst: og især lyst og kærlig glæde. I mytologien er guden Kærlighed, Kâma kilden til skabelsen. Den Kamasutra udsætte midlerne til at ophøje sanserne og udvikle livet af parret, erotik, "uden nogen tabu af princippet" (homoseksuel praksis har også deres plads). Mand og kvinde forener og genskaber guddommelig enhed. Fornøjelse bør rettes med henblik på viden og bør ikke blive en livsstil, der vil føre til at gøre umoralsk eller adharmisk handling (i modsætning til Dharma, se nedenfor).
  2. Artha eller materiel velstand: Mennesket skal deltage i samfundet ved at skabe en arv og relationer, der vil være frugten af ​​hans arbejde. Han skal være forsigtig med ikke at blive bedraget af charmen ved et liv i lethed, men skal lære af det. Grihastha- periodenbidrager til udviklingen af ​​dette mål.
  3. Dharma eller pligt: Dharma er at herske over alle fire perioder i det hinduistiske liv. Pligt tillader mennesket at fortsætte sit liv på den rigtige vej ved at overholde de love og moral, der er transskriberet i Dharma-Sûtra eller Manu-Samhitâ kendt som Manu- lovene .
  4. Moksha eller befrielse: I de sidste to perioder af hinduernes liv søger han moksha , befrielse fra cyklussen af ​​reinkarnationer. Men det handler først og fremmest om målet for hinduernes liv, der kan nå det på forskellige måder, såsom Bhakti-Yoga (se indisk filosofi ). Ifølge den hinduistiske tradition skal den mand, der har savnet sin udfrielse, gennemgå en cyklus på 8.400.000 genfødsler under andre forhold end den menneskelige tilstand, før han får adgang til den igen. Ikke desto mindre må vi ikke glemme, atselv for et dyrtakket være bhakti (hengivenhed) kan selv et dyr nå udfrielse takket være dets hengivenhed over for en guddom, i modsætning til buddhisme , jainisme eller sikhisme , indiske religioner, der mener, at man skal fødes menneske for at være i stand til at få adgang til moksha . Erobringen af ​​denne absolutte frihed udgør målet for alle indiske filosofier og mystiske teknikker.

Disse linjer fra Kâlidâsa opsummerer perfekt denne tanke:

”Som  børn er de knyttet til studiet; unge mennesker, søg fornøjelser; gamle mænd praktiserer asketisme; og det er i yoga, at de afslutter deres eksistens.  "

- ( Raghuvamça )

Fire livsfaser (ashrama)

Hinduens åndelige liv er traditionelt opdelt i fire faser eller ashrama . Disse fire faser er tæt knyttet til livets fire mål, hvor hver af disse faser bedst opnår disse mål. Denne strenghed tillod adgang til et opfyldt åndeligt liv.

  1. Den Brahmacharya er den periode af livet uddannelse. Den består af en grundig undersøgelse af de hellige tekster, hovedsageligt af Vedaerne . Denne fase er forbeholdt børn og studerende, kyskhed og kontinuitet er dens vigtigste dyder. Den guru eller åndelig mester derefter betragtes som repræsentant for den guddommelighed, den studerende skylder ham lydighed og respekt.
  2. De grihastha eller gārhasthya svarer til de behov, som efter et aktivt og verdslige liv: det er den for far til en familie i sin bedste alder, hvis mål er at have afkom og skal beriges til gavn for sin familie..
  3. Den vanaprastha er den fase, der svarer til en pensionering liv langt vedhæftede filer i materielle liv og familie. Når de materielle mål er nået, forlader observatøren sit hjem for at opnå frelse.
  4. Den Samnyaas er den sidste fase af livet, der opnår moksha , åndelige befrielse: det er den tilstand af vandre asketisk.

I dag følges disse overholdelser ikke længere nøje. Filosofien om bhakti, som består i tilbedelsen af ​​guderne, har en tendens til at erstatte denne tradition.

Brahmanisk samfund, de fire varnas (kastesystem)

”De fire varnas opfyldte deres ansvar med omhu. De brahmanerne nøje fulgt reglerne i livet anbefalet af teksterne: de var fulde af tro, mildhed og gode manerer, lært kendere af Vedaerne og deres seks filialer. De Kshatriyas , krigere, praktiseres i de dyder mod, troskab og beslutsomhed: de blev knyttet til æreskodeks af deres Varna. De vaishyas , handlende, håndværkere og landmænd, opfyldt med ærlighed og engagement pligterne i deres handel, uden at tænke på ulovlige indtjening. De shodras glæde tjente de andre varnas, og de blev højt respekteret for deres iver af Brahmanerne , Kshatriyas og vaishyas . "

-  Valmiki , The Râmâyana .

Det hinduistiske samfund er siden traditionelt blevet delt fra disse fire store klasser, baseret på menneskets plads i vedisk ritual og profession:

Disse klasser kaldes varna ("farve"), og systemet er blevet kaldt Varna Vyavastha . Varna- systemet er en integreret del af hinduismen, og det er strengt godkendt af Veda-teksterne. Teksterne til Smriti (inklusive lovene om Manu ) uddybede reglerne i dette system. Den Bhagavad-Gita præcist opsummerer disse forskelle:

”Brahmanerne, Kshatriya, Vaishya, Shudra's pligter fordeles i overensstemmelse med de oprindelige kvaliteter, som deres egen natur kommer fra. Ro, selvkontrol, asketisme, renhed, tålmodighed og retfærdighed, viden, skelneevne og tro, sådan er brahminens pligter i henhold til hans natur. Mod, herlighed, konstantitet og dygtighed, afvisning af flyvning, gave og herredømme, sådan er kshatriya's pligter i henhold til hans natur. Pleje af markerne og kvæget, handel, sådan er Vaishyas pligter i henhold til hans natur. At tjene er shudra's pligt i henhold til dets natur. "

-  Bhagavad-Gita , XVIII, 41-44, efter oversættelsen af Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967.

Udviklingen af ​​kastesystemet

Det fødselsbaserede kastesystem, der findes i det moderne Indien, eksisterede ikke i den gamle vediske hinduisme. En berømt salme fra Veda siger:

"Jeg er digter, min far er læge, min mors job er at male hvede ..."

- ( Rig-Veda 9, 112, 3)

Tidligere var systemet kun baseret på erhverv, sted i vedisk ritual og karakter, og der har altid været tilfælde, hvor folk frit skiftede erhverv og gifte sig frit.

Ifølge Jean Herbert “er det gennem hele Indiens historie blevet argumenteret for, om mennesket faldt ind i det ene eller det andet af kasterne ved førstefødselsret eller i kraft af hvilket han demonstrerede. Der er i Mahâbhârata [Vana Parvan, kap. CLXXIX] en dialog, der godt illustrerer disse to forestillinger [og hvor] Yudhishthira [sagde til] Nahusha  (i)  : "Denne er en brahmin , siger de vismænd, i hvem sandheden, næstekærligheden, tilgivelse, god opførsel, velvilje, overholdelse af ritualerne for hans orden og medfølelse. (...) En shûdra er ikke shûdra udelukkende ved fødslen, og heller ikke en brahmin udelukkende brahmin ved fødslen. Den ene, siger de vismænd, i hvem man ser disse dyder, er brahmin. folk kalder shûdra den, i hvilken disse kvaliteter ikke findes, selvom han er en brahmin ved fødslen . "

Dette system blev rettet ved fødslen i begyndelsen af ​​den indiske middelalder . Så med udviklingen af ​​flere underafgange (med en uberørbar klasse uden for Varna Vyavastha) udviklede systemet sig til kastesystemet, som vi kender det i dag.

Med moderniseringen forbliver forskellene mellem de fire traditionelle kaster uden at have nogen anden vægt end symbolsk i det moderne Indien, men på den anden side forstærker og forværrer spændingerne for kontrol med velstand, især blandt de mange lavere kaster, herunder de urørlige (Dalit) . Den Antropologen Robert Deliège og minder: 
"De grusomheder begået mod kasteløse begås af medlemmer af lave kaster. Mange konflikter, der tager form af en kastekrig, er i virkeligheden knyttet til landets kontrol: de mest aggressive er ofte bønder, der for nylig har erhvervet jord (eller nogle gange de store jordbesiddere), og som er sociologisk meget tæt på de urørlige [ det vil sige ikke-vegetarer, der praktiserer blodige ritualer og systematisk endogami inden for klanen]. "

Teologisk forklaring

Det varna-systemet er forklaret teologisk: i hinduismen, anses hellige samfund er organiseret i henhold til den resterende del af dharma (vel vidende, at konen / consort af Dharma deva , gud hellige ordrer, er Ahimsa devi , gudinde for den universelle Ikkevold, begge forældre af gudkongen Vishnu  ; når dharma svækkes, når vold mod skabninger vinder jord, og jordgudinden, Bhu devi , er i fare - Jorden er en af Vishnus hustruer  - Vishnu er nøjagtigt gjort avatâr , "afstamning" af Gud på Jorden, for at dræbe de defekte dæmoner, der skaber kosmisk uorden, benægter de guddommelige forældre til Vishnu -  Dharma og Ahimsâ  - og på den måde lider livene for at give tilbage til brahmanerne deres oprindelige sted, der opretholder den universelle harmoni hvor de andre varnaer alle respekterer deres orden -  dharma ). Denne hellige organisation gør det muligt at regulere forholdet mellem mænd og definere de handlinger, der påhviler dem, for ikke at lade stolthed blomstre, i det mindste på fællesskabsplan. Denne bekymring for balance har en doktrinær oprindelse, fordi den reagerer på gunas symbolik eller kvaliteter / smag. Til de tre gunas svarer farver (sort, rød og hvid), som hver især er forbundet med en varna . Oprindeligt blev hinduen ikke født i en varna: han indsættes i den i henhold til den rolle, han er opfordret til at spille, og det ansvar, der påhviler ham. Mange mytologiske tekster fordømmer usurpationen under titlen Brahmin af visse tegn, der under dækning af fødslen udnyttede en værdiansættelsesstatus uden at opfylde deres pligter. Men efter invasionerne i forbindelse med den britiske kolonisering strammede reglen til fortjenesten for de herskende kaster og låste shûdras i en statut, der blev domineret af virksomheden.

”  Der er ingen enhed hverken på jorden eller i himlen blandt guderne, som ikke er underlagt legen af ​​disse tre kvaliteter ( gunas ) født af naturen. Værkerne fra Brahmaner, Kshatriyas, Vaishyas og Shûdras skelnes efter de kvaliteter ( gunas ), der stammer fra deres egen indre natur.  "

- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII, 40 og 41)

Dermed ifølge Samkhya filosofi , den vigtigste kvalitet Brahman er sattva den harmoniske lysende kvalitet af viden overskridende Rajas (aktiv kvalitet) og tamas (kvaliteten af passiv uvidenhed), at af kshatriya er hovedsagelig en blanding af sattva og rajas (sidstnævnte er tusmørke og dynamisk kvalitet, der går fra sattva til tamas eller omvendt), at Vaishya er en blanding af rajas og tamas , og at shudra er hovedsagelig tamas , en uklar kvalitet og tung med ikke-viden kommer fra egoet (hvilket forklarer, at selv brahmanernes børn er shudra, indtil de har modtaget den vediske indvielse: Brahmanisk viden skal dræbe egoets naturlige tendens til at tilsløre bevidstheden).

Hinduistisk tro fastholder, at dette system er "naturligt", at det findes i dyreriget ( myrer , bier og pattedyr, der lever i flokke) og i familieorganisationen (respekt og autoritet hos forældre og forfædre), som i samfundet. Faktisk skelner hinduismen ikke mellem kultur og natur , dharmaen , pligten for hvert væsen er en "naturlig lov", og menneskeheden ses ikke som en homogen enhed, der er ansvarlig for at underkaste verden og andre væsener, men nødvendigvis flertal og dømt at transformere, som Michel Angot forklarer  :

” Brahmanisk antropologi er ikke antropocentrisk . […] De første spørgsmål er: Hvem er jeg? Hvor er jeg på skalaen af ​​væsener? […] Det, vi kalder mennesket, er ikke målestokken for alle ting eller verdens centrum, og universet er ikke ordnet for ham, undtagen i betragtning af dets endelige orientering [ Moksha ]. Grænserne, der adskiller ham fra andre kategorier af væsener, er gennemtrængelige, åbne. Hverken politisk dyr som i Grækenland eller skabning af Gud bestemt til at dominere dyr og verden, mennesket er trængt ind af den verden, som han krydser og integrerer i at gøre det. Det bliver straks grebet på skalaen af ​​væsener: det er shudra , kshatriya , brahmin osv., Men dette øjeblikkelige hierarki er ikke endeligt, det er en skala, der skal gennemgås. "

Fra hinduistisk synspunkt ville dette system være evolutionært og tilpasse sig samfundet; så:

" Varna- systemet foreslog alle et ideal, ifølge hvilket hver gruppe skulle placeres, og som Bhagavad-Gîta beskriver som følger:" Intrepiditet, integritet, fasthed, der skal erhverves, videnskab, generøsitet, mestring af selvet, medlidenhed, ydmyghed, asketisme og retfærdighed, ikke-vold [mod skabninger] , sandfærdighed, tålmodighed, afkald, sindsro og oprigtighed, venlighed over for alle væsener, uselviskhed, ømhed, beskedenhed og ro, energi, udholdenhed, vilje, renhed, overbærenhed og beskedenhed, sådan er trækkene af mennesket på march mod det guddommelige. Dette er naturligvis portrættet af den ideelle Brahmin. Men hvis vi ser nærmere på, hvad der tilbydes emulering og respekt for alle, er et sæt præcise værdier, der strider mod ikke kun indiske mentaliteter på det tidspunkt, men ethvert konkret menneskeligt samfund fattigdom og ikke rigdom, ikke-vold og ikke vold, åbenhed over for alle og ikke chauvinisme osv. "

-  Den hinduistiske model , Guy Deleury .

Der vil således være en sondring mellem systemet, da det udtrykkes ved teksterne og dets nuværende anvendelse. Aurobindo skriver: ”Ordene fra Gita vedrører det gamle system af chaturvarna , som det eksisterede eller formodes at have eksisteret i sin ideelle renhed - var det nogensinde mere end et ideal, en generel standard, fulgt mere eller mindre tæt i praksis ? "

Det er muligt at blive afvist fra ens kaste (især brahmanerne, der har meget mere pligter til ære og oprensning at opretholde end simpel shudra , som kun bliver bedt om at respektere og tjene brahmanisk autoritet og dem, der beskytter - ved fysisk kraft (hvis man er Kshatriya ) eller materiel velstand (hvis man er Vaishya eller Sudra ), men for dette skal individets fejl være relativt alvorlige. I Indien anerkender vi fem store synder eller mahâpataka , hvor den mest alvorlige er mordet på en brahma (eller brahmahatyâ ), men indtagelse af alkohol, tyveri, ægteskabsbrud med sin gurus kone og beskyttelse af kriminelle straffes også hårdt At miste kaste kan være smertefuldt for en hindu, da det lever i et tæt sammenflet samfund tilbyder en række fordele og beskyttelse.

Ahimsâ (ikke-vold), den vegetariske diæt og den hellige ko

Hinduismen foreskriver universelle pligter, såsom gæstfrihed , at afstå fra at skade sansende væsener eller ikke-vold ( ahimsa ), ærlighed ( asteya ), tålmodighed, tolerance , selvkontrol, medfølelse ( karuna ), velgørenhed ( dana ) og velvilje ( kshama ), blandt andre.

Ahimsâ , "kone" eller shakti fra den oprindelige Dharma ("pligt"), er et begreb, der anbefaler ikke-vold og respekt for alt liv, mennesker og dyr og endda planter (se Bishnoi ). Ahimsâ oversættes ofte som ikke-vold . Faktisk betyder dette udtryk i sin nøjagtige forstand ikke-gener for alle levende væsener eller respekt for livet i alle dets former . I positiv eller aktiv forstand er ahimsa synonymt med medfølelse, generøsitet. Sanskrit- rodener ham ("at skade") med den private "a". Ahimsâ er baseret på et vedisk påbud:

"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( at man ikke skader noget levende væsen )"

Men udtrykket ahimsâ fremtræder for første gang fra Upanishaderne, og i Raja-Yoga er det den første af de fem yamas eller evige løfter, yogaens væsentlige begrænsninger . Hellige Brahmin-tekster insisterer meget på det faktum, at Ahimsâ og alle de værdier, der stammer fra det (ligeværdigt venskab, velgørenhed, altruistisk afstødning osv.) Er den uundgåelige og grundlæggende etik.

Denne ikke-voldelige praksis i hinduismen er tæt forbundet med vegetarisme og læren om sjælens reinkarnation, som skubber for at se alt, hvad der lever, som lig med sig selv; om dette emne siger Bhishma i Mahabharata  :

"  Kød af dyr er som vores egne børns kød  "

Troen på reinkarnation er grundlæggende i buddhismen, jainismen og hinduismen: vi har været, vi er, og vi vil (måske) alle være dyr i vores utallige levetid. I virkeligheden, ifølge hinduismen, fordi der er en uendelighed af universer og cyklusen af ​​reinkarnationer er begyndelsesløs , er alle planter og dyr alle gamle mennesker, der ikke har fået adgang til Nirvana . At blive født menneske ses derfor som en sjælden chance for ikke at blive spildt på egoistiske ønsker og handlinger, der drukner i samsara .

Ahimsâ er den filosofiske forestilling om hinduisme (men også buddhisme eller jainisme ), der introducerer vegetarisme som en norm i kosten. Ifølge nogle estimater følger 85% af den hinduistiske befolkning en vegetarisk diæt (intet kød, fisk eller æg; ufrugtede æg betragtes som ikke-vegetarisk mad i Indien): især i de ortodokse samfund i det sydlige Indien, i nogle nordlige stater såsom Gujarat eller det sydlige Karnataka (hvor indflydelsen fra Jains er betydelig). Denne diæt er hovedsageligt baseret på en mad baseret på mejeriprodukter og grønne produkter. Nogle undgår endda løg og hvidløg , der anses for at have rajas , det vil sige "lidenskabelige" egenskaber. I det traditionelle Indien var en brahmin intet uden hans ko, for det gav ham det mest værdsatte offer til guderne. Den svadharma ( personlige dharma ) af Brahmanerne omfatter vegetarisme, idet brahmin kaldet til at lede en absolut rent liv (Mahabharata erklærer om dette emne:? "Hvem er en Brahmin Det er ham, i hvem velgørenhed er manifesteret, tilgivelse, god opførsel, velvilje, medfølelse og overholdelse af ritualerne i hans orden. Mennesker, i hvilke disse kvaliteter ikke findes, er shudraer, selvom de blev født af brahminforældre ”). Hinduismen tilskynder vegetarisme. Forbruget af kød, fisk (og befrugtede æg) fremmes ikke, kun tolereres inden for rammerne af den rang, som hinduismen har tildelt det fra Vedaerne: ringere, ikke respekt for ahimsa og urent sammenlignet med en vegetarisk kost.

Nogle brahminer er ikke kun vegetarer, men også veganer, dvs. de spiser ikke noget produkt af animalsk oprindelse (mælk osv.).

Generelt Upanishaderne allerede (fra VI th  århundrede  f.Kr.. ), Påpeger, at dyr og mennesker er ens, da de alle er hjemme i Atman , og derfor er de helligdomme af Brahman ( "Absolute", den højeste begreb af Gud, i hinduismen). Det er netop fordi alle levende væsener er Brahmans helligdom, at der ikke er Brahmans tempel i Indien, ligesom der er templer i Vishnu eller Shiva .

Det kan ses, at der i de fleste hinduistiske hellige byer er et forbud mod al ikke-vegetarisk mad og alkohol, og der findes endda et lovligt forbud mod slagtning af kvæg i 22 stater ud af de 29, der findes i Indien. Blandt disse kan det at dræbe en ko straffes med livsvarigt fængsel. Den læder af en død ko af naturlige årsager er dog acceptabel. Manu 's love siger, at den, der har begået forbrydelsen ved at dræbe en ko, skal bade i kvægurin for at rense sig selv og bo blandt en flok kvæg og efterligne dem i tre måneder , gå, når kvæg går og hviler, når de hviler og hjælper en kalv, hvis den sidder fast i et hul for at komme ud af den: hvis den indser dette, vaskes den fra sin synd . Ved korrekt brug af kornene kaldet rudrâksha kan man blive befriet for denne type synd (blandt andre). I denne henseende kan vi læse i Shiva-purâna  : “En tosidet rudrâksha er Isha, universets Herre. Det opfylder alle ønsker. Især sletter det hurtigt forbrydelsen ved at dræbe en ko. ”

De fleste hinduer ser koen som den bedste repræsentant for velvære for alle dyr - da hun er det mest værdsatte dyr for sin mælk, æres hun som en mor. Koen er symbolet på Brahmin og Ahimsa's kraft.

Livscyklus

Karma og reinkarnation

Ordet karma betyder "handling". Hinduen tror på livet efter døden og før fødslen, hvor kroppen kun er en midlertidig materiel kuvert. Den guru Yåjnavalkya lærte at efter hans død hver mand undergik en opløsning; den krop tilbage til jorden , det blod til vandet , den ånde til vinden , det syn til solen og intellekt til månen , men de "ubetalte aktioner" (dem som man produceret uden høste konsekvenserne.) kom sammen at inkarnere igen til et væsen . På denne måde er forestillingen, der er til stede i Upanishaderne , om transmigration af sjæle (eller jiva , det er atmanen - som for sin del er rent uvæsentlig - i eller med den organiske krop) og deres genfødsel, sluttet sig til det af karma (bogstaveligt talt "handling"). Men ifølge antropolog Robert Deliège er troen på reinkarnation ikke ensartet forankret i Indien, der er variationer alt efter befolkning, social baggrund, regioner.

Karma var oprindeligt den eneste rituelle handling; men efterfølgende, betragtet som motoren til samsara, identificeres det med enhver handling, der automatisk bestemmer ikke kun genfødsel efter døden, men også formerne for denne fremtidige eksistens og den situation, som individet vil opleve i sit nye liv.

Med andre ord bliver mennesket det, han gør; de gode gerninger fra en tidligere eksistens forbedrer levevilkårene for den kommende eksistens, mens dårlige gerninger forværrer dem: "Vi må betragte os selv som den eneste årsag til vores lykke og vores ulykke, så vi skal holde os til den hellige vej, til være uden frygt ”.

Så bestemmer hvert individ ved loven om modning af handlinger sin egen skæbne i det kommende liv, "  teatret  " for hans fornyede frugt (der er ikke tale om belønning eller straf, da der ikke er noget spørgsmål om, at der ikke er nogen at belønne eller straffe).

Desuden forbliver atmanen i denne startløse rækkefølge af eksistenser som dødelige skabninger den uforanderlige, udelelige, uforgængelige essens, der er passende for ethvert levende væsen, på trods af dens permanente mutation gennem tiden, og repræsenterer således kontinuiteten af ​​mig inden for vandringen af ​​sjæle, "hvorved vi er identiske med hinanden og identiske med universets kræfter ".

Forskellige skoler i indisk filosofi lærer flere måder at opnå sjælens befrielse ( moksha ) på. Især gennem praktiseringen af yoga kan hinduerne vælge mellem forskellige stier såsom hengivenhed ( bhakti yoga ), uselvisk handling ( karma yoga ), viden ( jnana yoga ) eller meditation ( raja yoga ). Banen til bhakti yoga er den mest praktiserede, fordi den er lettere at få adgang end de andre.

Legeme

Ifølge Jean Herbert  : ”I hinduernes øjne er den fysiske krop både en alvorlig fare og en stærk hjælp. Dette er en af ​​de mange ambivalenser, der ikke kun er spørgsmål om ordforråd, men som har deres rødder dybt i netop den måde, hinduer tænker på ting og begivenheder. Kroppen og især menneskekroppen er dyrebar, for det er kun ved at bruge den, at sjælen kan fuldføre sin udvikling og opnå befrielse . Selv når hun er ankommet til et paradis, selv når hun har opnået en guddommelig krop, er hun forpligtet til at komme tilbage til jorden ( karma-kshetra ) for fuldstændigt at udtømme sin karma og være definitivt fri for samsara . ”De tre største velsignelser,” siger Shankara [i Viveka Chudamani ], “som en sjæl i udvikling kan ønske sig er menneskelig fødsel, åndelig tørst og den guru, der skal lede den. Hvis hun forener de tre, er hun sikker på at opnå befrielse ” . Derfor bør kroppen ikke behandles med foragt; det skal holdes i fremragende stand. "

Ritualer

Udøvere udfører mange ritualer, der giver dem mulighed for at udtrykke og give rytme til deres religiøse liv på daglig basis. Ud over ritualerne bruger de lange timer på at meditere og afsætte sig til deres guddommelighed ( devata ).

Ritualer kan være ofre, renselser ( ablutioner , faste ), recitation af mantraer eller bønner. Blandt ceremonierne kan vi nævne puja (daglig ritual) og homa .

Ritualerne kan udføres i templerne ( mandir ), men udøverne har også et indviet sektion, et alter, til udførelsen af ​​deres ritualer.

Templer

Hindutempler ( mandir på hindi , koyil på tamil ) har arvet rige og gamle ritualer og traditioner og har indtaget en særlig plads i det hinduistiske samfund. De er normalt dedikeret til en primær gud, kaldet den vejledende gud, og andre underordnede guder forbundet med hovedguddommen. Imidlertid er nogle templer dedikeret til flere guddomme. De fleste af de største templer er bygget af agama-shastras, og mange er pilgrimssteder. For mange hinduer betragtes de fire shankaracharyas , religiøse embedsmænd, der er ansvarlige for at give religiøs rådgivning (abbederne fra klostrene Badrinath , Puri , Sringeri og Dwarka - fire af de helligste pilgrimsvandringscentre - og undertiden en femtedel, den for Kanchi ) af hinduer. at være de fire højeste patriarker . Templet er et sted for darshan (visionen om det guddommelige væsen), for pūjā (ritual), meditation, blandt andre religiøse aktiviteter. Den puja eller tilbedelse, der ofte anvendes med en Murti (statue eller ikon hvor den guddommelige tilstedeværelse påberåbes) sammen med sange eller mantraer. Ærbødelsen af ​​disse murtier udføres hver dag i et tempel.

Opdatering på hakekorset

Hakekors

Den hagekors er en gavnlig tegn, på meget gammel oprindelse, er det findes i mange civilisationer og symboliserer revolution af solen og de kosmiske kræfter. Drejet til højre er det knyttet til Brahmanic Order, til Dharma og repræsenterer dagen; drejet til venstre, det er knyttet til den tid, der flyder inden i naturen / Prakriti og repræsenterer natten og gudinden Kâlî  ; det kaldes så sauvastika . Dets sammensætning i 4 grene, grene, der er afhængige af hinanden for at danne den harmoniske enhed af den velafbalancerede helhed, er selve symbolet på livets 4 mål ( Kâma , Artha , Dharma og Moksha ), af de 4 Vedaer , af 4 varna ( Brahman / lærer, Kshatriya / forsvarer, Vaishya / bonde-håndværker og Shudra / tjener) og de 4 livsperioder. Med sine 4 grene, der konvergerer mod det samme punkt, bindu , symboliserer det også tallet 5, hvor de 5 elementer, hvor bindu repræsenterer etheren, kilden til skabelsen, og i forlængelse heraf Nirvâna , tilstanden af ​​l 'er hvor man ikke længere er underlagt naturens modsatrettede kræfter, der overskrider de forskellige kategorier af skabninger, der er afhængige af sådan eller sådan fysisk konditionering, der er legemliggjort af de 5 elementer. Endelig udtrykker hakekorset alene et vedisk maksimum, der lærer den nødvendige flerhed af synspunkter med hensyn til tilgangen til sandheden ("Sandhed", som i hinduismen er et af Guds navne): Ekam sat anekâ panthâ , "den sandheden er én, stierne er flere ", den centrale bindu (af hakekorsets fire forenede grene), der udtrykker den enkelte sandhed (eller væsenet ), som man altid kan nærme sig ved forskellige stier af viden, selvom oprindelsen til disse stier er dog anderledes, omvendt (indbyrdes afhængige stier for viden repræsenteret af hakekorsets fire forgreninger). På grund af denne meget vigtige symbolske vægt, der går langt ud over et simpelt dekorativt aspekt, er hakekorset tilfældigvis en relativt allestedsnærværende hellig form i den hinduistiske verden.

Social dimension

Ret

Dans

Ægte rituel kunst, indisk klassisk dans er født i templerne .

Flere århundreder før den kristne æra brugte de store helligdomme unge danseres talent.

Hellige kunstnere , de er knyttet til templet, bærer navnet devadasi ("Guds slaver") og deltager i ceremonier med ofre og tilbedelse.

Når dansen senere praktiseres ved fyrsterne, holder den denne religiøse inspiration.

Klassisk Indien har kendt to hovedtyper af dans:

  • Den Bharata Natyam er den ældste form tæt knyttet til religiøse ceremonier. For denne ædru, delikate kunst med en generelt langsom rytme er danseren alene på scenen.
  • Mere spektakulært finder Kathakali sine temaer i de store episoder af Râmâyana og Mahâbhârata . Hver danser bærer et overdådigt kostume og tyk makeup svarende til hans karakter: guderne er normalt malet grønne, dæmonerne i rødt eller sort.

Miljø

Miljøet i hinduismen er af stor betydning. Sanâtana-dharma henviser til opfattelsen af ​​en evig essens i kosmos, den kvalitet, der binder alle mennesker, dyr og planter til det omgivende univers og muligvis til kilden til al eksistens.

Dette perspektiv findes tydeligt i lovene om Manu (som angiver midlerne til at rense sig fra urene handlinger), hvor det flere gange er angivet, at ahimsa ("ikke-vold") -  dharma / første pligt til at kultivere - ikke kun vedrører dyreriget, men også planteriget og miljøet generelt: Det antydes således, at den, der har gjort vandet urent , på nogen som helst måde, skal øve almisser i løbet af en måned for at rense dig selv fra denne dårlige gerning / karma  ; at den, der sår, selv uden skadevilje, frugttræer og andre forskellige planter, altid skal rense sig selv, gentage hundrede bønner fra Rig-Veda eller følge en ko hele dagen som et tegn på ydmyghed og ikke 'kun fodre hans mælk . Disse rensende foranstaltninger er der for at minde om, at miljøet, planterne og de naturlige elementer (som vand, etc.), der skal overholdes, fordi de er også den udstråling af Brahman ( "Universal sjæl"): at ødelægge dem eller såre mange skadelige karmiske konsekvenser, der skal undgås eller elimineres ved enhver asketisme.

Den Bishnoi (eller Vishnoi ) er medlemmer af et fællesskab etableret af Guru Jambeshwar Bhagavan , almindeligt kendt Jambaji ( 1451 -?), Især til stede i staten Rajasthan , hovedsagelig i regionerne Jodhpur og Bikaner , og i mindre grad i nabostaten Haryana i Indien .
Bishnoierne følger niogtyve principper, der er bestemt af deres guruer og er præget af deres vegetarisme , deres strenge respekt for alle former for liv (ikke-vold, ahimsa ), deres beskyttelse af dyr og træer, deres vedtagelse af en påklædningskode. De defineres ofte som en stærk økologisk samvittighed . Bishnois bor fredeligt i isolerede landsbyer langt fra bosættelsescentre og tæller omkring syv millioner i Indien . De er en del af hinduerne, der begraver deres døde ( sadhus , sannyasins , yogier , er også begravet), fordi vi ikke kan skære træ fra levende træer for at udføre kremering .

Helligdage

Festivalerne i hinduismen indtager et synligt og ubestrideligt sted i udøvelsen af ​​den hinduistiske religion. Med undtagelse af de mest populære festivaler , såsom Holî , fødslen af Krishna eller Divali , lysfestivalen, der fejres i hele Indien , er de fleste af festlighederne af mest lokal betydning.

Normalt er festens forløb centreret om en stor, rigt dekoreret vogn, der bærer billederne af templets guder, og som trækkes gennem landsbyen eller hele regionen.

En af de mest berømte festivaler er den, der afholdes i Puri (i Orissa ) til ære for Krishna - Vishnu, der ved denne lejlighed repræsenterer figurerne fra Jaqannatha ("verdensherre"), af hans bror Balarama og af hans søster Soubhadra .

Man kan også citere Janmâshtami , "ottende fødselsdag", fest for fødslen af ​​Krishna, i august måned . En dukke, der repræsenterer Krishna- babyen, placeres i en krybbe, omkring hvilken familien følger en del af natten ved at recitere påkaldelser og synge . Den fastende ofte observeres under ceremonien.

Demografi og geografi

Indien, Nepal og Mauritius er overvejende hinduistiske nationer. I Indien repræsenterer hinduismen nogle 973.750.000 troende eller 78% af befolkningen. Indtil maj 2006 var Nepal den eneste stat i verden, hvis officielle religion var hinduisme, indtil Parlamentet proklamerede princippet om sekularisme i dette land (som ikke ændrer noget i sig selv til praksis). Religiøs, siden hinduismen, som har flere forskellige grene, har ingen officiel kirke, som enhver stat kan forbinde sig med).

Da det XIX th  århundrede, en diaspora blev indisk dannet. Således er der i øjeblikket bemærkelsesværdige hinduistiske mindretal i følgende lande (estimat fra 2010, medmindre andet er angivet): Bangladesh (11,7 til 13,5 millioner) Indonesien (4 millioner), Sri Lanka (2,8 millioner), USA (1,8 millioner), Malaysia ( 1,7 millioner), Pakistan (1,3 til 3,3 millioner), Mauritius (0,7 millioner), Sydafrika Syd (0,6 millioner) Storbritannien (0,8 millioner), Burma (0,8 millioner) Canada (0,5 millioner), Australien (0,3 millioner), Trinidad og Tobago (0,3 millioner), Singapore (0,26 millioner), Fiji (0,24 millioner), Guyana (0,2 millioner), Surinam (0,1 millioner)  osv. Hinduismen spredes især i Afrika , ikke kun gennem en indisk diaspora, men ved afrikanernes selvklæbning, især i Ghana og Togo (hinduismen er den religion med den stærkeste vækst i Ghana ).

Nogle stater som Bangladesh og Sri Lanka er hjemsted for et stort hinduistisk mindretal: dette skyldes, at disse stater var en del af Indien før delingen i 1947. I Sri Lanka var det tamilske mindretal (for det meste sammensat af hinduer, men også Kristne og muslimer) led et folkedrab organiseret af singalesiske nationalister, der kun ville have et land befolket af buddhister (det samme gjorde den burmesiske buddhistiske nationalisme mod Rohingyas ): dette er emnet i bogen The Tamil Genocide af Sri Lanka af Francis Anthony Boyle . Som i Pakistan , den hinduistiske mindretal i Bangladesh lidt en masse forfølgelse fra islamister (ligesom anti-hinduistiske vold af 2013 ); denne anti-hinduistiske vold og forfølgelse i Bangladesh er genstand for den berømte bog Lajja af Taslima Nasreen .

Den Sydøstasien er stort set konverteret til hinduismen fra III th  århundrede. Der forbliver et stort antal monumenter, såsom tempelbyen Angkor Wat i Cambodja eller templerne på øen Java i Indonesien såvel som den store popularitet af epik Mahabharata og Ramayana . Indflydelsen i dansen er mindre tydelig. Den indonesiske ø Bali er således præget af en stærk hinduistisk indflydelse med buddhistiske elementer og især af en lokal, indonesisk animisme (men som refererer til trimurti ), synkretisme er lettere i disse kulturer (hinduisme brahmanisk væren på sin egen måde også en "  animisme  ", men altid baseret på universelle systematiske filosofier og ikke spredte overbevisninger, uklassificeret og med stammetendens). Den javanesiske kultur er stadig stærkt imprægneret med indiske elementer og rester af hinduisme i Java-enklaver. Det Thailand og Indonesien har rigsvåben som Garuda , køretøjet af Vishnu , hvilket også afspejles i navnet på det nationale luftfartsselskab, Garuda Indonesia .

Kontroverser

Hinduisme, hvilket er en portmanteau stammer fra "hinduisme" til at henvise til et sæt af ritualer, religiøse praksis, filosofier, metafysiske og eksisterende skoler til at tænke siden længe, blev opfundet i XIX th  århundrede under kolonisering og britisk styre i Indien . Siden da har der været mange kontroverser.

Guruer (åndelige mestre), helgener, filosoffer og berygtede hinduistiske lærde

Narayan Guru (en) (1854-1928)

Noter og referencer

Bemærkninger

  1. "En af de sidste traditionelle civilisationer i den antikke verden, der stadig lever", i Alain Danielou, Forskellenes civilisation , Kailash-udgaver, Les Cahiers du Mleccha ( ISBN  978-2-84268-097-8 ) .
  2. "Så snart man bruger ordet" Indien ", forestiller man sig det nuværende Indien, der glemmer, at den vediske kultur i vid udstrækning blev opfundet i de territorier, der i dag danner Afghanistan og Pakistan og alligevel uden henvisning til stater eller nationer. » Caraka-Samhitâ Ayurveda - traktaten, bind I, oversættelse af Michel Angot, udgaver af Les Belles Lettres, side 45 ( ISBN  978-2-251-72052-4 )
  3. Veda betyder "vision, viden" og skal i forhold til sin latinske fætter video "Jeg ser"
  4. “Hinduismen er ikke en dogmatisk religion. Det er ikke engang en religion i den jødisk-kristne forstand af ordet ”, ifølge Alain Danielou, Forskellenes civilisation , Kailash-udgaver, Les Cahiers du Mleccha ( ISBN  978-2-84268-097-8 ) .
  5. " autoritet er altid blevet debatteret. Moderne hinduisme kan lide at tænke på sig selv som baseret på Veda. Faktisk viser værkerne af L. Renou [...] og DN Jha […] bortset fra buddhisme, jainisme osv. som ignorerer Vedaen (muligvis ikke anerkender dens autoritet, hvis spørgsmålet opstår i en debat), har mange sekter af gammel og nyere hinduisme diskuteret, begrænset eller endda ignoreret Vedas autoritet. » Nyâya-sûtra af Gautama Akshpâda , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 461 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  6. "Lad sandheden være tvetydig, modstridende osv. er en kendsgerning, der er veletableret i selve Vedaen, og som f.eks. afspejles i selve ordforrådets tvetydighed. […] Yâjnavalkya svarer […] til Gârgî (BÂU III.8.9-11), at den ultimative virkelighed er ukendelig, usigelig, ud over ord. Det er ikke så meget en form for agnosticisme, som det er sandhedens usikre, uklare natur. ". Gautama Akshpâda's Nyâya-sûtra , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 338 og side 376 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  7. Udtrykket til at oversætte "kaste" er jati på indiske sprog, men den bogstavelige og primære betydning af udtrykket jati er "fødsel".
  8. Komplet oversættelse af afsnittet i dette kapitel af denne Upanishad af Martine Buttex i de 108 Upanishads , Dervy-udgaver: ”Dette selv var Brahman på tidspunktet for oprindelsen. Han kendte sig selv som kun "Jeg er Brahman, Aham Brahmasmi". Så det bliver totalitet. Og blandt guderne blev den, der kendte ham i dette lys, også denne Brahman (Universal Soul); det samme for de gamle kloge mænd (Rishi) og for mændene. Vismanden Vamadeva, da han indså, at hans Atman (selv) var det (Tat, Brahman) vidste dette: ”Jeg var Manu (den oprindelige mand), jeg var Sourya, solen. Og den dag i dag bliver enhver, der på lignende måde indser "Jeg er Brahman" dette univers. Guderne selv kan ikke producere det, han ikke ønsker, for han er blevet deres Atman. Omvendt, hvis en mand tilbeder en anden gud med tanken (om differentiering) "han er det væsen, og jeg er et andet væsen", kender han ham ikke rigtig. Han forbliver som et dyr i gudernes øjne. Ligesom mange dyr står i menneskets tjeneste, så er mange mennesker i gudernes tjeneste. Hvis selv et dyr tages væk, forårsager dette kval (over for dets ejer); hvad så når mange dyr er? Så guderne er ikke særlig taknemmelige for, at folk tilegner sig denne viden. "
  9. "Det faktum, at mennesket er beholderen af alle de devaer , guder, er sikret fra Veda:" Dette er den Brahman , fordi alle guder hvile i ham ligesom køer i stalden "siger eksempelvis l ' Atharvaveda (AV X.8.32). Denne bekræftelse afslører meget, hvad Veda anser for at være devaer  : intet transcendent og eksternt for mennesket, men menneskets egen natur ”. Caraka-Samhitâ Ayurveda - traktaten, bind I, oversættelse af Michel Angot, udgaver af Les Belles Lettres, side 680 ( ISBN  978-2-251-72052-4 )
  10. "Vedanta er den sidste darshan klassiske og (...) han ikke har set dagen før Gaudapada (den Agamas ) og især Shankara, derfor ikke før den VII th  århundrede. ". Gautama Akshpâda's Nyâya-sûtra , oversættelse af Michel Angot, udgaver af Les Belles Lettres, side 234 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  11. Hinduisme , Anne-Marie Esnoul , Fayard-Denoël. Ifølge Râmâyana opnåede Râms trofaste dyr Guds nåde og perfekt lykke; vi vil huske, at et af navnene på Râm er Rakshavânar Sangâtinê , hvilket betyder Frelser for aber og vildsvin , skovdyr , der fromt hjalp ham i hans gestus. efter 108 navne på Rama af Vijay Kumar ( ISBN  978-81-207-2026-8 ) .
  12. "At hævde, at der kun er en livstilstand, er ikke holdbar, fordi disse er fire livstilstande, som læres i Itihâsa " Epics ", Purâna " Ancient "[ifølge Atharvan og Angirasas , Epics og Antiques er" femte Veda , Vedaen af ​​Vedaerne "] og dharma- afhandlingerne . (...) Deres gyldighed accepteres som et middel til højre-viden ( shabda-pramâna ). Den brahmana selv acceptere dem som et middel-of-højre-viden”, ifølge Le Nyaya-sutra af Gautama Akshpâda og Le Nyaya-Bhâshya af Akshapâda Pakshilasvâmin , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 687 ( ISBN  978- 2-251-72051-7 ) .
  13. Manualer beregnet til at forklare vedaerne: fonetik, videnskaben om rytmer, grammatik, etymologi, astronomi og ritual. Ifølge Serge Demetrian fortælles Le Râmâyana ifølge den mundtlige tradition , udgivet af Albin Michel ( ISBN  978-2-226-14914-5 ) .
  14. "I Indien, men kampen mod fattigdom og udstødelse har i dag taget på vane kaste og det er måske paradoksalt fordi der på samme tid, det hævdedes at arbejde for udryddelse af sidstnævnte. De urørlige, vage og upræcise udtryk er blevet en særskilt og perfekt identificerbar kategori af befolkningen. Vi ankom til en sådan situation, at alt andet lige er, hvis man er fattig og udelukket, er det bedre at være medlem af en kaste, der er anerkendt af regeringen (= "Planlagt kaste"). Alle kategorier i disse dage er etiketter, der næsten automatisk koges ned til en administrativ virkelighed: dem, der kaldes "Dalit", bliver ikke nødvendigvis "udnyttet", som udtrykket antyder, men ganske enkelt medlemmer af samfundet. Visse kaster, uanset deres grad af magt eller velstandsniveau. Det er derfor tvivlsomt, hvordan et system, der udelukkende er baseret på anerkendelse af kaste, kan give undertrykkelse af sidstnævnte. Det er blandt de "tilbagestående kaster", at vi finder de hårdeste og mest voldelige fjender af de "planlagte kaster". »- Tribes et low castes, Modstand og autonomi i det indiske samfund , Robert Deliège, Éditions des Hautes Etudes en Sciences Sociales, collection purushârtha, ( ISBN  2-7132-1787-3 )
  15. "I de græske tekster er dette kun marginalt tilfældet, for eksempel for Protagoras ( Théetetus 151c-2c). For Platon er det "Gud, der er målestokken for alle ting (love, IV.716)" »Bemærk af Michel Angot.
  16. "Kenderen af Brahman lover aldrig at nægte nogen gæstfrihed", Taittiriya Upanishad (Brighu valli, afsnit 10), i 108 upanishads , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy-udgaver, side 310, ( ISBN  978- 2-84454- 949-5 )
  17. "Denne kârunya ," medfølelse ", er den eneste forbindelse, der er tilbage mellem den, der siger farvel til verden, og dem, der forbliver der. Det er det samme kârunya at yogien erfaringer med hensyn til andre liv (YS III.23). Derfor finder vi det nævnt i klassisk yoga (dermed Vyasa på YS I.7), er det også, at Guds bhakti [hengivenhed] mod sine skabninger ( Bhagavad-gita )” Den Nyaya-sutra af Gautama Akshpâda , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 474 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  18. Bemærk fra Tara Michaël: "På betingelse af at hun [den øverste gudinde] har ladet disse rudrâksha med energi ved at recitere de relevante mantraer " (i dette tilfælde "Om namah" for en tosidet rudraksha eller "Om Hrîm namah" for en rudrâksha med fem ansigter, ellers "Den, der bærer rudrâksha uden at udtale mantraerne , vil ikke kun få nogen fordel af dem, men vil falde i et helvede, der vil vare i evighed rudrâksha godt , indse deres værdi og magt og gentage mantraerne med hengivenhed for at skabe blomstring af alle dyder. ” Den ældgamle legende om Guds Shiva, The Shiva-pûrana , oversat fra sanskrit, præsenteret og kommenteret af Tara Michaël , Gallimard-udgaver, kendskab til Orienten, side 163 og 165 ( ISBN  978-2-07-072008-8 )
  19. "Der er ingen begyndelse til strømmen af ​​eksistenser"; Nyâya-sûtra af Gautama Akshpâda og Nyâya-Bhâshya af Akshapâda Pakshilasvâmin , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 637 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )

Referencer

  1. også skrevet "hinduisme"
  2. (i)  Lester R. Kurtz, Gods i den globale landsby: verdens religioner i sociologisk perspektiv , Pine Forge Press, 2007: "Hinduisme - eller Sanatana Dharma, som nogle troende foretrækker at kalde det - er en religiøs tradition, der omfatter lag af komplekse aflejringer fra mange forskellige kulturer gennem århundrederne. Dens bemærkelsesværdige mangfoldighed og doktrinære tolerance (…) ” .
  3. Gérard Huet , Dictionary of Sanskrit Heritage , online DICO-version, post "  sanātanadharma  ", læs: [1] . Konsulteret6. maj 2020.
  4. Syv Upanishads . Jean Varenne . Edition du Seuil, 1981, s.  13 ( ISBN  9782020058728 ) .
  5. Historisk ordbog over hinduisme , fugleskræmselpresse,9. september 2011, 390  s. ( ISBN  978-0-8108-7960-7 , læs online ) , s.  19 : ”  Det har ingen grundlægger og ingen central administrativ institution.  "
  6. En milliard hinduer , Ysé Tardan-Masquelier, Albin Michel, 2007.
  7. (da-USA) "  The Changing Global Religious Landscape  " , Pew Research Centers Religion & Public Life Project ,5. april 2017( læs online , konsulteret den 22. april 2018 )
  8. Gerhard J. Bellinger , Encyclopédie des religions , Librairie Générale Française,2000( ISBN  9782253131113 ), s.  352-426 .
  9. आदि शङ्कर (Ādi Śaṅkarācārya), Âtma-bodha, trad. Noter og S. Nikhilananda, Madras, 1987 7 th udgave.
  10. Madeleine Biardeau, hinduisme, antropologi fra en civilisation , Flammarion.
  11. Den Nyaya-sutra af Gautama Akshpâda , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 58 og side 475 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  12. Encyclopedia of Hinduism af CA Jones og JD Ryan udgivet af Checkmark Books, side XVII ( ISBN  0816073368 ) .
  13. Alexandre Astier , Understanding Hinduism , Ed. Eyrolles, 2007, s.  11 ( ISBN  978-2-7081-3720-2 ) .
  14. Alain Danielou, Forskellenes civilisation , Kailash-udgaver, Les Cahiers du Mleccha ( ISBN  978-2-84268-097-8 ) .
  15. (i) Julius Lipner, hinduer: deres religiøse tro og praksis , Routledge, 1998 ( ISBN  978-0-415-05181-1 ) Besøgt 12/07/2007 .
  16. f.eks. RV 2.12; RV 4,28; RV 8 .24
  17. Se (en) europæiske lydlove  (in) for en diskussion om overgangen fra "Sindhu" til "Hindu".
  18. Marcel Courthiade, En kort historie om romafolket. Den første historiske diaspora i Indien , Lormont, havnefronten,17. maj 2019, 264  s. ( ISBN  978-2356876416 ) , s.  103-104.
  19. (in) R. Thapar, Interpreting Early India , Oxford University Press, Delhi, 1993, s.  77 .
  20. (i) David Lorenzen Hvem opfandt hinduismen? , New Delhi, 2006, s.  24-33  ; Rajatarangini fra Yonaraja: "Hinduka".
  21. (in) "... den mangesidede og altomfattende kultur, som vi i Vesten har valgt at kalde hinduisme" Jan Gonda, Visnuism and Sivaism , Munshiram Manoharlal. 1996 ( ISBN  812150287X ) s.  1 . citeret (i) GR Welbon , "  Review: Love of God Neffens Saiva Siddhanta: A Study in the Mysticism and Theology of Saivism by Mariasusay Dhanamoy  " , Journal of the American Academy of Religion , bind.  43, nr .  1,1975, s.  98 + 100 måneder = 3.
  22. Catherine Clémentin-Ojha, ordbog over religiøse fakta , s.  490-499 ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  23. "  Artikel" Brahmanism "i Littre ordbog  " på ordbogen Littré hjemmeside (adgang 24 August 2018 )
  24. Le Littré citerer som mulige varianter på fransk: brachmane, plade og bramin. Se " " Brahmin "  -artikel i Littré-ordbogen  " på Littré-ordbogens websted (konsulteret den 24. august 2018 ) . Brachmane-stavemåden blev brugt af forskeren Bernard Picard i 1816 (se Bernard Picart, "  Histoire des religions et des mœurs de tous les peoples du monde  " , på Google Books ,1816(konsulteret 26. oktober 2014 ) ) og af Voltaire i 1827 (se "  Komplette værker af Voltaire  " på Google Books ,1827(adgang til 26. oktober 2014 ) ).
  25. Mircea Eliade , Le Yoga, immortalité et liberté , Payot, Paris, 1991, 433 sider ( ISBN  978-2-228-88350-4 ) .
  26. AR Desai, (da) Den sociale baggrund for indisk nationalisme , Asien forlag, Mumbai 1959, 427 s.
  27. (in) Erklæringen på Himalayan Academy-webstedet .
  28. Religionen fortalt i Charlotte , CoEdition,19. maj 2014, 203  s. ( ISBN  978-2-919348-09-1 , læs online ).
  29. (i) Hindu historie på BBC . .
  30. Gavin Flood, En introduktion til hinduismen (1996), s.  28 til 29.
  31. Gerhard J. Bellinger, Encyclopedia of Religions , The Pocket Book ( ISBN  978-2-253-13111-3 ) , side 754.
  32. Louis Renou skelner følgende i sit arbejde hinduisme på side 5, Que sais-je? (Genoptryk af den 14 th  udgave: April 2008): "Hvis vi skulle definere de to ord (brahmanismen og Hinduisme), bør Brahmanism ord udpeger religion oldtiden, og forvirrede bagefter, delvist eller fuldt ud med Vedisme; udtrykket hinduisme ville snarere henvise til religiøs udvikling som en helhed, enten fra Veda eller efter den vediske periode. Vi vil derfor holde os til formuleringen "fra Veda" for kun at beholde udtrykket "hinduisme", som er genstand for denne artikel.
  33. Klassisk Indien . Michel Angot. Ed. Les Belles Lettres , 2007, s.  111 ( ISBN  978-2-251-41015-9 ) .
  34. De ældste skrevne religiøse tekster, der hidtil er kendt, er teksterne til pyramiderne, der dateres tilbage til -2500. Den (mundtlige) sammensætning af vedgveda går tilbage mellem -1500 og -900.
  35. Autoritet, angst og Canon: Essays i vedisk fortolkning af Laurie L. Patton, SUNY Press, 1994, s.  37 Veda som sruti er "det, der blev hørt" af de gamle rishier som en del af en oprindelig erkendelse i begyndelsen af ​​skabelsen .
  36. Vedanta: Heart of Hinduism af Hans Torwestern, Grove Press, 1994, s.  25 “Rishierne holdt og så sandheden direkte, da de kom ind på et niveau af bevidsthed i meditation, hvor de blev totalt modtagelige”.
  37. Louis Renou, hinduisme , red. Que sais-je?, 2008, s.  7 ( ISBN  9782130521709 ) .
  38. Jean Varenne, Sept Upanishads , Éditions du Seuil, 1981, s.  18 ( ISBN  9782020058728 ) .
  39. Jean Varenne, Upanishads du Yoga , red. Gallimard, 2007, s.  16 ( ISBN  978-2-07-071953-2 ) .
  40. Den Nyaya-sutra af Gautama Akshpâda , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, side 376 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  41. Louis Frédéric 1987 , s.  586-587 ..
  42. Jean Herbert 1972 , s.  78 ..
  43. Gerhard J. Bellinger, Encyclopédie des religions , LGF - Livre de Poche, Paris, 2000, 804 sider ( ISBN  978-2-253-13111- 3 ) .
  44. Pierre Grimal , Mythologie de la Méditerranée au Gange , Larousse, 1963.
  45. Myte = mithya har Handbook of Hindu Mythology , D r Devdutt Pattanaik. Penguin Books Udgiver
  46. Louis Renou, hinduisme, red. Hvad ved jeg?, 2008, side 12.
  47. 108 Upanishad , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy udgaver, p.572.
  48. Louis Coulon, Véda og Upanishad , Les Flambeaux udgaver.
  49. [2] Britannica - Panteisme og panenteisme i ikke-vestlige kulturer.
  50. John Culp, "  Panentheism,  " på The Stanford Encyclopedia of Philosophy ,2008(tilgængelige på 1 st august 2015 ) .
  51. Hinduisme, antropologi fra en civilisation , Madeleine Biardeau.
  52. "I bunden af ​​polyteisme er følelsen af ​​levende, udødelig, kreativ natur", Taine .
  53. (in) Antallet 330 millioner Blev simpelthen brugt til at give en symbolsk sætning til den grundlæggende hinduistiske lære, at Gud lever i hjertet på alle levende væsener ).
  54. Bernard Baudouin, Le Védisme, opvågningen af indisk spiritualitet , udgaver af Vecchi ( ISBN  978-2-7328-3354-5 ) .
  55. Paul Martin-Dubost, Çankara et le védânta , editions du Seuil, 1973.
  56. J. Chevalier og A. Gheerbrant, ordbog af symboler , Robert Laffont, 2005.
  57. Ananda K. Coomaraswamy, hinduisme og buddhisme , Gallimard, 1949.
  58. Chandogya-Upanishad , trad. Senart Paris, Les Belles Lettres, 1930.
  59. Eugène Burnouf, Le Bhâgavata Purâna , Jean Maisonneuve, 1840 og 1981 (V bind).
  60. La Bhagavad-Gîtâ , oversættelse af Camille Rao og Jean Herbert, kommentarer af Shrî Aurobindo , Paris, Albin Michel, 1970.
  61. Caraka-Samhitâ Ayurveda - traktaten, bind I, oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres-udgaver, side 680 ( ISBN  978-2-251-72052-4 )
  62. fra 108 upanishads , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy-udgaver, side 117 til 119. ( ISBN  978-2-84454-949-5 )
  63. Jean Herbert, La Mythologie Hindoue, sønebesked , Albin Michel, 1980.
  64. Jean Varenne, ordbog over hinduisme , red. du Rocher, 2002 s.  211 .
  65. Tara Michel, den uforglemmelige legende om Guds Shiva (Shiva-Purâna) / Lang introduktion og oversættelse af de to første samhitâ af Shiva-Purâna. Gallimard “Indian series” Paris 1991, 2007, 267 s. (Coll. Unesco “Viden om Orienten”).
  66. Freda Matchett , Krishna, Lord eller Avatara? : forholdet mellem Krishna og Vishnu , 9780700712816,2001, 254  s. ( ISBN  978-0-7007-1281-6 , læs online ) , s.  152
  67. Wendy Doniger, om hinduisme , Oxford University Press,2014, 593 note 49  s. ( ISBN  978-0-19-936009-3 , læs online )
  68. Suresh Chandra, Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses , Sarup & Sons,1998, 376  s. ( ISBN  978-81-7625-039-9 , læs online ) , s.  26
  69. D Dennis Hudson, Guds krop: Et kejserpalads for Krishna i Kanchipuram fra det ottende århundrede , Oxford University Press,2008, 19–21  s. ( ISBN  978-0-19-970902-1 , læs online )
  70. (i) Bhagavata Purana, Canto 1, kapitel 3 - SB 1.3.24: "  Så, i begyndelsen af ​​Kali-yuga, vil HERREN OPFYRE sig som Lord Buddha, søn af Anjana, i provinsen Gaya, bare for formålet med at vildlede dem, der er misundelige over den trofaste teist.  " SB 1.3.28:" Alle de ovennævnte inkarnationer [avatarer] er dele Enten plenarmøntgulddele af plenumsdele af Herren [Krishna eller Vishnu] ".
  71. 108 Upanishads , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy-udgaver, side 42 og 456, ( ISBN  978-2-84454-949-5 )
  72. Alain Daniélou, Le Kâma sûtra , 1992.
  73. Hinduisme, antropologi fra en civilisation , Madeleine Biardeau, Flammarion-udgaver.
  74. Manou's love, overs. A.loiseleur-Deslongchamps, Garnier 1976.
  75. Anne-Marie Esnoul , hinduisme , Fayard-Denoël.
  76. Kâlidâsa, Raghuvamça , oversat af Louis Renou 1928.
  77. (en) Ashrama dharma i hinduisme, Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, Sanyasa .
  78. Louis Frédéric, ordbog for den indiske civilisation , Robert Laffont 1987.
  79. Den Nyaya-sutra af Gautama Akshpâda og Den Nyaya-Bhâshya af Akshapâda Pakshilasvâmin , oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres udgaver, ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  80. Serge Demetrian, Le Râmâyana, fortalt efter mundtlig tradition , udgivet af Albin Michel ( ISBN  978-2-226-14914-5 ) .
  81. RIG-VEDA eller Bog Salmer og sange, oversat fra sanskrit af A. Langlois, red. Adrien-Maisonneuve 1984-2000.
  82. (i) Milton B. Singer og Bernard S. Cohn , Struktur og forandring i det indiske samfund , Transaction Publishers,1 st januar 1970, 507  s. ( ISBN  978-0-202-36933-4 , læs online ).
  83. Jean Herbert , hinduistisk spiritualitet , Albin Michel,1972, s.  224-225.
  84. La Bhagavad-Gîtâ , kommentar i fuld tekst af Swami Chinmayananda , Trédaniel pocket, s.  144 , ( ISBN  978-2-8132-0477-6 )
  85. Stammer og lavere kaster, Modstand og autonomi i det indiske samfund , Robert Deliège, Éditions des Hautes Etudes en Sciences Sociales, samling purushârtha, ( ISBN  2-7132-1787-3 )
  86. Myter og guder i Indien, hinduistiske polyteisme , Alain Danielou, red. Champ-Flammarion, 1994 ( ISBN  2-08-081309-9 ) .
  87. Constant Kerneïz, livet i byen. Hatha Yoga , bind. 11. Paris, Jules Tallandier-udgaver.
  88. Livet i byen. Hatha Yoga , bind. 11. Paris, Jules Tallandier udgaver.
  89. Caraka-Samhitâ- traktaten om Ayurveda, bind I, oversættelse af Michel Angot, udgaver af Les Belles Lettres, side 104 ( ISBN  978-2-251-72052-4 )
  90. Civilization and Society, Kailash-udgaver.
  91. Shri Aurobindo, La Bhagavad-Gîtâ , Albin Michel, 1996.
  92. Le Veda , tekster oversat af Jean Varenne, udgaver af Les Deux Oceans, side 361, ( ISBN  978-2-86681-010-8 )
  93. Dharma, Samanya; Kane, PV Historie af Dharmasastra . 2. s. 4–5. Se også Widgery, Albanien. "Principperne for hinduistisk etik". International Journal of Ethics. 40: 232-245. Principperne for hinduistisk etik , University of Chicago pressejournaler
  94. William Owen Cole, Moral Issues in Six Religions , Heinemann, ( ISBN  978-0435302993 ) , side 104-105
  95. Christopher Key Chapple, The Bhagavad Gita: Femogtyvende - Jubilæumsudgave, State University of New York Press, ( ISBN  978-1438428420 ) , side 634-661
  96. Shah et al (2013), Soulful Corporations: A Values-Based Perspective on Corporate Social Responsibility, Springer, ( ISBN  978-8132212744 ) , side 125, citat: "Begrebet Daana (velgørenhed) går tilbage til den vediske periode. Rig Veda pålægger velgørenhed som pligt og ansvar for enhver borger. "
  97. 108 Upanishad , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy udgaver, p.972.
  98. Alain Daniélou, Myths and Gods of India, Hindu polytheism, Flammarion, coll. Champs, 1994.
  99. http://stehly.chez-alice.fr/ahimsa.htm .
  100. Mahabharata sektion CXIV, se [3] .
  101. Selvbiografi eller mine oplevelser af sandheden , Mohandas Karamchand Gandhi .
  102. CNN .
  103. [4] .
  104. [5] .
  105. Den uforglemmelige legende om Gud Shiva, Le Shiva-pûrana , oversat fra sanskrit, præsenteret og kommenteret af Tara Michaël , Gallimard-udgaver, kendskab til Orienten, side 163, ( ISBN  978-2-07-072008-8 )
  106. Kobeskyttelse på Wikibooks .
  107. http://stehly.chez-alice.fr/la2.htm .
  108. "  Do hinduer tror på reinkarnation?  » , På scienceshumaines.com .
  109. Caraka-Samhitâ- traktaten om Ayurveda, bind I, oversættelse af Michel Angot, Les Belles Lettres-udgaver, side 59 ( ISBN  978-2-251-72052-4 )
  110. Louis Frédéric 1987 , s.  921.
  111. Jean Herbert 1972 , s.  142.
  112. Claude Allibert, "  Civilization of island worlds  " , på Google Bøger ,2010(adgang til 26. oktober 2014 ) .
  113. Alain Daniélou, Myths and Gods of India , Flammarion, 1992.
  114. Dictionary of Oriental Wisdom , Robert Laffont, 1986.
  115. Encyclopædia Universalis 2005.
  116. Pramesh Ratnakar, hinduisme , Celiv, Paris, 1996.
  117. http://www.templeganesh.fr/hindouisme.htm .
  118. Véronique Ageorges, Jean-Michel Coblence, The Civilizations of Asia , Casterman ( ISBN  978-2-203-15707-1 ) .
  119. Dharam Vir Singh, Surabhi Prakash, hinduisme, en introduktion .
  120. Le Grand Secret , Maurice Maeterlinck, editions transatlantiques ( ISBN  2922941140 ) .
  121. Den Backpacker Guide Indien ( ISBN  978-2-01-240325-3 ) .
  122. Irène Frain , The Forest of the Twenty-Nine , Michel Lafon, 2011, 455 sider ( ISBN  9782749913605 ) .
  123. Clément Bougreau, "De andre hinduistiske festivaler, tagarkiv: Janmâshtami", University of Angers, 15. december 2013 [6] .
  124. “  Tabel: Religiøs sammensætning efter land, i tal  ” , om Pew Research Centers Religion & Public Life Project ,18. december 2012(adgang til 11. juli 2016 ) .
  125. Christophe Jaffrelot, Aminah Mohammad-Arif (dir.), Politik og religioner i Sydasien. Sekularisme i alle dens former? , EHESS, koll. "Purusartha", 2012.
  126. (in) BANGLADESH STATISTIKBURO, "  BANGLADESH-BEFOLKNING OG BOLIGCENSUS 2011  " .
  127. Encyclopedia of the World's Minorities , Routledge,7. november 2013, 1520  s. ( ISBN  978-1-135-19388-1 , læs online ) , s.  553.
  128. Se på republicoftogo.com .
  129. Se bbc.co.uk .
  130. Houghton Mifflin Dictionary of Geography , Houghton Mifflin Company,1997( ISBN  0-395-86448-8 , læs online )
  131. 108 upanishad , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy-udgaver, s.749.
  132. 108 Upanishad , oversættelse og præsentation af Martine Buttex, Dervy udgaver, s.100.
  133. Astavakra Gîtâ, Avadhuta Gîtâ , A. David Neel, Editions du Rocher, side 114, ( ISBN  2-268-016-90-0 )
  134. Hinduismens åndelige mestre , Alexandre Astier, Eyrolles praksis, s.192 til 197, ( ISBN  978-2-212-54194-6 )

Se også

Bibliografi

Relaterede artikler

eksterne links