Gargantua

Toucquedillon præsenteres for Grandgousier. Kongen erklærer ham, at "tiden ikke er således at indrømme kongedømmene med den skade, som hans næste bror Christian har skader", og efter en anticellisk tale frigiver han ham og opfordrer ham til at begrunde sin chef.

De venlige lande i Grandgousier tilbyder ham deres hjælp, men han nægter det, fordi hans styrker er tilstrækkelige. Han mobiliserer sine legioner. Toucquedillon foreslår, at Picrochole forenes med Grandgousier. Hastiveau erklærer, at Toucquedillon er en forræder, men sidstnævnte dræber ham. Og til gengæld rives Toucquedillon i stykker efter ordre fra Picrochole. Gargantua og hans mænd belejrer slottet. Forsvarerne tøver med hvad de skal gøre. Gargantua angreb ham, og bror Jean dræbte nogle af Picrocholes soldater. De to hære er således modsat i en karikatur, mellem den ene disciplinerede og magtfulde, og den anden uorganiseret og isoleret,

Da han ser sit uundgåelige nederlag, beslutter Picrochole at flygte: på vejen snubler hans hest; i vrede dræber Picrochole ham. Sidstnævnte forsøger derefter at stjæle et æsel fra møllerne, der reagerer voldsomt og i sidste ende stjæler det. Siden da ved ingen, hvad der skete med ham. Hvad Gargantua angår, identificerer han de overlevende ude af velvilje, frigør fangernes soldater, betaler dem tre måneders løn, så de kan vende hjem og kompensere de bønder, der er ofre for krigen. Hans harangue rettet mod de besejrede, hvor han bekræfter den oprindelige karakter af venlighed og ligevægt fra sejrherrens side, er i sin retoriske form inspireret af Melanchthon og målretter stadig den aggressive militærpolitik af Charles V, især med hensyn til Francis I.

Gargantua arrangerer endelig en storslået fest, hvor han tilbyder sine herrer jorder og privilegier: Gymnaste, Couldray, Eudemon, Montpensier , Tolmere, Rivau, Ithybole, Montsoreau og Acamas, Candes , blandt andre.

Thélème Abbey

Som en belønning for hans tapperhed tilbød Gargantua adskillige klostre til broder Jean, som begyndte med at nægte: "Fordi hvordan (sagde han) kunne jeg regere over for alle, hvem ville ikke vide hvordan jeg skulle styre mig?" » Han accepterer at stifte et kloster efter ønske i landet Thélème , hvis arkitektur til dels er inspireret af slottene Chambord og Madrid . Munkernes liv er organiseret der i henhold til både et egalitært ideal og personlig vilje, som illustreret af deres unikke regel "Fay what you want" . Mænd og kvinder bor sammen, ingen befæstning omgiver bygningen, og der er ingen fattigdom. Dette sted er blevet fortolket som både et anti-kloster, en monastisk satire, en utopi, et jordisk paradis, en model til forfining og en skole til forberedelse til ægteskab. Efterklaring af den allegoriske læsning fremkaldt i begyndelsen af ​​romanen afsluttes i et omarbejdet digt af Mellin de Saint-Gelais romanen "Enigma in prophecy". Gargantua læser der udfoldelsen af ​​den guddommelige vilje, mens broder Jean fortolker den som en beskrivelse af tennisbanen .

Sammensætning

Romanen ses ofte som en mere detaljeret og dybere omskrivning af forgængeren, Pantagruel , skønt kritikere som Alfred Glauser og Barbara Bowen allerede i 1970'erne understregede virkningerne af diskontinuitet i fortællingen. Disse forskelle afslører spændingerne i teksten: Rabelais fortsætter som en ”tegneseriearkitekt”  : han opsætter tre iøjnefaldende og dekonstruerede apparater indefra. For det første er historien konstrueret på en lineær måde, fra kæmpens slægtsforskning til grundlæggelsen af ​​klosteret. Korrespondance mellem sekvenserne sikrer sammenhængen i det hele, for eksempel mellem krigeruddannelse og Gargantuas våbenslag. Historiens linearitet, der er inspireret af ridderlige romaner , biografier om berømte mænd og krøniker , undermineres imidlertid af digressive og uventede episoder , såsom opfindelsen af ​​fakkel0.l For det andet omgiver en indramningsanordning de to ender af historie, to iscenesættelse af fortolkningen indramning af to gåder. Der er dog dissymmetrier, for eksempel på opsigelsesniveauet  : Alcofrybas åbner det hermeneutiske spørgsmål i prologen, men griber ikke ind i profetiens betydning. For det tredje løber et sæt modsætninger gennem helheden, såsom gode og dårlige måder at leve på eller tyrannen Picrochole og den ireniske Grandgousier. De antitetiske scener bliver mere komplekse på samme måde: Broder Jean , som er en positiv figur, banquerer lykkeligt med sine nye ledsagere; Gargantua vedtager ikke sin fars resolutte pasifisme. Det urolige arrangement af fortællingsrammen giver os mulighed for at bekræfte kraften i karaktererne og fortælleren, der frigør sig fra historiens logiske gang; at bryde væk med ironi fra fortællingsmodeller og give næring til meningen med læsning uden at fryse den.

Indramningen af ​​historien danner en "symmetrisk chiasmekomposition  "  : åbningen begynder med en prolog, der rejser fortolkningsproblemet efterfulgt af en gåde, lukningen begynder med en gåde, der derefter fortolkes. Iscenesættelsen af ​​det hermeneutiske værk minder om dets nødvendige og problematiske karakter: fortælleren opfordrer os til at fortolke i en højere forstand, mens han håner virksomheden i prologen; to aflæsninger foretages af den endelige profeti uden at den ene erstatter den anden. Alcofribas Nasier s forbudsprocedurers tone kontraster med opkaldet til kreativitet, der ender romanen uden at indgå det med en endelig sandhed. Bagdaterede fanbrud og profetier giver en falsk illustration af denne teori. De udgør mise en abyme og en tegneserie fordobling af diskursen om ambivalensen ved at skrive. I modsætning til fanfreluches gøres der imidlertid en tykkelsesindsats for den anden gåde. Kompleksiteten af ​​denne struktur skitserer konturerne af et åbent værk, der appellerer til læsernes intelligens.

Tematisk analyse

En komisk maske

Hvis spørgsmålet om ambivalens eller univocity af mening opstår for hele den pantagrueliske gestus, delte hun især kritikken med hensyn til Gargantua , undertiden betragtet som den ordnede redegørelse for de teser, der var til stede i Pantagruel . Tilhængere af en historisk læsning som Abel Lefranc eller Michael Screech insisterer på gennemsigtigheden af ​​et værk i tjeneste for et humanistisk ideal; tilbageholdende kommentatorer med positivistiske stillinger insisterer på dens legende dimension og tvetydigheder; Leo Spitzer fremmer sin unrealisme. Det er faktisk relevant, som Gérard Defaux viser , at overveje, at det seriøse og det komiske konstant er sammenflettet, herunder i passager, der synes at være de mest ideologiske eller tværtimod mere uhæmmede. At reducere arbejdet til en humanistisk pension og dets komiske dimension til en palliativ fører til misforståelse af den umådelige del af Rabelaisisk latter. Mangfoldigheden af ​​fortolkninger er anmodet af selve teksten, som illustreret af prologen eller gåden i profetien. Således udgør de glade massakrer af broder Jean et vildt burlesk kontrapunkt til de pacifistiske erklæringer fra Grandgousier. Faktum er dog, at der er holdninger og en klar orientering af diskursen, for eksempel er sofistenes satire eller pilgrimsfærden ikke problematiseret med et modsat perspektiv.

Den relative uigennemsigtighed af den Rabelaisiske tekst forklares delvist af dens "komiske maske" , båret i Gargantua af fortælleren Alcofrybas Nasier. Som fabulator som Panurge i de andre pantagrueliske gestusromaner antager han stillingen som en sofist, hvor veltalenhed vinder ud over ønsket om sandhed. Han bruger mystificerende ord og anvender vildledende stipendium, som det fremgår af de falske citater fra Saint Paul og Salomo, der bruges til at retfærdiggøre den underlige 11-måneders fødsel. Han deltager i afhøringen af ​​historien og forveksling af sin historie med Rabelais ideer fører nødvendigvis til fejlagtige fortolkninger. Han vedtager arkaiske vendinger og praler med sin sterile erudition med et pedantri, der netop er et mål for humanister.

Alcofrybas råber til læseren ved flere lejligheder og kræver sin overholdelse af teksten, hvilket skaber en effekt af teatralsk kendskab. Ved at gøre det, bryde den fiktive fordybelse, er han ikke tilfreds med at hævde sandhedens historie, når den ikke er plausibel, en hacket retorisk kunstgenstand, der allerede findes i Pantagruel , men han sætter spørgsmålstegn ved modtagerens kritiske ånd ved at nægte at spare den. . Denne proces problematiserer eller endda annullerer suspensionen af ​​vantro . Sætningen: "Hvis du ikke tror på det, undgår fundamentet dig" illustrerer denne misbrug af captatio benevolentiae  : det kan lige så godt antyde en mangel på ræsonnement (figurativ følelse af "fundament") fra læsernes side end at udgøre en forbandelse mod ham (med henvisning til dette ords scatologiske betydning). Gennem denne skiftevis afslappede, imperious eller swaggering fortæller fremhæver Rabelais spørgsmålet om tro og individuelt ansvar.

Prologen indbyder til en allegorisk læsning, som mindet om metaforen for Alcibiades 'silenuses, som allerede findes i Platons banket, før den blev taget op af renæssancens humanister som Erasmus i hans Adages og Pic de la Mirandole. Og alligevel håner han overdrivelsen af ​​glossatorer og bringer tilbage til den uudtømmelige horisont af brevet ved at lege med de allegorier, han anvender. Rabelais deformerer næsen på Socrates , som Galen beskrev som snub og ikke spids, forklædt en karakter kendt for sin grimhed i kontrast til skønheden i hans veltalenhed og bruger den til at symbolisere en bog, mens filosofen fordømmer skrivningen i Phaedra . Et andet almindeligt tilsyneladende, billedet af det ben, som hunden bryder for at suge indholdet, synes ved første øjekast at modsætte dybden i forhold til dens overfladiske bark. Men inden galenisk medicin nærer den “sustantificque marv” knoglen. Fra dette perspektiv betyder den osteologiske allegori, at ånden er den bedste mad til det bogstav, som den er resultatet af. Erasmus hævder i den tredje bog i Prædikeren , at Helligånden sandsynligvis forudså alle de betydninger, som eksegeten opdager i overensstemmelse med troens dogmer. Ligeledes synes Rabelais, hvis Rabelais foreslår at fortolke i en højere forstand, ved sin ironiske leg at minde om, at denne fortolkning kun er en af ​​de mulige muligheder.

En anden hindring for gennemsigtigheden i teksten er spredning af egennavne. Deres overflod giver et indtryk af overløb snarere end en virkning af virkeligheden . Henvisningerne til mennesker og steder er undertiden kendt for en lille kreds af indviede, såsom indbyggerne i landet Chinon eller lærde tæt på forfatteren. Derudover maskeres disse hentydninger undertiden i en gådefuld form. Denne proces står i kontrast til den allegoriske funktion af visse tegn, hvor allegorien hviler på en gennemsigtighed af ideen, der er hovedpersonen. Det faktum, at Toucquedillon betyder "swagger" i Languedoc, er således kun åbenlyst for et begrænset antal læsere. Denne uigennemsigtighed, der er til stede siden Rabelais 'tid, er kombineret med bevidst kryptiske passager, såsom episoden af ​​forældede fanfreluches og bemærkningerne fra berusede varer. Det viser, at den Rabelaisiske roman ikke er reduceret til fortællingen af ​​en historie, men også tilbyder sig selv som et spil på tegnet uden at tøve med at suspendere den refererende illusion.

Uddannelsesreform

Romanen forværrer anklagen mod de skolastiske pædagogiske metoder arvet fra middelalderen som vist i kommentarerne fra Ponocrates med hensyn til college i Montaigu eller Janotus de Bragmardos forvirrede tale. Symmetrisk beskriver Rabelais et uddannelsessystem næret af humanistiske ideer, der er imod denne gamle model.

Den skadelige virkning af de sofistiske skatteopkrævere på Gargantuas personlighed kan ikke kun mærkes af hans dovenskab og uvidenhed, men af ​​historiens gentagne karakter, akkumuleringen af ​​aktiviteter udført uden forskel (spil, måltider og masser), og hvor undersøgelsen kun tager lidt op plads. Indholdet af hans uddannelse tjener kun til at retfærdiggøre hans umættelige appetit og hans inaktive vaner. Omvendt understreger Ponocrates 'uddannelse cerebrale snarere end kropslige aktiviteter. En reguleret tidsplan erstatter søvnig adfærd, spil og mad bliver øjeblikke til læring, sportstræning følger simpel afskedigelse, arbejdsglæde foretrækkes frem for instinkternes tilfredshed.

Sofister indprenter i Gargantua et sprog, der består af fejlagtige syllogismer , grov logik, overdreven brug af autoritative argumenter og kedelige gentagelser, dermed uautentisk tale. Humanistisk pædagogik er tværtimod baseret på forklarende ord, konfronteret med erfaring, en kilde til debatter og spørgsmål, der er i stand til at nærende fri nysgerrighed.

Kapitel XI, viet til den unge Gargantuas hobbyer, skildrer fantasifyldt det lille barns vildskab gennem 59 udtryk taget i bogstavelig forstand og falder i fire kategorier: det beskidte ("flaying the fox", det vil sige at kaste op), dagligdag ("at tænke hul"), kroppen ("at pisse mod solen") og dyrelivet ("at sko cikaderne"). Dette maleri af en barnlig tilstand vendte oprindeligt mod nysgerrighed for omverdenen, og tilfredsstillelsen af ​​fysiske behov står i kontrast til alvoren af ​​afhandlingerne om pædagogik, inklusive dem fra humanisterne Vivès og Erasme. Den rabelaisiske repræsentation af barndommen er unik, fordi den ikke er begrænset til tidens uddannelsesmæssige bekymringer og tilbyder et underholdt billede af de første aldre i livet.

På grund af sin naturlige disposition og dens forbrug af "septembrable mask" ( drue must ), er den teint af unge Gargantua siges at være "flegmatisk", som ifølge teorien om stemninger på mode i renæssancen betyder, at slim dominerer. I sin blodmasse. Imidlertid anses dette temperament for at være den mest modstandsdygtige over for intellektuel aktivitet på grund af det tunge stof, der tilstopper hjernen. Sofistiske vejledere er ikke uvidende om anbefalingerne fra Salerno-skolen i spørgsmål om diætetik, men kæmper for at anvende dem, deres unge elev nøjes med at vælte sig i sin seng snarere end at udføre rigtige fysiske øvelser. Personlig hygiejne indført af Ponocrates, såsom morgenfriktion og lysende morgenmad, er en del af det samme som skolediscipliner i dette nye pædagogiske regime. Kæmpens opfindsomhed er så meget mere bemærkelsesværdig i betragtning af hans karakter vendt mod slaphed.

Kroppen mellem emblemet og karnevalet

Billedet af kroppen, som det afspejles i romanens visuelle spil og figurative processer, er inspireret af middelalderlige design omarbejdet fra renæssancens perspektiver. Ifølge Martine Sauret kombinerer de fragmentariske visioner af kroppen, som romanen tilbyder, i samme bevægelse dens komiske og symbolske dimensioner. Videnskaben om emblemer inspirerer Rabelais i sammensætningen af ​​teksten og betydningen af ​​betydningen: han griber til emblematisk skrivning på en allegorisk tilstand ved at væve tematiske forhold mellem symbolerne og i en hieroglyfisk tilstand ved at forbinde ideer med billeder. Medaljonen, der pryder Gargantuas hat, der repræsenterer en hermafrodit krop med to hoveder, fire ben og fire arme, er eksemplarisk for denne sidste tilstand: den fungerer ikke kun som et motto, der karakteriserer prinsen, men udtrykker idealet om åndelig enhed. .

Ifølge Bakhtin bruges repræsentationen af ​​kroppen i tjeneste for en karnevals æstetisk tegning på middelalderlig populærkultur. Fra dette perspektiv reduceres den groteske æstetik ikke til satiren af ​​bestemte elementer: enormt og mangfoldigheden af ​​de overdrevne billeder deltager i et tegneserieregister, der går ud over de eneste polemiske mål. Episoden med pilgrimme, der spises i salat, er en del af en traditionel hån med hensyn til de troendes overtro og pilgrimsvandringernes sociale ubrugelighed, men grundene til at sluge og medføre, som giver en nedsættende vision af visse salmer, er frem for alt glædeligt trivielt overdreven. Underkroppen forstærker denne groteske realisme ved detronisering af virkeligheder, der betragtes som ædle og hellige. I sin søgen efter den bedste fakkel, revurderer den unge Gargantua sit materielle miljø fra en scatologisk vinkel og fuldender denne tronformation ved at forbinde Elyos-heltenes saliggørelse med fornøjelsen at tørre sig af et gosling.

Moderering af krig og strategisk tænkning

Rabelais er påvirket af pacifismen fra Erasmus, men slutter sig ikke til hans radikale afvisning af våben, idet sidstnævnte erklærer en uretfærdig fred at foretrække frem for mere retfærdige krige i sin traktat Querela pacis ( klagen om fred ). Grandgousiers holdning, der forsøger at berolige Picrochole ved at søge kompromis, vidner om en tilknytning til fred, som prinsen skal bevare. Kæmpens holdning stemmer overens med anbefalingerne fra Claude de Seyssel i Frankrigs monarki, når han møder sit råd for at beslutte, hvordan operationerne skal gennemføres og kun løse konflikten som en sidste udvej. Uden at være opfinderne beder humanisterne sig om en fredelig løsning af tvister, især ved en undersøgelse, der er i stand til at belyse årsagerne til tvisten, i modsætning til rådgiverne for Picrochole, der vækker deres suverænes vrede ved deres løgne og deres og søgen efter forsoning gennem køb af fouaces. I modsætning til prinsen af Machiavelli fordømmes ønsket om erobring, ikke kun på grund af det ondskab, det medfører, men også fordi monarkens første mission er at sikre sine undersånders lykke. Annektering i gengældelse efter aggression betragtes imidlertid ikke som ulovlig, hvilket tydeligt viser en anden bias end Erasmus. Legitimitet i de nye territorier er bygget med de erobrede folks samtykke, hvilket forudsætter en retfærdig og effektiv administration. Omvendt bekræfter Machiavelli, at ruin er det bedste middel til deres underkastelse. Rabelais' humanisme verificeres i økonomien i midler i krigsførelse, en platonisk idé, som inspirerede Erasmus og Bude i deres respektive Prince institutioner : i modsætning til plyndringer og grusomhed, tilbageholdenhed i brugen af våben og mildhed for fjender.

Mikrokolinkrigen bærer spor af humanisternes militære doktrin, næret af de gamle menneskers refleksion på trods af den nylige opfindelse af artilleri. Rabelais blev især inspireret af Stratagemata fra Frontin og De re militari af Vegetius , der blev offentliggjort i Paris i 1532. De blev ikke glemt i middelalderen, men renæssancens opmærksomhed blev bragt for at afklare tekniske udtryk og historisk sammenhæng. Disciplinen, selvforsyningen og bestillingen af ​​legionerne fra Gargantua, der står over for Picrocholes usammenhængende og voldsomme katte, er således modelleret efter dannelsen af ​​de romerske tropper. Snedighed og stratagems, improviseret eller ej, er en del af denne strategiske tænkning og skelner Gargantuine-hæren fra fjendernes blinde brutalitet: Gymnast udnytter overtroets modstandere, og Grand Mare dirigerer angriberne på fordet i Vède og forårsager en oversvømmelse. Dette sidste punkt gentager Frontin, der fortæller eksemplet med Quintus Métellus, der afledte en strøm for at drukne en lejr under en krig i byen Hispania . Forbedringen af ​​militærdisciplin kan ses i talentene fra en gymnasts squire og træningen af ​​hans bjerg, der er vant til fare og lig. Rabelais 'taktiske overvejelser tegner en model hentet fra gammel militær kunst, men som er i nyhederne, som det fremgår af bekendtgørelsen udstedt af François I den 24. juli 1534, der foreskriver afskedigelse af schweiziske lejesoldater og skabelseslegionerne af infanteri.

Værdier og pragmatisme hos den gode prins

De politiske valg fra Grandgousier og Gargantua kunne være imod de holdninger, Machiavelli udviklede, men der er ikke noget bevis. Hvis håndskrevne kopier af prinsen og Taler rundsendt så tidligt som i 1510s, blev disse værker ikke udskrives, før 1530'erne, selv om det er muligt, at Rabelais var opmærksom på dem under en af hans rejser til Italien. I romanen tages antikhedens helte ikke altid som et eksempel, især når de strider mod evangeliets værdier, mens Alexander og César nævnes som eksemplerne på erobrerne, der skal følges af Toucquedillon. Machiavelli mener tværtimod, at søgen efter ære og militærkunsten går forud for moralske værdier, der i bedste fald bringer sekundær berømmelse. Derudover går han ind for brutal dristighed og ufleksibilitet til at blive skæbnesmager, mens gymnast viser vigtigheden af ​​ydmyghed og forsigtighed overfor lykken.

Modstanden mellem en god prins og en ond tyran skal være kvalificeret uden at være falsk. Gargantua er mere tilbøjelig til vold end sin far Grandgousier, der fremstår som en mere entusiastisk gammel mand i komforten af ​​sit slot end på en slagmark. Sidstnævnte repræsenterer middelalderens forfatningsmæssige og feudale prins, mens Gargantua tænker på magtbalancen som en moderne konge. Hvis han ikke straffer soldater uden rang, overdrager han Ponocrates regentet for riget Picrochole, der flygtede. Han er bange for at undgå overdreven svaghed og beder om, at de onde rådgivere og kaptajner overdrages.

Gargantuas politiske tanke er ikke fritaget for al beregning, ikke engang kynisme. Rosen af ​​Grandgousiers venlighed skjuler et skjult greb om magt fra Gargantua. Sidstnævnte, der tog våben i sin fars navn, officielt stadig på tronen i slutningen af ​​fjendtlighederne, distribuerer faktisk lemmer, som han ikke ejer. For at retfærdiggøre sin donationspolitik holder Gargantua en diskurs om forfædrenes lempelse, der kan forstås på en diskret ironisk måde. Han tager faktisk Karl VIIIs sejr over bretonerne ved Saint-Aubin-du-Cormier og ødelæggelsen af ​​Parthenay, hvor kongen ikke var særlig storslået ifølge vidner. Frem for alt forklarer han, hvordan Alpharbal, konge af De Kanariske Øer , viste Grandgousier en overdreven taknemmelighed over generøsiteten hos sidstnævnte, der behandlede ham med menneskeheden og fyldt med donationer, mens han havde forsøgt at invadere sit rige. Dette er en historisk vending, fordi det er flotten af Jean de Béthencourt, der beslaglagde en del af øhavet, før den blev afstået til den spanske krone. Således, selv om velvilje er en del af det humanistiske perspektiv, antyder Gargantuas tale en skænderi mod den samme type panegyrik, som i virkeligheden er en Machiavellian-retfærdiggørelse af vinderen. Det gør det muligt for passagen at skrabe "konger og kejsere (...), der kaldes Catholicques" og opfører sig ikke som sådan, sandsynlig hentydning til Karl V eller de katolske konger, der accepterede som gaver konger på Tenerife reduceret til slaveri.

Eftertiden, vækkelser og inspiration

Forlystelsespark

Gargantua blev afbildet i en stor statue i den gamle Mirapolis forlystelsespark nær Paris. Den hule statue var den største i Europa og den næststørste i verden bag Frihedsgudinden.

• Hovedet i lav vinkel

• Logo for den gamle Mirapolis Park, der tager silhuetten af ​​Gargantua.

Bibliografi

Udgaver