Religion | Aztec |
---|---|
Placere | Mexicos centrale plateau |
Sprog) | Nahuatl |
Betydelig lokalitet | Mexico-Tenochtitlan |
Den Aztec kalender blev tæt knyttet til den mytologi af de gamle folk i Mesoamerika , der engang besatte den centrale plateau af det nuværende Mexico , og at der dannes mellem vores XIV th og XVI th århundreder "vestlige" civilisation Aztec . At udtrykke et trossystem fyldt med abstrakte repræsentationer (guddomme, symboler, tal , farver, der kombinerer og reflekterer over hinanden), blev "mexicansk" tid ikke adskilt radikalt fra rummet opfattet som et heterogent medium. Og udstyret med enestående egenskaber i henhold til kardinalorienteringer. På samme måde blev den i modsætning til vores mentale vaner ikke opfattet som lineær (lang tælling), men blev forstået cyklisk gennem 3 parallelle regnskabssystemer, der fremhævede omfattende astronomisk viden. Vi vil derfor efterfølgende tale om det “aztekiske kalendersystem” og dets spådommelige, sol- og venusiske rumtemporale cyklusser.
Ved førstebehandling kan dette aztekiske kalendersystem virke anarkisk for os. Umiddelbart efter den spanske erobring havde den franciskanske missionær Bernardino de Sahagún i øvrigt givet efter for dette a priori og beskrevet det som et hekseri snarere end som noget genialt eller rimeligt. Men dens samhørighed er lavet af sentimentale og affektive holdninger kodificeret i myter og ritualer af de mennesker, der udviklede det. I denne forstand har den ikke sine rødder i rationelle refleksioner, der udelukkende er baseret på erfaring. Dens enhed, dens indre soliditet er subjektiv. Endelig skal det huskes, at den aztekernes kalender stammer fra den gamle tro ( kosmogoni ) fra forskellige stammer. Som et resultat havde dette komplekse og ustabile tidsberegningssæt endnu ikke, da europæerne opdagede det, gennemgået en rationalisering, der kunne sammenlignes med mayaernes .
Astronomisk viden og udviklingen af mesoamerikanske kalendercyklusser skyldes observationer og undersøgelser foretaget i flere årtusinder, hovedsageligt af Olmec- og maya -samfund . 260-dages spådomscyklus såvel som dens artikulering med solcellerne og venusiske cyklusser har derfor spredt sig bredt i hele dette kulturelle område i det præ-columbianske Amerika . Men det første håndgribelige bevis for eksistensen af denne type beregning stammer fra omkring 600 f.Kr. AD Det blev opdaget i ruinerne af San José Mogote nær Oaxaca , Mexico. Det er en sten, der tjener som en tærskel for to bygninger, hvor liget af en ofret mand er hugget. Indskriften, der ledsager den, ville angive kaldenavnet på den fangne eller datoen for hans udryddelse . Ligeledes dateret mellem 500 og 400 f.Kr. E.Kr. , viser de mange stelae ( los Danzantes ) på det nærliggende arkæologiske sted Monte Albán en række fanger, der alle bærer glyfen på en dag i den spådomskalender for deres fødder. Bortset fra denne type information (inskriptioner udskåret på stenstelaer, og som mayaerne har efterladt os vigtige rester af), består de fleste aztekerne eller endda Mixtec- kilder af de få kodekser, der undgik ødelæggelse af spanierne, og de manuskripter, der blev produceret kort efter erobringen. . Det fragmentariske og heterogene aspekt af disse kilder forklarer især, at der er mange huller i kendskabet til præ-colombianske kalendere .
Ifølge Jacques Soustelle , der nævner Historia de los Mexicanos por sus pinturas , forestillede aztekerne sig at rummet var organiseret i lag. Over deres hoveder var 13 overlejrede himle med deres varierede befolkning af monstre og guder, som de tilskrev særpræg. For eksempel en st himlen var opholdet af stjernerne, 2 nd at af skelet dæmoner ( Tzitzimime ), som truede den ligevægt af verden. De "ædle fugle" besat i dreje 4 th himlen. Vi må forstå dette sjæle hos ofrede krigere, der efter 4 år vendte tilbage til jorden for at befolke landskabet i Mexico. I 6 th himlen beboet af Quetzalcoatl , var de fire vinde (en for hver kardinalpunkt). Dette var kort sagt den mexicanske repræsentation af himlen. Som et resultat, lavere, under det himmelske hvælving, kom derefter de 9 lag af den jordbaserede verden, der spænder fra toppen af bjergene (ophold af Tepeyollotl og skyerne) til de underjordiske dybder (landet Mictlan ), selv krydset af 9 floder . Bortset fra dette lodrette rum genkendte de gamle mexicanere i hver af disse lag en vandret dimension med 4 retninger. Her er en kort beskrivelse, der hovedsagelig henviser til Durand-Forest- forslagene .
Symboliseret med farver, fyldt med forskellige attributter og krydset af naturlige fænomener, blev de 4 hovedpunkter repræsenteret i følgende rækkefølge: Østen øverst i det vandrette plan, Norden til venstre, Vesten i bunden og Syden til det rigtige. Disse orienterede rum spillede en grundlæggende rolle i de gamle mexicaners kosmologiske opfattelser. Ligesom Solen, der stiger på himlen, når sin apogee, før de faldt til at forsvinde, gav de repræsentationen og placeringen af alt på jorden, der vokser og falder (vegetation, menneskeliv, stjerner osv.). Flere manuskripter repræsenterer disse rum og deres tilknytning til de guddommeligheder, der boede der, stiliserede træer og fugle som kolibri, quetzal , papegøje, ugle eller endda sommerfuglen (fig. 5 og 7).
I aztekernes øjne fandt verden sin balance i Centret , i "Jordens Navel" ( Tlalxicco ), der førte fra øst til vest og fra nord til syd. Endnu en gang, er det langt fra at være foran et ensartet billede til dette 5 th kardinal retning. For hvis centret ofte blev betragtet som det punkt, hvor de særegenheder, der var knyttet til hver retning, blev kombineret i et gunstigt design, var det nogle gange ikke mere end det bekymrende sted for optrædener og dårlige varsler. Men det kan være, selvom de laterale og tværgående forhold modsatte de forskellige rums antithetiske egenskaber (retninger og lag), bragte de dem straks sammen gennem andre lignende affiniteter eller særpræg. Denne sammenslutning af modsætninger kendte den mexicanske kosmologiske tanke.
Ligesom mellemrummene var fundamentalt forskellige fra hinanden og udgjorde kvalitativt unikke områder, så var tiderne dybt forskellige, og hver bestemt tid (årlig, sæsonbestemt eller daglig forløb) var relateret til et bestemt rum. Efter Dehouve og Vié-Wohrer kommer denne opfattelse fra den grundlæggende oplevelse, som aztekernes præster levede og observerede, vendt mod horisonten og fra et orienteret fast punkt, solopgangen (jf. Note 1). På denne måde repræsenterede vintersolhverv for dem en oplevelse både tidsmæssig og rumlig. Fordi på denne tid af året dukkede solen op til højre (den østligste). Omvendt steg det ved sommersolhverv på deres venstre side (den nordligste). Derudover, på tidspunktet for efterårs- eller forårsjævndøgn , stod øst ikke kun over for aztekernes observatør, det var også over, da solen steg op over timerne på himlen, da han klatrede op ad en pyramides trin. Da stjernen faldt ned for at forsvinde i horisonten, var Vesten ikke kun bag den, den var også nedenunder. Som vi har forstået, var tider og rum uden tvivl sammenflettet med hinanden.
For at udføre deres kronologiske målinger brugte aztekernes præster, astronomer og astrologer en vigesimal aritmetisk base sammensat af en række på 20 tegn eller symboler kaldet trecenas . Disse daglige tegn, der repræsenterer naturlige enheder eller fænomener (dyr, planter, vind, vand, regn) og religiøse symboler (tempel, tilbedelsesobjekter, rumlige påkaldelser osv.), Fulgte hinanden på ubestemt tid, altid i samme rækkefølge og uden afbrydelse af enhver art. Vedhæftet symbolikken i den ene eller den anden af de 4 kardinalretninger og placeret under beskyttelse af en regentguddom tog de derefter, ifølge en magisk-religiøs læsning, profetiske egenskaber til sig. Ud over de 20 var tallene, der blev brugt til tidsberegningen: de 13, der vedrører summen af lagene i det himmelske rum; det 18., i alt de 9 lag jordbaseret rum og dets 9 underjordiske floder; 4 og 5, der vedrører de 4 kardinalpunkter og "Centret". Her er piktografien af de 20 tidsskilte. De ledsages af deres navne på fransk, oversat fra Nahuatl -sproget , den rumlige indflydelse og den guddommelighed, som de blev tildelt. Deres nummerering er relativ her.
(1) | (2) | (3) | (4) | (5) |
---|---|---|---|---|
Cipactli - krokodille | Ehecatl - Vind | Calli - Hus | Cuetzpalin - firben | Coatl - Slange |
Er rød | Nord-sort | Vest-hvid | Sydblå | Er rød |
Tonacatecuhtli | Quetzalcoatl | Tepeyollotl | Huehuecoyotl | Chalchiuhtlicue |
(6) | (7) | (8) | (9) | (10) |
Miquiztli - Døden | Mazatl - rådyr | Tochtli - Kanin | Atl - Vand | Itzcuintli - Hund |
Nord-sort | Vest-hvid | Sydblå | Er rød | Nord-sort |
Tecciztecatl | Tlaloc | Mayahuel | Xiuhtecuhtli | Mictlantecuhtli |
(11) | (12) | (13) | (14) | (15) |
Ozomahtli - Abe | Malinalli - Græs | Acatl - Roseau | Ocelotl - Jaguar | Cuauhtli - Ørn |
Vest-hvid | Sydblå | Er rød | Nord-sort | Vest-hvid |
Xochipilli | Patecatl | Tezcatlipoca | Tlazolteotl | Xipe Totec |
(16) | (17) | (18) | (19) | (20) |
Cozcacuauhtli - Grib | Ollin - Bevægelse | Tecpatl - Flint | Quiahuitl - Regn | Xochitl - Blomst |
Sydblå | Er rød | Nord-sort | Vest-hvid | Sydblåt |
Itzpapalotl | Xolotl | Chalchiuhtotolin | Tonatiuh | Xochiquetzal |
I det væsentlige dedikeret til profetiske aflæsninger opfyldte de divinerende rumtidsfunktioner funktioner, der kan kvalificeres som astrologiske (forudsigelser fastlagt ved at overveje guddommelighedens indflydelse på de forskellige tidsmæssige underinddelinger). Det havde 260 dage og fandt sted i en kontinuerlig cyklus på 20 måneder på 13 dage (13 x 20 = 260), som aztekerne kaldte: Tonalpohualli ("Count of days" eller "Count of fates"). Til dating blev hvert gang symbol nummereret fra 1 til 13 afhængigt af dets position i serien. I denne forståelse, hvis en st måned i året logisk startede med en st tid skilt, den 2 e startede den ved 14 th symbol, der blev tildelt nummer 1 ( 1 st dag i de 2 e måneder). Hertil kommer, på et mere overordnet niveau, symbolet på den 1 st i hver måned givet navn til rækken af 13 dage og var af særlig betydning, at udvidet til 13 dage. Ved at nævne Hamy og med henvisning til nedenstående tabel blev hver serie eller tretten ligeledes dedikeret til en guddom (undertiden to), der styrede hele den igangværende periode. Sammenfattende var hver dag underlagt den kombinerede indflydelse fra regentguden for de tretten , den guddom, der var forbundet med hans tegn, egenskaberne ved hans ledelse og hans nummer. Cyklus efter cyklus, denne forening var stabil, hver dag beholdt de samme mønstre. For at hjælpe med at skabe forståelse er her en tabel, der opsummerer de angivne hovedprincipper. Af hensyn til klarheden er ikke alle guddomme, der styrer de tretten , opført.
Månedens navn | Fortsættelse af dage ( tretten ) | Indviet guddom | Månedens navn | Fortsættelse af dage ( tretten ) | Indviet guddom | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Krokodille | 1-krokodille → 13-Roseau | Tonacatecuhtli | 11 | Abe | 1-abe → 13-hus | Patecatl |
2 | Jaguar | 1-Jaguar → 13-Død | Quetzalcoatl | 12 | Firben | 1-firben → 13-gribbe | Itztlacoliuhqui |
3 | rådyr | 1-hjorte → 13-regn | Tepeyollotl | 13 | Bevægelse | 1-bevægelse → 13-vand | Tlazolteotl |
4 | Blomst | 1-blomst → 13-græs | Huehuecoyotl | 14 | Hund | 1-hund → 13-vind | Xipe Totec |
5 | Reed | 1-Reed → 13-Slange | Chalchiuhtlicue | 15 | Hus | 1-hus → 13-Aigle | Itzpapalotl |
6 | Død | 1-død → 13-flint | Tonatiuh | 16 | Grib | 1-Grib → 13-Kanin | Xolotl |
7 | Regn | 1-regn → 13-abe | Tlaloc | 17 | Vand | 1-vand → 13-krokodille | Chalchiutotolin |
8 | Græs | 1-græs → 13-firben | Mayahuel | 18 | Vind | 1-vind → 13-Jaguar | Chantico |
9 | Slange | 1-slange → 13-bevægelse | Xiuhtecuhtli | 19 | Ørn | 1-ørn → 13-hjorte | Xochiquetzal |
10 | Flint | 1-flint → 13-hund | Mictlantecuhtli | 20 | Kanin | 1-Kanin → 13-Blomst | Xiuhtecuhtli |
I disse lokaler, og hovedsageligt efter Soustelle , begyndte spådomscyklussen med skiltet "Crocodile" dedikeret til øst. Det fik derfor tildelt nummer 1 og udgjorde således den utvetydige dato 1-krokodille. I fortsættelse af denne bevægelse i tretten , den 1 st måned domineret af Tonacatecuhtli sluttede med den gunstige dag 13-Roseau. Den anden begyndte som følge heraf i regi af Quetzalcoatl med den forfærdelige dato 1-Jaguar, der var knyttet til nord. Ved successive sekvenser, den 19 th måned helliget Xochiquetzal endte med den gunstige dag 13-Rådyr fra Vesten. Endelig 20 th og sidste tretten domineret af Xiuhtecuhtli startede med dag 1-kanin er forbundet med den sydlige, og endte på den dato, 13.-Blomsten. Da 20 ikke kan deles med 13, følger det, at symbolerne aldrig blev tildelt det samme nummer i løbet af den samme 260-dages cyklus. Ved afslutningen af den 20 th og sidste trecena , divining en ny cyklus på 260 dage begyndende på position 1-Crocodile. Desuden og som skitseret inden for disse tretten blev dagene med tallene 3, 7, 10, 11, 12 eller 13 generelt betragtet som gunstige; dem, der bar tallene 4, 5, 6, 8 eller 9, for ondskabsfulde. Men der var et væld af specielle tilfælde: for eksempel var mænd, der blev født på dag 1-død, bestemt til at blive troldmænd, 7-blomster var gunstige for malere, 1-slange for handlende, 9-hund til sort magi og til udskærere , 1-Hus til læger og jordemødre.
Med tallet 260 havde mesoamerikanerne opdaget et nummer, der straks var nyttigt til deres kalenderberegninger. Men hvordan blev det fundet? Nogle forskere mener, at 260 ganske enkelt er resultatet af en aritmetisk operation, det vil sige kombinationen af serien 13 og 20; andre mener, at det skyldes observationen af forskellige astronomiske cyklusser , især sol og venus. Fordi ved breddegraden 15 ° N (geografisk parallel, der passerer gennem Mellemamerika), forekommer de to årlige passager af solen i zenit d. 30. april og 13. august: fra den første til den anden dato passerer 105 dage, derefter præcist 260 fra det andet til det første.
Ved at tegne årstider og landbrugsaktiviteter udfoldede solens rumtid sig i en kontinuerlig cyklus på 13 serier på 4 år med 365 dage hver. Dette gav en periode på 52 år (13 × 4), som udgjorde 18.980 dage (52 × 365). I lighed med vores gregorianske kalender henviste det aztekeriske solår, der hedder Xiuhpohualli (årlig optælling), til jordens sideriske bane omkring solen. Men hans 365 dage blev opdelt i 18 måneder på 20 dage (360) plus 5 ekstra dage ( Nemontemi ), som blev opfattet som skadelige. Hvis for mange forfattere begyndte optællingen af dage og perioder på 52 år med tegnet 1-Roseau, østens første dag, verdens første dag, solens fødsel, efter at Quetzalcoatl ofrede sig for at dukke op igen i øst som dagens stjerne, andre, der henviser til Hamys arbejde , og især til side 21 i Borbonicus codex , sikrer, at tegnet 1-kanin karakteriserede det sande indledende år for den 52-årige solcyklus. Og selv når vi ser på side 34 og 37 i samme kodeks, ville det på et tidspunkt være blevet afvist i 2-Roseau. Uanset hvad der måtte være, havde tilstedeværelsen af de yderligere 5 Nemontemi- dage den konsekvens, at den dag, der begyndte og karakteriserede det følgende år, systematisk blev forskudt med 5 rækker sammenlignet med den, der havde indledt det foregående år. På denne måde, hvor 20 kan deles med 5, er der kun 4 symboler ud af de 20, der kan markere starten på et år. Disse er de såkaldte "årbærer" -tegn: Reed, Flint, House and Rabbit (et for hver af de 4 retninger). På den anden side fremkaldte navnene på de 18 måneder inden for året festivaler eller begivenheder, der også var påvirket af en eller flere enestående guder. Her er den ikke-udtømmende fordeling ifølge Sahagún .
Månedens navn | Festlig fremkaldelse | Indviet guddom | Månedens navn | Festlig fremkaldelse | Indviet guddom | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Atlacahualo | "Stop vandet" | Tlaloc | 10 | Xocotl Huetzi | "Frugtens fald" | Xiuhtecuhtli |
2 | Tlacaxipehualitzi | "Flåning af mænd" | Xipe Totec | 11 | Ochpaniztli | "Vejen fejer" | Tlazolteotl |
3 | Tozoztontli | "Lille aften" | Coatlicue | 12 | Teotleco | "Gudernes tilbagevenden" | Tezcatlipoca |
4 | Huey Tozoztli | "Big Eve" | Chicomecoatl | 13 | Tepeilhuitl | "Bjergfestival" | Tlaloc |
5 | Toxcatl | "Tørke" | Tezcatlipoca | 14 | Quecholli | "Ædle fjer" | Mixcoatl |
6 | Etzalcuauliztli | "Majs og bønnemel" | Tlaloque | 15 | Panquetzaliztli | "Hæve flagene" | Huitzilopochtli |
7 | Tecuilhuitontli | "Lille fest af højtstående" | Huixtocihuatl | 16 | Atemoztli | "Nedstigning af vandet" | Tlaloc |
8 | Huey Tecuilhuitl | "Stor fejring af dignitarier" | Xilonen | 17 | Tititl | "Stramning" | llamatecuhtli |
9 | Tlaxochimaco | "Blomsteroffer" | Huitzilopochtli | 18 | Izcalli | "Vækst" | Xiuhtecuhtli |
Opdeling og distribution af de 52 solår i 4 serier på 13
Hvert tegn "årsbærer" dominerer 1 år ud af 4 | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Serie | Navnet på skiltet | Retning | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Reed → | Er rød → | 1 | 5 | 9 | 13 | 17 | 21 | 25 | 29 | 33 | 37 | 41 | 45 | 49 |
2 | Flint → | Nord-sort → | 2 | 6 | 10 | 14 | 18 | 22 | 26 | 30 | 34 | 38 | 42 | 46 | 50 |
3 | Hjem → | Vest-hvid → | 3 | 7 | 11 | 15 | 19 | 23 | 27 | 31 | 35 | 39 | 43 | 47 | 51 |
4 | Kanin → | Sydblå → | 4 | 8 | 12 | 16 | 20 | 24 | 28 | 32 | 36 | 40 | 44 | 48 | 52 |
I betragtning af disse komplekse referencer i afgrunden begyndte den 52-årige solcyklus derfor med dag 1-Roseau. Dette skilt er en "år bærer" fra øst, de egenskaber, der er forbundet med den retning og Tezcatlipoca (associeret guddom) markerede deres indflydelse dette 1 st år blev tildelt nummer 1. 19 dage senere, 1 st måned ”Stop vandet”, dedikeret til Tlaloc , sluttede med tegnet 20-Grass. Som en logisk konsekvens heraf 2 nd måned ”Afhudning af mænd” under ledelse af Xipe Totec derefter begyndte med datoen 1-Roseau. Og så var det den samme dynamik fortsatte i de næste 16 måneder. Ved afslutningen af denne 360 -dages optælling gennemførte aztekerne serien med 5 forfærdelige dage. Således 5-dages Bevægelse spændte den 1 st år. Den 2 nd år blev initieret ved følgende symbol i serien af 20 temporale tegn, det vil sige: den ”år bearer” 1-Flint, karakterisering med dens attributter (nord og Chalchiuhtotolin ), såsom ved osmose, denne anden periode , som sluttede med den skadelige dag 5-Vent. Efter denne kaskade mekanisme, den 3 rd år begyndte med skiltet ”år bærer” 1-House, der er forbundet med den vestlige kraftfelt og Tepeyollotl , og sluttede med den forbryderiske dag 5-Deer. Den 4 th år begyndte med dagen "bærer af år" 1-kanin tilsluttet til Syd ligesom gudinden Mayahuel , og sluttede 365 dage senere med den skadelige dag 5-Grass. I slutningen af disse første 4 år begyndte en ny serie, indtil hvert symbol "årens bærer" blev nummereret 13 gange. Således var det først i slutningen af 52 år, at samme dato blev gentaget, at det samme tegn "årens bærer" blev tildelt det samme nummer.
Der er mange spørgsmål om metoden, som aztekerne bruger, for at undgå faseforskydningen mellem deres solkalender (365 dage) og det tropiske år på 365,2422 dage. Vi kan højst sige her, at de havde sikre midler, der gjorde det muligt for dem aldrig at miste sammenhængen med de vigtigste solfænomener. Spørgsmålet er derfor ikke, om aztekerne vidste, hvordan de kunne beregne det nøjagtige længde af det tropiske år, men om og hvordan de justerede deres årlige kalender. Ifølge forfatterne er forslagene forskellige og endnu ikke klare: springkorrektion med tilføjelse af en Nemontemi- dag hvert 4. år; tilføjelse af 12 dage hvert 52 år og 13 dage ved afslutningen af den følgende periode tilføjelse af 25 dage ved afslutningen af en 104-årig periode eller endda tilføje 63 dage hvert 260. år.
Hovedsagelig mytologisk, venusisk rumtid udspillede sig i en kontinuerlig cyklus på 13 serier på 5 år, der tæller 584 dage hver. Dette gav en periode på 65 år (13 × 5), som således udgjorde 37.960 dage (65 × 584), og som aztekerne kaldte Huehuetiliztli (alderdom). De 584 dage i Venus -året svarer til en synodisk periode på planeten Venus i forhold til Jorden. Denne periode er lig med den tid, der går mellem to Jord / Venus-modsætninger, mellem to linier, der forekommer på den samme indre akse i forhold til Solen. De 584 dage i det venusianske aztekerår blev opdelt i 44 tretten eller 13-dages måneder (572) plus 12 skuddage (584). På den anden side, hvis vi dividerer med Soustelle , 584 med 20, antallet af tidsmæssige tegn, får vi en rest på 4. Ved matematisk fradrag er der derfor kun 5 tegn, der kan være "bærere af" år "(20 /4). Disse er i rækkefølge: krokodille, slange, vand, siv og bevægelse. På tabellen over tidsskilt, der er angivet ovenfor, er disse "årbærere" alle dedikeret til øst, hvor solen stiger op og morgenstjernen vises , planeten Venus. Nogle forfattere, der er afhængige af EG Selers arbejde , "distribuerer" kardinal påvirkninger som følger: Krokodille i øst, slange i nord, vand i vest, Roseau i syd og bevægelse i centrum. (Fig. 9). Som i Tonalpohualli var hver dag under den kombinerede indflydelse af regentguden fra de tretten , hans tegn, attributterne for hans retning og hans antal.
De 65 Venus-år i 5 sæt på 13
Fordeling af de datoer, hvor skiltene blev "årets bærere" i Tonalpohualli | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Serie | Navnet på skiltet | Retning | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Krokodille → | Er rød → | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 |
2 | Slange → | Nord-sort → | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 |
3 | Vand → | Vest-hvid → | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 |
4 | Reed → | Sydblå → | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 |
5 | Bevægelse → | Center → | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 |
Efter denne protokol begyndte den 65-årige venuscyklus med dag 1-Krokodille. Dette skilt er også en "bærer af år," regent gud Quetzalcoatl og særlige forhold i Østen dermed markerede deres indflydelse på en st år. Hun var tildelt nummer 1. Som i divination cyklus, 1 st måned venusianske Dagen sluttede med den 13-Roseau. Ligeledes 2 nd startede tilbage-to-back med datoen 1-Jaguar, og så videre, uden afbrydelser af nogen art indtil udgangen af den 44 th trettende . I forlængelse af denne optælling 572 dage gamle "mexicanere" tilføjede yderligere 12 dage, hvilket krøllede den 1 st år af 12-dages firben. Den 2 nd år derefter begyndte med 13-Serpent dag dedikeret til nord (for at fuldføre tretten ). Og da dette tegn også var en "bærer af år", spredte den påvirkende gud Mixcoatl til gengæld sine varsler om denne periode, som sluttede med den ekstra dag 11-Kanin. Efter dette princip om decrescendo optælling, den 3 rd år afsat til Vesten og til Xipe Totec , begyndte med symbolet ”bærer af år” 12-Vand og endte på den ekstra dag 10-Grass. Efter 4 th år uvægerligt begyndte med dagen "Indehaveren af år" 11-Reed, partneren i Syd og Tlaloc , og sluttede med den ekstra dag 9 Vulture. Endelig 5 th år blev "udført" af den 10-dages bundet Movement Center og sluttede dagen ekstra 8-Fleur. Ved afslutningen af disse første 5 år begyndte en ny serie, indtil hvert tegn "årets bærer" således var nummereret 13 gange.
Ligesom mange andre folkeslag i Mesoamerika , den aztekerne troede, at mange guddommelige kræfter kunne mærkes på verdensmarkedet, og at de påvirkede de forskellige cyklusser af tid: dage, tretten , tyverne, og år. Afhængigt af om det var en begivenhed som f.eks. Et barns fødsel, høstens skæbne eller starten på en militær kampagne, blev der sandsynligvis tilskrevet større betydning for den ene eller den anden. Af de 3 rum-tider, til tilstrømningen, der styrede årene end til månederne eller dagene. Men der var dog angstfremkaldende datoer, der betingede hele folks adfærd og omfattede alle de 3 rum-tidsmæssige cyklusser. Således hvert 52 fyldte år og ikke før, den samtidige ende af sol-cyklus og af en divinatory cyklus (den 73 rd ) fandt sted. Denne periode blev kaldt Xiuhmolpilli ("årene ligatur"). På denne dato forsøgte de aztekernes præster under en ceremoni, der sandsynligvis var af Toltec- oprindelse , ved hjælp af en fakkel at tænde ild på offerets bryst. Hvis den nye ild ( Mamalhuaztli ) ikke tog, var det det frygtede tegn på, at Tzitzimime ville dukke op på jorden for at udslette hele menneskeheden. Men hvis tværtimod lykkedes det at ødelægge det, lavede det et hængsel, og en ny tidsmæssig cyklus begyndte igen. Derfor, 52 år senere, den samtidige ende af en anden sol-cyklus og en 146 th divinatory cyklus faldt sammen, denne gang, med den for venusianske cyklus. Det var derefter opfyldelsen af alderdom ( huehuetiliztli ). Og hvis den nye brand antændte, ville de 3 rumtider justere sig og begynde igen sammen en ny fase på 104 år. Denne periode er den længste, som aztekerne behandlede i deres kronologiske beregninger.
For Soustelle var Solens folks mission at utrætteligt afvise angrebet på intetheden. Til dette formål måtte solen forsynes med "dyrebart vand" (blod), ellers ophørte verdens maskineri med at fungere. Det er derfor ud fra denne grundlæggende overbevisning, at aztekernes praksis med hellig krigsførelse og menneskeligt offer flød . Da guderne selv havde givet deres blod til at regenerere kosmisk energi, kunne mænd ikke klare sig uden det. Og hvis ofrene oftest var fanger af militære kampagner, lånte andre, udnævnt af præsterne efter metoder, der var ringe til, frivilligt til ritualerne og til den død, der kronede dem. Sådan var for eksempel den unge mand "perfekt" på alle punkter, der hvert år blev ofret til en gud som Tezcatlipoca , eller kvinderne, der personificerende gudinder dansede og sang flegmatisk, mens de ventede på det voldelige slag fra gudinde. flint.