Den kvindelige skrivning er en teori, der analyserer forholdet mellem på den ene side kulturelle og psykologiske inskriptioner af den kvindelige krop og for det andet sprogets specifikationer og kvinders tekster. Det er en søjle i fransk feministisk litteraturteori i begyndelsen af 1970'erne, født af intellektuelle som Hélène Cixous , Luce Irigaray , Chantal Chawaf , Catherine Clément og Julia Kristeva . Denne bevægelse spredte sig derefter takket være mange forfattere, herunder psykoanalytiker Bracha Ettinger , der opstod på dette område i begyndelsen af 1990'erne.
Det første kendetegn ved kvindelig skriveteori er sprogets betydning for den psykiske forståelse af sig selv. Denne teori skitserer på niveauet for psykoanalyse en måde for mennesker at forstå deres sociale roller. Ved at gøre dette kommer vi til at forstå, hvordan kvinder, der er placeret som “andre” i forhold til en symbolsk maskulin orden, kan bekræfte deres forståelse af verden ved at engagere deres egen ydre.
Hélène Cixous var den første til at formulere teorien om kvindelig skrivning i sit essay Le Rire de la Méduse (1975), hvor hun bekræfter, at "kvinden skal skrive selv: hun skal skrive om kvinder og kvinder. Føre til at skrive. De er blevet frataget litteraturen så voldsomt som de har været af deres kroppe ”fordi deres seksuelle glæde er blevet undertrykt og afvist. En nylig bog, Rire avec la méduse (2006), inspireret af Cixous essay, analyserer det kollektive arbejde af Julia Kristeva , Luce Irigaray , Bracha Ettinger og Hélène Cixous. Disse kvinder med breve præsenteres som en helhed, der danner "franske feminister" af de engelsktalende. Mary Klages, lektor i den engelske afdeling ved University of Colorado i Boulder, mener, at udtrykket ”teoretiske og poststrukturelle feminister” ville være bedre egnet. Madeleine Gagnon er en nyere tilhænger. Siden 1975, da Cixous grundlagde sit Center for Feminine Studies i Vincennes , har hun været talsmand for gruppen Psykoanalyse og Politik samt en produktiv forfatter af tekster til kvindernes forlag . Og når hun bliver spurgt om sine egne skrifter, svarer hun "Jeg er, hvor den taler".
Den feministiske kritiker og kvinde med bogstaverne Elaine Showalter definerer denne bevægelse som "indskriften på den kvindelige krop og den kvindelige forskel i sprog og tekster". Den kvinders skrive op oplevelsen før sproget, og understreger ikke-lineær skrivning, cyklisk, der undslipper den "diskurs, der regulerer systemet phallocentric ". Da sprog ikke er et neutralt medium, kan vi sige, at det fungerer som et instrument til patriarkalt udtryk. Som Peter Barry skriver: "Den kvindelige forfatter betragtes som lider af handicap ved at bruge et medium (prosa-skrivning), der i det væsentlige er et mandligt værktøj designet til mandlige formål." Kvindelig skrivning eksisterer derfor som en modsætning til mandlig skrivning eller som en flugtvej for kvinder.
Som Rosemarie Tong siger, “Cixous udfordrede kvinderne til at skrive sig ud af den verden, mændene havde bygget til dem. Hun opfordrede kvinderne til selv at sætte ord på de utænkelige. "
Kvinder skal stadig skrive næsten alt om kvindelighed, nemlig om deres seksualitet og dens uendelige og skiftende kompleksitet, om deres erotisering, pludselig vækket af en bestemt lille og enorm del af deres krop, ikke på skæbnen, men på eventyret af sådan en sådan rejse, på rejser, krydsninger, vandreture, pludselige og progressive vækkelser, opdagelserne i et område både genert og snart bliver ærlige.
Med hensyn til phallocentrisk skrivning hævder Tong, at ”mandlig seksualitet, der fokuserer på det, Cixous kalder 'den store pik', faktisk er kedeligt i sin pointillisme og unikhed. Ligesom mandlig seksualitet er mandlig skrivning, som Cixous normalt kalder "phallocentrisk skrivning", også meget kedelig, "og hun tilføjer" markeret med den officielle stemplet for social godkendelse, mandlig skrivning er for vægtet til fremskridt eller ændringer. "
Skriv, lad ikke nogen holde dig tilbage, lad ikke noget stoppe dig: hverken mand eller den tåbelige kapitalistiske maskine, hvor forlag kun er de snedige og efterfølgende relæer til de imperativer, som en arbejdende økonomi pålægger os og videre vores ryg, ikke dig selv . Foragtende læsere, ledelsesredaktører og store chefer værdsætter ikke rigtige tekster fra kvinder, tekster fra kvinder. Det skræmmer dem.
For Cixous er kvindelig skrivning ikke kun en mulighed for kvindelige forfattere, snarere mener hun, at kvindelig skrivning også kan (og har været) brugt af mandlige forfattere som James Joyce eller Jean Genet . Nogle har fundet denne idé vanskelig at forene med Cixous 'definition af feminin skrivning, ofte omtalt som "hvidt blæk" på grund af dens mange henvisninger til den kvindelige krop ("Der er altid mindst en lille smule af den gode modermælk. Hun skriver med hvidt blæk. ”) Når hun karakteriserer essensen af kvindelig skrivning og forklarer dens oprindelse. Denne opfattelse giver anledning til problemer for nogle teoretikere:
Derefter er den feminine skrivning af sin art transgressiv, transcendent, beruset, men det er klart, at konceptet, som det fremsættes af Cixous, byder på mange problemer. For eksempel ses det kropslige rige som noget, der immuniserer mod social og kønsmæssig tilstand, og som er i stand til at frembringe den rene essens af kvindelighed. Så meget essentialisme er vanskeligt at forene med feminisme, der understreger femininitet som en social konstruktion ...
For Luce Irigaray kan kvinders seksuelle nydelse, jouissance , ikke udtrykkes af det dominerende, underkastede, "logiske" maskuline sprog, fordi det feminine sprog ifølge Kristeva stammer fra fusionen mellem moderen og den før-ødipale periode. barn, som hun kalder "semiotik". Associeret med modersmål er det feminine sprog (som Irigaray kalder en talende kvinde ) ikke kun en trussel mod kulturen, som er patriarkalsk, men også et middel, hvormed kvinder kan være kreative i at udforske nye veje. Irigaray udtrykte denne sammenhæng mellem kvindernes seksualitet og deres sprog ved hjælp af følgende analogi: kvinders jouissance er mere mangfoldig end mænds unikke og falliske glæde, fordi
”Kvinden har kønsorganer overalt. [...] Det feminine sprog er mere diffust end dets maskuline modstykke. Dette er utvivlsomt grunden til, at deres sprog [...] går i alle retninger [...], og hvorfor det ikke er i stand til at skelne dets sammenhæng. "
Irigaray og Cixous vil også påpege, at kvinder, der historisk er begrænset til at tjene som seksuelle genstande for mænd (jomfruer eller prostituerede, koner eller mødre), er blevet forhindret i at udtrykke deres seksualitet i og for sig selv. Hvis de kan gøre dette, og hvis de kan tale om det på de nye sprog, det kræver, vil de etablere et synspunkt (en differentiering), hvorfra fallocentriske begreber og kontroller kan bringes i lyset og kasseres, ikke kun i teorien., men også i praksis.
Den sproglige tilgang til feministisk handling er blevet kritiseret af nogle for at være for teoretisk. De mener, at det første møde med en håndfuld såkaldte feministiske aktivister i 1970 kun lykkedes at indlede en voldsom teoretisk debat og beskrive denne situation som enestående fransk i sin tilsyneladende insistering på privilegerende teori frem for politik. Ikke desto mindre har den franske kvindebevægelse i praksis udviklet sig på samme måde som andre feministiske bevægelser andre steder i Europa eller i USA. Franske kvinder deltog i bevidsthedsgrupper, demonstrerede på gaden den 8. marts , kæmpede for kvinders ret til at vælge at få børn, rejste spørgsmålet om vold mod kvinder og kæmpede for at ændre den offentlige mening om spørgsmål vedrørende kvinder og deres rettigheder.
Andre kritikere af feminin skrivning angriber dets essentielle syn på kroppen, dens overdreven tillid til en feminisme af "forskel" og dens tendens til at dæmonisere ikke kun det maskuline, men også de (mange). Kvindelige forfattere, der skriver eller har skrevet mere klassisk eller lineære litterære former.
På grund af de vanskeligheder, der ligger i begrebet kvindelig skrivning , har meget få litterære kritikbøger risikeret at bruge det som et væsentligt redskab.