Udtrykket af islamisk filosofi betegner de filosofiske værker udført inden for rammerne af den islamiske civilisation ( arabisk , persisk eller mongolsk ), som inkluderer de muslimske filosoffer, men også af jøderne , kristne og fritænkere . I en mere begrænset forstand grupperer dette udtryk bekvemt alt det filosofiske arbejde, der er udført af tænkere af den muslimske tro. Bemærk, at filosofi i middelalderen inkluderer fysik , logik , etik og politisk filosofi, som er "verdslige videnskaber" og ikke hellige. Disse videnskaber sigter mod viden om verden og det menneskelige sind ved hjælp af rationelle og ikke-afslørede midler. Filosoffer beskæftiger sig også med teologiske spørgsmål ved hjælp af værktøjerne i græsk logik og metafysik , som de vil blive kritiseret af traditionalister og religiøse litteralister . Filosofi praktiseres dog mest i en religiøs sammenhæng. Der er også fritænkere som Ibn al-Rawandi og Rhazès .
Udtrykket "islamisk filosofi" kan også bruges til at betegne filosofien inspireret af islamiske tekster, der præsenterer opfattelsen af islam og dens vision .
For Henry Corbin henviser islamisk filosofi til arbejde med tænkere fra et religiøst samfund præget af koranudtrykket Ahl Al-Kitâb : Bogens folk. Vi finder i dette filosofiske ordforråd ordet haqîqat i betydningen guddommelige åbenbaringer, der giver sandheden, essensen og derfor den åndelige betydning. Denne opfattelse er tæt på hermeneutikken i Bibelen eller Koranen . Der er dog intet magisterium af dogme, grundlæggende fædre eller pontifiske autoriteter, men man kan påberåbe sig en eller anden profetisk inspiration eller endda en åndelig hermeneutik inden for visse accepterede grænser.
Henry Corbin insisterer i forordet til sin bog på, at islamisk filosofi ikke må forveksles med arabisk filosofi. Begrebet "arabisk" i den nuværende anvendelse falder hverken sammen med det religiøse begreb "islam" eller med grænserne for dets univers. Betegnelsen "arabisk" stammer heller ikke fra brugen af dette sprog, fordi det udelukker berømte iranske tænkere, som alle skrev på persisk indtil samtidige, der undertiden bruger persisk og undertiden litterær arabisk. Forfatteren sammenligner denne situation med forfatterne (Descartes, Spinoza, Kant osv.), Der valgte at skrive afhandlinger på latin uden at være latinske eller romerske filosoffer.
Det nærmeste ord, der bruges i de vigtigste islamiske tekster ( Koran og Sunnah ), der betegner filosofi, er " visdom " ( hikma ). Dette er grunden til, at mange muslimske filosoffer bruger ordet "visdom" som et synonym for ordet "filosofi" ( falsafa ), som trængte igennem islamisk tænkning som arabisering af det græske ord filosofi . En filosof er en faylasûf , i flertal falâsifa . I den islamiske civilisation forbliver ordet "filosofi" knyttet til forestillinger om gammel filosofi (græsk-romersk). Det er faktisk fra græske tekster oversat til syrisk og arabisk, at muslimer opdager filosofi, kronologisk forud for islam .
Vi skal linke til disse udtryk kalâm , som er en dialektisk form for teologi (baseret på rationel diskussion) og fiqh , det vil sige lov. Undersøgelserne af kalâm og fiqh kan være tæt knyttet til filosoffer, der studerer verdslige videnskaber såsom logik eller fysik .
Den Sufisme kom i konflikt med de lærde om Kalam og filosoffer at præcisere betydningen af visdom nævnt i Hadith og ofte sufier brugte "lærde" titel for den vigtigste af deres personlighed, som videnskabsmanden Al Tarmazi.
Kilderne til islamisk filosofi kommer fra selve islam ( Koran og Sunnah ) samt græsk-romersk, præ-islamisk iransk og indisk filosofi. Grækerne: Platon , Aristoteles , Alexander af Afrodise , neoplatonisterne , men også kynisme og atomismen, som vi finder i Kalâm . Romerne: medicinen fra Claude Galien , nævnt af Ali Benmakhlouf , specialist i islamisk filosofi og Averroes . Indien og præ-islamisk Iran: Zoroastrianisme i særdeleshed.
Det er ved at søge at forfine islams doktrin og fortolke hadith korrekt , mens man ekstrapolerer på de religiøse spørgsmål, som ikke eksplicit var bestemt i Koranen, at metoden til idjtihâd åbner op. De første filosofiske og teologiske debatter i islam, i især mellem partierne af fri vilje eller Qadar (fra arabisk: qadara , som har magten), og djabaritterne (af djabr- styrken), partisaner af fatalisme .
Den teologi i islam skal besvare spørgsmål om teodicé , den eskatologi , den antropologi , den negative teologi og religionsvidenskab .
Islam's religiøse samvittighed er en evig pagt af troskab (og ikke baseret på en kendsgerning fra historien). ”Er jeg ikke din Herre? ” Er det guddommelige bedt om at eksisterende menneskelige ånder sætter spørgsmålstegn ved den jordiske verden. Filosofen Nasir-i Khusraw ( V e / XI th c.), En af de store figurer i den iranske ismailisme, sagde, at "det eksotiske aspekt af ideen ( mamthûl ) bliver positiv religion ( mithal ) er konstant udsving med cyklusser og perioder i verden. Det er en guddommelig energi, som ikke er ved at blive ” . Det kan ikke dikteres af dogmer, af et magisterium. Men det kræver guider, initiativtagere. Filosofisk tanke i islam bevæger sig ved en dobbelt lodret bevægelse af progression fra oprindelsen ( mabda ' ) og tilbage til oprindelsen ( ma'âd ). Det handler om plads og ikke om tid.
Hvis man mente, at definitionen af filosofi er, at sidstnævnte er et forsøg på at opbygge et koncept og en totaliserende vision om universet og livet, begyndte begyndelsen af disse værker i den islamiske civilisation som en bevægelse i begyndelsen af den islamiske stat, han begyndte med at Kalam , og toppede i IX th århundrede, da muslimer kendte antikke græske filosofi, der fører til dannelsen af et møde mellem muslimske filosoffer adskilte sig fra de lærde i Kalam.
Kalâm var primært baseret på legitime tekster som Koranen og Sunnah og på logiske sproglige måder at konstruere et argument for at møde dem, der forsøgte at angribe islams sandheder, mens musha'in-filosofferne, og det er de muslimske filosoffer, der adopterede den græske filosofi havde for første reference begrebet Aristoteles eller Platon, som de betragtede som harmoniske med teksterne og islams ånd. Og ud fra deres forsøg på at bruge logik til at analysere, hvad de betragtede som uforanderlige universelle love ud fra Guds vilje, gør de først de første forsøg på forlig i konceptet om Skaberen mellem den islamiske opfattelse af " Allah (Guds navn) og den græske filosofisk forestilling om det første princip eller den første tanke.
Islamisk filosofi udvikler sig fra studietrin af temaer, som kun kan bevises ved rapportering og tilbedelse til det stadium, hvor testen er begrænset til logiske beviser, men det fælles punkt under denne historiske udstrækning var at kende Gud og bevise tilstedeværelsen af skaberen. Denne filosofiske bevægelse nåede et meget vigtigt vendepunkt med Ibn Rouchd, der påberåbte sig frihedsprincippet og fornuftens dominans fra observation og erfaring. Den første arabiske filosof, der dukkede op, var Al-Kindi, der har titlen som den første arabiske lærer, derefter var Al-Ghazali, der adopterede mange af Aristoteles 'ideer om effektivt intellekt, introducerede verden og sprogbegrebet. Al-Fârâbî grundlagde en intellektuel skole, der inkluderer: al-'Āmirī , Alsajstani og Altawhidi. Al-Ghazâlî er en af de første til at forene logik og islamiske videnskaber, når han søger at demonstrere, at metoderne til græsk logik kan være neutrale og adskilte fra græske metafysiske begreber. Han beskriver den forklaring af logik og han bruger det i videnskaben om faqh , men på den anden side, han angreb de filosofiske visioner de Musha'in muslimske filosoffer i bogen uoverensstemmelse af de Filosoffer ( Tahâfut al-falâsifa ), mere Senere reagerer Ibn Rouch (kendt som Averroes i Vesten) i sin bog Incohérence de l'Incohérence ( Tahâfut at-tahâfut ) på hans angreb.
Derfor nægtede nogle få stadig at diskutere forskning, der beskæftiger sig med guddommelige emner og skaberen og skabningens natur, og foretrak at være tilfredse med det, der står i Koranen og Sunnah. Denne bevægelse kendt under navnet "Ahl al Hadîth", og som de fleste af dem, der har arbejdet i islamisk "fiqh" forholder sig til, har altid mistanke om vigtigheden af filosofiens logik. Og der er stadig islamiske bevægelser, der mener, at " der ikke er muslimske filosoffer, og at dette udtryk er forkert, Islam har sine lærde, der følger Koranen og Sunnah, mens den, der arbejder i filosofi, er en kætteri af tåbe. ”.
I en sen fase af den islamiske civilisation vises en kritisk bevægelse af filosofi, hvis vigtigste ledere er Ibn Taymiyya, der anses for at være imod filosofi og tilhører bevægelsen af "Ahl Hadith", der nægter ethvert filosofisk arbejde, men dette at han siger om tilstande (processer) for græsk logik og hans forsøg på at knytte den til metafysiske begreber (i modsætning til hvad Al Ghazali ønskede at præcisere) i sin bog "Answering Logics", som af nogle af nutidens arabiske essayister blev betragtet som en kritik af græsk filosofi, meget mere end en simpel kritik for den, dens kritik bygger på en dyb undersøgelse af processerne i logik og filosofi og et forsøg på at opbygge en ny filosofi, sidstnævnte var et forord til overførslen af virkeligheden af (kully) indtil hans udnævnelse.
Den madhhab motazilite blev født af modstand mod de traditionelle synspunkter muslimske tilhængere af kalifat . Da disse motazilister blev interesseret i angrebene på islam fra ikke-muslimer, blev de hurtigt besat af at diskutere med andre teologier og tankeskoler inden for selve islam.
Meget hurtigt, opmuntret af kaliffen Al-Mamun , der gjorde motazilism den officielle doktrin i 827 og skabte Visdommens Hus i 832 blev græsk filosofi introduceret i persisk og arabiske intellektuelle kredse. Den peripatetiske skole begyndte at have repræsentanter blandt dem: dette var tilfældet med Al-Kindi , Al-Fârâbî , Ibn Sina ( Avicenna ) og Ibn Rushd ( Averroes ).
De, der søgte ved en filosofisk demonstration at konsolidere og demonstrere gyldigheden af deres religiøse tro, blev rekrutteret af Hunayn ibn Ishaq , en kristen araber, der styrede visdomshuset i 870'erne . De indsamlede, oversat og syntetiseret alt, det geniale i den græske kultur, indisk, iransk kunne ske før til bemærkningerne til disse værker og til at danne grundlaget for muslimsk filosofi IX th og X th århundreder . De, der vil bruge denne metode kaldet Ilm- al-Kalâm baseret på den græske dialektik, vil blive kaldt mutakalamin . Som svar på Motazilism , Abu al-Hasan al-Ash'ari , i første omgang en Motazilist selv, udviklet Kalam og grundlagde Asharite tankegang , der har påberåbt sig denne metode. Således vil kalâm og falsafa påvirke flere madhhabs . Den Karaites , en gren af jødedommen , er også gradvist lader sig inspirere af den dialektiske form af Kalam at modsætte deres modstandere. Disse filosoffer kalder sig Mas'udi . Deres argumenter og ræsonnement vil igen påvirke muslimske synspunkter.
Under det abbasidiske kalifat spillede en række tænkere og forskere , og blandt dem mange muslimer, der blev anset for at være "kættere" eller ikke-muslimer, en rolle i overførslen til Vesten af græsk, indisk og græsk viden. Anden præ-islamisk , Mesopotamiske og iranske visdomme. Tre spekulative tænkere, de to persere Al-Fârâbî og Avicenna og den arabiske al-Kindi , kombinerede aristotelianisme og neoplatonisme med andre strømninger i islam. De blev af mange set som afvigende fra religiøs ortodoksi, og nogle betragtede dem endda som ikke-muslimske filosoffer.
De Ismailis er ikke isolerede fra påvirkning af Neoplatonic filosofi og flere tænkere samarbejder om at producere en encyklopædi i Basra : den Ikhwan al-Safa .
Den XII th århundrede oplevede apoteose af ren filosofi og faldet i Kalam senere. Denne ophøjelse af filosofi må i vid udstrækning tilskrives den persiske Al-Ghazâlî og jøden Juda Halevi . Ved at udstede kritik, de produceret ved reaktion en aktuel gunstig for filosofi ved afhøring begreber og gøre deres teorier mere logisk og klarere . Avempace og Averroès producerede vigtige filosofiske værker. Averroès afslutter debatten med sit arbejde af en vis dristighed. De ortodokse raseri er faktisk sådan, at debatten ikke længere er mulig. Sidstnævnte angriber uden forskel alle filosoffer og brænder bøgerne. Med Averroes død faldt den arabiske peripatetiske tankegang, mens tabet af Spanien til de kristne vil tillade, at debatten fortsætter i Vesten gennem jødernes mellemled og især Moses Maimonides .
I øst fortsatte den peripatiske filosofi ved domstolen for de osmanniske kejsere i Iran eller i Indien som med de mindre kendte filosoffer som Chah Waliullah og Ahmad Sirhindi . Skoler blev grundlagt som Ibn Arabi , Sohrawardi og Molla Sadra Shirazi og er stadig aktive. Derudover er logik fortsat undervist i religiøse seminarier indtil i dag. Det er traditionelt at adskille de filosofiske skoler, der vedrører shiitiske overbevisninger, og dem, der ikke er det.
Fra XII th århundrede, vil den muslimske filosofiske tænkning sprede i bevægelserne ofte præget af en masse mystik og mindre rationel kritik. Desuden fryses nu analysen og eksegesen af tekster af "flertallet" (specifikt "de politiske magter på plads").
Blandt de små bevægelser, der især er kendt i Persien, kan vi citere:
Derefter var der ikke længere nogen dyb refleksion over islam undtagen forskellene i Madhhabs , udviklingen af Tasawwouf og fremkomsten af visse Tariqa .
Den hikmah fortsætter med at blive undervist. Den Nahda eller renæssance oplevede udviklingen af nye filosofiske, teologiske og politiske overvejelser i den islamiske verden. Allama Muhammad Iqbal er en stor tænker på det indiske subkontinent, som reformeret og styrket islamisk filosofi i begyndelsen af det XX th århundrede .
En faylasuf er en arabisk filosof , arving til græsk filosofi i islamens særlige sammenhæng ( falsafa ). De mutakalamin er tilhængerne af Kalam .
De vigtigste islamiske filosoffer er:
Tænker, der ikke er bekymret for shiitiske overbevisninger | Tænker, der er direkte optaget af shiitiske overbevisninger |
---|---|
|
|
Andre moderne tænkere er også kendt: