Den jihadistiske salafisme og jihadismen Salafi , oversættelse fra arabisk salafiyya Jihadiyya er en ideologisk politisk og religiøs islamist dukkede op i slutningen af 1980'erne og begyndelsen af 1990'erne . Det er en form for salafisme . Alle salafister hævder at være både Ibn Taymiyya og Mohammed Ben Abdelwahhab og følger doktrinen om Al-wala 'wal-bara' .
Det er præget af påstanden om en individuel pligt for en voldelig form for en transnational jihad og af henvisningen til en salafistisk religiøs bevægelse, hvis mål ville være at vende tilbage til en original islam, som ville være den eneste sande af synspunktet. af tilhængerne af denne doktrin. Generelt anerkender den salafistiske jihadiststrøm ikke de grænser, der er etableret i den muslimske verden, og går ind for oprettelsen af en islamisk stat og genoprettelsen af kalifatet .
Den jihadistiske strøm vises i 1980'erne under den afghansk-sovjetiske krig ; dets vigtigste tænker var dengang Abdallah Azzam , selv påvirket af Sayyid Qutb , en teoretiker fra en radikal og revolutionær bevægelse af det muslimske broderskab . Men bruddet inden for salafisme fandt sted i 1991 med Golfkrigen , da Fatwas udstedt af Riyadh bemyndigede det amerikanske militær til at indsætte på saudisk jord . Den "jihadistiske salafistiske" tendens dannes derefter i opposition til alliancen mellem Saudi-Arabien og De Forenede Stater ; tendensen, der er loyal over for flertallet, saudiarabisk magt, kaldes for sin del en "stille salafist". Den jihadistiske salafistiske ideologi udvikles derefter af muslimske tænkere som Abu Qatada , Abu Moussab al-Souri eller Abu Mohammed al-Maqdisi . Det karakteriserer især bevægelsen af Al-Qaida , Den Islamiske Stat og flere autonome strukturer eller isolerede mennesker inspireret af den.
Jihadistiske salafister omtales også ofte som " takfiri " eller " Kharidjites " af deres muslimske modstandere, især shiitter og stille-salafister; udtryk, som jihadistiske salafister afviser. Endelig ifølge flere forskere og især Romain Caillet : "Udtrykket" Kharijites ", der oprindeligt betegner en sekt, der dukkede op i begyndelsen af den islamiske historie, er i dag blevet et polemisk navn, hvormed de stille stille salafister udpeger alle modstandere af de arabiske regimer , fra de mest moderate til de mest radikale ” , såsom de jihadistiske salafister.
Salafistiske jihadistgrupper begyndte at ty til terrorisme fra 1990'erne . Gamaa al-Islamiya er aktiv i angreb mod politi, regeringspersonale og turister i Egypten (især under Luxor-massakren den 17. november 1997 ), og den væbnede islamiske gruppe var hovedgruppen under den algeriske borgerkrig . Amerikas mest berømte Salafi-jihadistangreb er angrebene den 11. september 2001 i USA af al-Qaida- organisationen . Mens salafismen praktisk talt ikke var til stede i Europa i 1980'erne, erhvervede jihadistisk salafisme i midten af 2000'erne en spirende tilstedeværelse efter at have resulteret i mere end tredive terrorangreb i EU-lande siden da. 2001. Bevægelsen vokser efter det arabiske forår , hovedsageligt i Irak , Syrien og Libyen .
Gilles Kepel skrev, at de salafister, han mødte i Europa i 1980'erne, er "fuldstændig upolitiske" ". Men i midten af 1990'erne mødte han nogle, for hvem jihad i form af "vold og terrorisme" var "berettiget til at nå deres politiske mål" . Kombinationen af Salafi- fremmedgørelse fra alle ting, der ikke er muslimer - inklusive "det almindelige europæiske samfund" - og voldelig jihad skabte en ustabil blanding. "Når du er i en sådan tilstand af fremmedgørelse du bliver et let bytte for jihadisterne, der vil indgå dig med deres mere forførende propaganda end den gamle propaganda salafisterne, der fortalte dig at bede, at faste og der tog ingen handling." .
Ifølge Kepel kombinerer salafistisk jihadisme "respekt for de hellige tekster i deres mest bogstavelige form ... med et absolut engagement ( monomani ) for jihad, hvis primære mål skal være Amerika, opfattet som den største fjende af troen".
Salafi-jihadisterne adskiller sig selv fra de traditionelle salafister, som de omtaler som "sheikister", så navngivet, fordi jihadisterne mener, at "sheikisterne" har afsat tilbedelse af Gud til tilbedelse af olie. Den arabiske halvø i spidsen for som er Al Saoud-familien. Det største universitet / akademikere sheikiste var Abd al-Aziz ibn Baz - arketypen af ulema short ( ulama al-balat ). Jihadisterne ser dem som falske salafier, der skal bekæmpes (...) men de muslimske brødre er endnu mere hadede, fordi Salafi-jihadisterne finder dem overdrevent moderate og mangler en bogstavelig fortolkning af de hellige tekster. Iyad El-Baghdadi beskriver salafisme som dybt opdelt mellem den almindelige ”regerings-kompatible salafisme eller Islahi” på den ene side og jihadistisk salafisme på den anden.
En anden definition af Salafi-jihadisme, tilbudt af Mohammed M. Hafez, er en ekstrem form for sunnistisk islamisme, der afviser demokrati og principperne for shiisme . Hafez adskiller dem fra de konservative og upolitiske Salafi-akademikere (såsom Muhammad Nassiruddine al Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Baz og Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh , Rabi Ibn Hadi al-Madkhali) men også fra Sahwa- bevægelse forbundet med Salman al-Ouda eller Safar Al-Hawali .
Ifølge Mohammed M. Hafez er nutidig Salafi-jihadisme præget af fem træk:
Ifølge Michael Horowitz er Salafi-jihad en paranoid ideologi, der tror sig målrettet af vedvarende angreb og ydmygelser af muslimer af en formodet islamofob alliance, som salafisterne - i deres udtryk - kalder korsfarere / zionister / frafaldne.
Al Jazeera-journalisten Jamal Al Sharif beskriver Salafi-jihadisme som en kombination af den salafistiske doktrinære tilgang og de organisatoriske modeller for muslimske broderskabsgrupper . Deres ledemotiv er "den salafistiske doktrin, den moderne konfrontation".
Før Salafi-jihadisme udviklede islamistisk essayist Sayyid Qutb de intellektuelle fundamenter for ideologien. For Qutb “er verden i krise, og den islamiske verden ignoreres af en hedensk verden” .
Den jihadistiske salafisme fra Den Islamiske Stat og andre lignende grupper er inspireret af wahhabismen . Imidlertid kommunikerer disse forskellige rivaliserende grupper hinanden. For historikeren Daoud Riffi er jihadistisk salafisme "original" , "integreret" wahhabisme .
Syed Ahmad Shaheed Barelvi opfordrede til jihad i det tidlige XIX th århundrede, med den hensigt at skabe en islamisk stat i regionen Peshawar (nu i Pakistan ) baseret på en streng overholdelse af sharia og med en afvisning af enhver, hvad der kommer fra Vesten som i strid med islam. Hans bevægelse, som på samme tid var politisk, militær og religiøs, blev døbt af briterne ligesom Wahhabite, fordi den var analog i sin doktrin til den saudiske bevægelse. Det kaldes mere passende Barelvite-bevægelsen, og det er også oprindelsen til Deobandism , en bevægelse af sunni-islam meget tæt på salafisme i sin ortodoksi.
Shaheed Barelvi kan betragtes som den intellektuelle forgænger af Sayyid Abul Ala Maududi, der vil give en moderne patina til bevægelsen i 1930'erne. Han vil integrere den vestlige teknologiske modernitet, mens han stræber efter at vende tilbage til islams grundlæggende og Maududi vil vedtage fra sin forgænger den strenge skelnen mellem troende og vantro. Han vedtog også Ibn Taymiyyas ræsonnement: Guds enhed kræver at følge Guds love (sharia); at være loyal over for menneskelige love er derfor beslægtet med afgudsdyrkelse og derfor tilbøjelig til frafald. Maududi definerede Guds parti (hizb Allah) og Satans (hizb aslshaitan), som omfattede muslimer, der fulgte menneskelige love, og introducerede begrebet moderne hedenskab ( moderne Jâhilîya ). Analogien blev derefter foretaget med profeten Muhammad, der bekæmpede den koraychitiske hedenskab i Mekka. Han oprettede Jamaat-e-Islami i Lahore i 1941, som er et stadig eksisterende pakistansk politisk parti.
Maududis teser, oversat til arabisk i 1950'erne, vil have stor indflydelse på den egyptiske muslimske bror Sayyid Qutb , som gav dem stor synlighed. Desuden, hvor Maududi arbejdede i den eksisterende politiske sammenhæng, opfordrede Qutb til jihad. Dermed gik han imod den etablerede forestilling om, at jihad i det væsentlige var en defensiv krig. Dette var især opfattelsen af modernistiske salafister som Abduh eller Rida, hvor sidstnævnte inklusive kaldet til jihad nævnt i Koranen som et svar på en aggression, der udtrykkeligt var rettet mod muslimer på grund af deres religion. Qutbs argument var, at da muslimske herskere ikke anvendte sharia, var de en del af Jahiliya og ikke muslimer. Derudover er det Mohamed abd-al-Salam Faraj, der vil hæve jihad som den muslimske primære forpligtelse, når sharialoven ikke anvendes, i en pjece opdaget i 1981 og med titlen "Den glemte forpligtelse" (Al -farida al-gha 'iba), en tilbagevendende sætning i nutidig jihadistisk fraseologi. Denne konklusion er baseret på et sortiment af hadither og en fatwa fra Ibn Taymiyya, der især påberåber vers 5:47 i Koranen: "De, der ikke dømmer i henhold til hvad Allah har sendt ned, dette er perverserne" at bede om jihad mod Ilkhanid- mongolerne , hvis oprigtighed han tvivlede på deres omvendelse til islam, fordi de nægtede at anvende sharialoven.
Alt dette koagulerede under krigen i Afghanistan (1979-1989), da salafisterne fra Saudi-Arabien absorberede teorien om det muslimske broderskab, der var kommet for at kæmpe sammen med dem. I sammenhæng med denne konflikt opstår den palæstinensiske Abdallah Azzam , medstifter af Al-Qaida sammen med Osama bin Laden , og betragtes som "far" til den globale jihad. Han er forfatter til mange banebrydende værker i jihadistisk litteratur og bemærkede især, at jihadisme har brug for en territorial base, hvor unge muslimer kan modtage jihad-uddannelse (tarbiyya jihadiyya). Han er især forfatteren af en fatwa i 1984; " Forsvar for muslimske lande "; søger at læse i Koranen, en evolutionær tilgang til jihad, hvor den troende først skal være from, inden han opfordrer ikke-troende til at konvertere. Hvis sidstnævnte nægter, skal de bekæmpes, vers 9: 5, også kaldet sværdverset: " Dræb medarbejderne, uanset hvor du finder dem." Fang dem, belejr dem ... " ; derefter påberåbes, en gentagelse i jihadistisk litteratur, desuden er denne fatwa's særlige karakter at etablere jihad for muslimer som en individuel forpligtelse ( farḍ al-'ayn). Den daværende stormufti i Saudi-Arabien, Abd al-Aziz ibn Baz, opfordrede til at hjælpe den afghanske mujahedin som en individuel forpligtelse for muslimer, men han ser ikke ud til at have godkendt Azzams fatwa.
Wahhabierne bragte for deres side ud over Al Wala 'Wal Bara' en liste over ti adfærd, der automatisk førte til frafald, kendt som "annullering af islam" (Nawaqid Al-Islam), der blev oprettet af grundlæggeren af bevægelsen Mohammed. ben Abdelwahhab . Bin Laden henviste direkte til denne liste i sin " krigserklæring " mod det saudiarabiske regime i 1996.
Koranen forbeholder sig præferencebehandling for kristne over for polyteister, en sideaktivitet blandt jihadisterne og især lederen af Al Qaida siden 2011, Ayman al-Zawahiri , er at male elementerne i kristen ortodoksi, som f.eks. Treenighed , korsfæstelse eller pontifisk ufejlbarlighed som bevis for afgudsdyrkelse, så de kan klassificeres som polyteister
Generelt henviser jihadisterne til belejringen af Ta'if i 630, hvor profeten Muhammad iværksatte katapulter, idet de vidste, at de ville forårsage ofre blandt civile, som det fremgår af en hadith, for at retfærdiggøre brugen af modtagelige våben. skade. På den anden side er det sværere at bruge denne episode til at retfærdiggøre bevidste angreb på civile mål, der strider mod et antal Koranvers, såsom vers 4:92, samt et antal hadither. Jihadisterne henviser derefter til Ibn al-Qayyim, al-Shawkani, al-Qurtubi, Ibn Taymiyya og andre, der retfærdiggjorde angrebet på civile efter princippet om gengældelsesloven , som berettiget af Koranvers.2: 194: " enhver der overtræder imod dig, overtræder mod ham med lige overtrædelse ". For at gøre denne gengældelseslov gyldig forsøger jihadisterne at demonstrere, at Vesten især bevidst angriber muslimske civile: Den israelsk-palæstinensiske konflikt bruges så i vid udstrækning i dette perspektiv, som det var af Al Qaida for at hævde ansvaret for angrebene af 11. september 2001 . Et andet anvendt argument blev leveret af Ibn Taymiyya, der definerede som en kæmper en hvilken som helst kæmper, enten med våben eller med ord, eller som assisterer disse kæmpere på nogen som helst måde og begrænser entydigt begrebet civilt.
Historisk set er selvmordsbomber blevet populariseret af libanesisk Hezbollah og udnyttet en shia-tradition for martyrdagsfejring fremmed for sunnismen. De påvirkede ikke desto mindre taktisk palæstinensiske terrorgrupper, såsom Hamas , som førte til salafisterne til at retfærdiggøre dem efter det faktum. I mangel af et teologisk argument var Abdallah Azzam blevet reduceret til at tilpasse martyrens shiitradition, men Al-Qaida blev tvunget til at løse problemet i 1990'erne for at skelne mellem en " martyroperation. Selvmord, sidstnævnte var forbudt i islam. Ræsonnementet blev leveret af Yûsuf Al-Qaradâwî : " den, der begår selvmord, er en, der har mistet håbet i livet og Gud, mens martyren er fuld af håb på Gud og kæmper fjenden stærk og arrogant med de våben, som Gud har placeret i hænderne på de svage ”. Argumenter, der også vil blive taget op af mindre radikale muslimer, såsom stormuftien i Egypten Mohammed Tantaoui , jihadisterne, der finder rigelig støtte uden for deres sfære eller endda den salafistiske galakse, for at retfærdiggøre deres metoder.