Fides og forhold

Fides og forhold
Encyklisk af pave Johannes Paul II
Dateret 14. september 1998
Emne Encyclisk definerer forholdet mellem tro og fornuft på niveau med kristen filosofi .
Kronologi

Fides et ratio er begyndelsen til encykliken udgivet den 14. september 1998 af pave Johannes Paul II . Hele indledende sætning er som følger:

“  Fides et ratio binæ quasi pennæ videntur quibus veritatis ad contemplationem hominis attollitur animus.  "

”Tro og fornuft er som to vinger, der tillader den menneskelige ånd at rejse sig mod sandhedens overvejelse. "

Denne encyklopædi definerer forholdet mellem tro og fornuft på det kristne filosofis plan .

Sammenhæng

Den rundskrivelse Fides et Ratio er den seneste encyklika offentliggjort i XX th  århundrede . Den indeholder placeringen af kirkenfilosofi .

Skrevet lige før år 2000 søger det at oplyse mænd om de forskellige filosofiske strømme, der har krydset vestlige samfund i de seneste århundreder, især strømme af ateistisk humanisme , til at bruge udtrykket fra jesuiten Henri de Lubac .

Det indikerer nye numre til III th  årtusinde.

Encyklisk plan

Introduktion - "Kend dig selv"

De encykliske bemærker, at moderne filosofier har fokuseret på menneskelig viden og vendt sig væk fra spørgsmålet om Gud og den ultimative betydning af menneskelig eksistens:

”Ved falsk beskedenhed er vi tilfredse med delvise og foreløbige sandheder uden yderligere at søge at stille radikale spørgsmål om betydningen og det ultimative fundament for det menneskelige, personlige og sociale liv. Kort sagt, vi har mistet håbet om at kunne modtage endelige svar på disse spørgsmål fra filosofien. "(§5)

Kapitel I - Åbenbaringen af ​​Guds visdom

Jesus åbenbarer Faderen

”Ved udgangspunktet for enhver refleksion, som Kirken foretager, er bevidstheden om at være depositar for et budskab, der har sin oprindelse i Gud selv. Den viden, som den giver mennesket, kommer ikke fra hans egen spekulation , men fra det faktum, at han har accepteret Guds ord i tro ”

Derefter minder Johannes Paul II om, at Vatikanrådet I ønskede forståelse af troen efter Kirkens tradition.

Årsag før mysteriet

Åbenbaring forbliver gennemsyret af mystik, minder om encykliske. "Bestemt gennem hele sit liv afslører Jesus Faderens ansigt, siden han kom for at gøre opmærksom på Guds dybder. (13) og alligevel er den viden, vi har om dette ansigt, altid præget af en fragmentarisk karakter og af grænserne af vores intelligens. Kun tro tillader os at trænge igennem mysteriet, som det favoriserer en sammenhængende forståelse af. "

"Den Gud, der gør sig kendt under autoriteten af ​​sin absolutte overskridelse, bringer også grundene til troværdigheden af ​​det, han afslører. Ved tro giver mennesket sin guddommelige vidnesbyrd." "Intelligens og vilje udøves maksimalt i deres åndelige natur for at gøre det muligt for subjektet at udføre en handling, hvor personlig frihed er fuldt ud oplevet." sagde paven og mindede Vatikanrådet I. Og tilføjede: "Og det er endda tro, der giver alle mulighed for bedst at udtrykke deres frihed. Med andre ord realiseres frihed ikke i valg, der er imod Gud. Hvordan kunne faktisk afvisningen af åbne op for, hvad der tillader selvrealisering at blive betragtet som en autentisk brug af frihed? "

"De tegn, der er til stede i Åbenbaringen, kommer også til hjælp fornuft, der søger forståelse af mysteriet." forklarer den hellige far. "Vi henvises her på en bestemt måde til åbenbaringens sakramentale perspektiv og især til det eukaristiske tegn, hvor den udelelige enhed mellem virkeligheden og dens betydning gør det muligt at forstå dybden af ​​mysteriet."

"Kort sagt, kundskaben om tro annullerer ikke mysteriet; det gør det kun mere tydeligt og manifesterer det som en kendsgerning, der er afgørende for menneskets liv: Kristus Herren," i selve åbenbaringen af ​​Guds mysterium. Fader og af hans kærlighed, manifesterer mennesket fuldt ud for sig selv og afslører for ham sit højeste kald, "som er at deltage i mysteriet med det trinitære Guds liv."

Kapitel II - Credo ut intellegam

"Visdom ved og forstår alt" (Sg (9, 11))

Paven begynder med at sige, at »dybden af ​​forbindelsen mellem viden ved tro og viden ved fornuft allerede er udtrykt i den hellige skrift i form af forbløffende klarhed. "Og" Det, der er slående ved at læse disse sider i Skriften uden fordomme, er det faktum, at disse tekster ikke kun indeholder Israels tro, men også skatten af ​​civilisationer og kulturer, som nu er forsvundet. Så at sige, med et bestemt mål gør Egypten og Mesopotamien igen deres stemmer og genopliver visse fælles træk ved kulturen i det gamle Øst på disse sider, der er rige på særligt dybe intuitioner. "

"Det er ikke tilfældigt, at han i det øjeblik, hvor den hellige forfatter ønsker at beskrive den kloge mand, skildrer ham som en, der elsker og søger sandheden:" Glad den mand, der mediterer over visdom, og som begrunder det. Intelligens, som i sit hjerte reflekterer over visdommens veje og som gælder sig selv for dens hemmeligheder. Han forfølger hende som jægeren, han holder øje med hendes spor; han læner sig mod sine vinduer og lytter til sine døre; han stiller sig meget tæt på sit hus og sætter en andel i sine mure; han slog sit telt i nærheden og bosatte sig i et tilbagetog af lykke; han placerer sine børn under hans beskyttelse og under sine grene finder han ly; under hans skygge er han beskyttet mod varmen og sætter sig i sin herlighed ""

”Der kan derfor ikke være nogen konkurrenceevne mellem fornuft og tro: den ene er integreret i den anden, og hver har sit eget handlingsfelt. Det er igen Ordsprogene, der peger i denne retning, når den udbryder: "Det er Guds herlighed at skjule noget, det er kongernes herlighed at undersøge det" "

”Vi kan derfor sige, at Israel ved sin refleksion vidste, hvordan man åbner for at ræsonnere vejen mod mysteriet. "Og" Fra denne dybere form for viden forstod det valgte folk, at fornuften skal respektere visse grundlæggende regler for at være i stand til bedst at udtrykke sin natur. En første regel består i at tage hensyn til det faktum, at kundskab om mennesket er en sti, der ikke har pusterum; det andet stammer fra bevidstheden om, at man ikke kan gå på en sådan vej med stolthed fra en, der tror, ​​at alt er frugten af ​​en personlig erobring; en tredje regel er baseret på "frygten for Gud", hvis grund skal anerkende den suveræne overskridelse og samtidig den kærlighed, der forudses i verdens regering. "

”Når han afviger fra disse regler, risikerer mennesket en fiasko og ender i tilstanden af ​​'narren'. I Bibelen bærer denne dumhed en livsfare; narren forestiller sig faktisk, at han ved en masse ting, men i virkeligheden er han ikke i stand til at rette blikket mod det, der er væsentligt. "

"Erhverv visdom, erhverv forståelse" (Ordsp 4, 5)

Johannes Paul II begynder med at sige: ”Viden for Det Gamle Testamente er ikke kun baseret på en omhyggelig observation af mennesket, af verden og af historien. Det forudsætter nødvendigvis et forhold til tro og med indholdet af åbenbaringen. »Yderligere:« Efter at have reflekteret over hans tilstand opdagede den bibelske mand, at han ikke kunne forstå sig selv undtagen som et «væsen i relation»: med sig selv, med folket, med verden og med Gud. Denne åbenhed over for mysteriet, som kom til ham fra Åbenbaringen, var endelig for ham kilden til en sand viden, som tillod hans grund til at engagere sig i uendelige felter, hvilket gav ham en mulighed for forståelse indtil da uventet. "

Derefter: ”For den hellige forfatter var forskningsindsatsen ikke fritaget for smerten på grund af konfrontationen med fornuftens grænser. Og: "På trods af smerten giver den troende ikke efter. Styrken til at fortsætte sin vej mod sandheden kommer fra den sikkerhed, at Gud skabte ham som en ”opdagelsesrejsende” (jf. Qo 1, 13), hvis mission ikke er at opgive nogen søgning på trods af den løbende fristelse af tvivl. Ved at stole på Gud forbliver han vendt, altid og overalt, mod det, der er smukt, godt og sandt. "

Paven forklarer, at ”Saint Paul, i det første kapitel af hans brev til romerne, hjælper os med bedre at forstå, hvor gennemtrængende afspejlingen af ​​Sapiential Books er. Apostlen udvikler et filosofisk argument på et populært sprog og udtrykker en dyb sandhed: gennem det skabte kan "åndens øjne" lære Gud at kende. Sidstnævnte lader faktisk fornuften fornemme sin "magt" og "guddommelighed" (jf. Rom 1:20) gennem skabninger. Vi anerkender derfor i menneskelig fornuft en kapacitet, der næsten overstiger dens egne naturlige grænser: ikke kun er den ikke begrænset til sensorisk viden, da den kan tænke kritisk over den, men ved at argumentere for givet til sanserne kan den også nå årsagen, der er oprindelsen til al fornuftig virkelighed. I filosofisk terminologi kan man sige, at denne vigtige Paulinske tekst bekræfter menneskets metafysiske kapacitet. »Og det« Ifølge apostlen var der i det oprindelige skabelsesprojekt forudset årsagens evne til let at gå ud over det fornuftige givne for at nå selve oprindelsen til alt, Skaberen. Som et resultat af den ulydighed, hvormed mennesket har valgt at placere sig i fuld og absolut autonomi fra den, der skabte ham, er muligheden for let at stige til Gud, skaberen, forsvundet. »Derefter, at« Første Mosebog på en meget udtryksfuld måde beskriver denne tilstand af mennesket, når det fortæller, at Gud placerede ham i Edens have, i midten, hvori var placeret «træet til kundskab om godt og ondt ”(2, 17). "

Paven advarer: ”Derfor kræver den kristnes forhold til filosofi radikal dømmekraft. I det nye testamente, især i Saint Pauls breve, fremkommer et punkt med stor klarhed: modstanden mellem "denne verdens visdom" og Guds visdom åbenbaret i Jesus Kristus. Dybden af ​​åbenbaret visdom bryder cirklen af ​​vores sædvanlige tankemønstre, som slet ikke er i stand til at udtrykke det passende. "Så kommer refleksionen over det hellige og vanhellige:" Begyndelsen af ​​det første brev til korinterne udgør dette dilemma radikalt. Guds korsfæstede søn er den historiske begivenhed, mod hvilken ethvert åndens forsøg på at bygge på rent menneskelige argumenter nedbryder en tilstrækkelig begrundelse for eksistensens betydning. Det virkelige centrale punkt, der trodser al filosofi, er døden på Jesus Kristus kors. Her er faktisk ethvert forsøg på at reducere Faderens redningsplan til ren menneskelig logik dømt til fiasko. "Hvor er han, vismanden? Hvor er han, den kultiverede mand? Hvor er han, begrundelsen for dette århundrede? Har ikke Gud gjort verdens visdom tåbelig? »(1 Kor 1:20), spørger apostlen eftertrykkeligt. For hvad Gud ønsker at opnå, er den vise mands visdom ikke længere tilstrækkelig; det er en afgørende passage mod modtagelse af en radikal nyhed, der anmodes om: ”Hvad der er tåbeligt i verden, det er det, som Gud har valgt at forvirre de kloge; [...] hvad i verden er fødselsløst, og hvad der foragtes, dette er hvad Gud har valgt; hvad der ikke er, at reducere hvad der er til intet ”(1 Kor 1: 27-28). Menneskets visdom nægter at se i sin svaghed tilstandens styrke; men Saint Paul tøver ikke med at bekræfte: "Når jeg er svag, så er jeg stærk" (2 Kor 12:10). Mennesket lykkes ikke at forstå, hvordan døden kan være kilden til liv og kærlighed, men for at afsløre mysteriet med sin frelsesplan har Gud valgt præcis, hvad grund betragter som "galskab" og "skandale". Paulus talte sproget for sine nutidige filosoffer og nåede toppen af ​​sin undervisning og det paradoks, han ønskede at udtrykke: Gud valgte i verden, hvad der ikke er, for at reducere det, der er til ingenting (jf. 1 Co 1, 28 ). "Og Johannes Paul II tilføjede:" Fornuften kan ikke tømme det mysterium af kærlighed, som korset repræsenterer, mens korset kan give grunden det ultimative svar, det søger. "

Kapitel III - Intellego ut credam

Fremskridt i søgen efter sandheden

”Evangelisten Lukas rapporterer i apostlenes gerninger, at Paulus ankom til Athen under sine missionsrejser. Filosoffernes by var fyldt med statuer, der repræsenterede forskellige afguder. Et alter fangede hans opmærksomhed, og da han benyttede lejligheden med det samme, definerede han et fælles udgangspunkt for at lancere meddelelsen om kerygma: ”Athenere - sagde han - i alle henseender er du, jeg ser, den mest religiøse af mennesker. Faktisk fandt jeg et alter med indskriften: "Til den ukendte gud", når jeg krydser din by og overvejer dine hellige monumenter. Godt ! hvad du elsker uden at vide det, kommer jeg for at forkynde det for dig ”(ApG 17: 22-23). Derfra taler Saint Paul om Gud som skaberen, som om den der overskrider alle ting og som giver liv til alt. Han fortsætter derefter sin tale som følger: "Hvis han ud fra et enkelt princip lavede hele menneskeheden, så den bor på hele jordoverfladen, hvis han fastsatte bestemte tider og grænserne for menneskers levested, var det således, at de ville søge guddommeligheden for at nå det, hvis det var muligt, som om de famlede og fandt det; det er heller ikke langt fra hver af os ”(ApG 17: 26-27).

Apostlen bringer en sandhed i lyset, som Kirken altid har haft gavn af: dybt i menneskets hjerte er der sået ønske og længsel efter Gud. Liturgien af ​​Langfredag ​​minder os også kraftigt, når den, når vi opfordrer os til at bede for dem, der ikke tror, ​​får os til at sige: "Evig og almægtige Gud, du, der skabte mennesker, så de søger dig med al deres magt. Hjerte og må deres hjerte bliver beroliget, når de finder dig ”. (22) Der er derfor en vej, som mennesket kan gå, hvis han vil; det starter fra fornuftens evne til at stige over, hvad der er betinget for at skynde sig mod uendelig.

På flere måder og på forskellige tidspunkter har mennesket vist, at han ved, hvordan man udtrykker dette intime ønske. Litteratur, musik, maleri, skulptur, arkitektur og alle de andre produkter af hans kreative intelligens er blevet kanaler, gennem hvilke han udtrykker ambitionerne i sin forskning. Filosofien tilsluttede sig på en bestemt måde denne bevægelse og udtrykte med sine midler og i overensstemmelse med de videnskabelige metoder, der er passende for den, menneskets universelle ønske. "

De forskellige ansigter af menneskelig sandhed

En advarsel: ”Det skal erkendes, at søgen efter sandheden ikke altid præsenterer sig med en sådan gennemsigtighed og konsistens. Fornuftens begrænsede natur og hjertets uoverensstemmelse skjuler ofte og afbøjer personlig forskning. Andre interesser af forskellige slags kan kvæle sandheden. Det sker også, at mennesket absolut undgår det, så snart han begynder at se det, fordi han frygter dets krav. "

Kapitel IV - Forholdet mellem tro og fornuft

De væsentlige faser i mødet mellem tro og fornuft

Den encyclical minder arbejde bevilling af Vesten , den XII th og XIII th  århundreder , filosofi Aristoteles (§ 39), en af de største filosoffer i det gamle Grækenland .

I skolastisk teologi bliver fornuftens rolle uddannet af filosofi betydelig under pres fra Anselmians fortolkning af intellectus fidei . For den hellige ærkebiskop af Canterbury er troens prioritet ikke imod søgen efter fornuft. Sidstnævnte er faktisk ikke kaldet til at udtrykke en dom om indholdet af troen; hun ville være ude af stand til det, fordi hun ikke er egnet til det. Snarere er hans opgave at vide, hvordan man finder mening, at opdage grunde, der gør det muligt for alle at komme til en vis forståelse af troens indhold (§ 42).

Den konstante nyhed ved tanken om Saint Thomas Aquinas

Den encyclical minder om, at tro og grund var genstand for detaljerede undersøgelser af St. Thomas Aquinas i XIII th  århundrede , især i hans Summa Theologica .

Dramaet om adskillelsen mellem tro og fornuft

Encyklikken bemærker dramaet om adskillelse af tro og fornuft siden slutningen af ​​middelalderen:

”Inden for rammerne af den videnskabelige forskning, er vi kommet til at pålægge en positivistisk mentalitet , som ikke blot har bevæget sig væk fra enhver henvisning til den kristne syn på verden, men som også har og frem for alt venstre side enhver henvisning til en metafysisk opfattelse. Og moralsk. Derfor risikerer visse forskere, der er frataget ethvert etisk referencepunkt, ikke længere at have personen og hele sit liv som centre for interesse. Desuden synes nogle af dem, der er opmærksomme på de interne potentialer ved teknologisk fremskridt , mere end til markedets logik at give efter for fristelsen fra en demiurgisk magt over naturen og over mennesket selv. "(§ 46)

Kapitel V - Magistriumets indgreb i det filosofiske felt

Skelnen fra magisteriet som en sandhedens diakoni

Først og fremmest drejer paven halsen på en modtaget idé: citerer encykliske for hans forgænger Pius XII Humani generis , siger han: "Kirken foreslår ikke sin egen filosofi og kanoniserer heller ikke nogen bestemt filosofi til skade for andre. ". Derefter retfærdiggør denne holdning ”Den bagvedliggende årsag til dette forbehold ligger i det faktum, at filosofien, selv når den indgår i relation til teologien, skal gå efter dens metoder og dens regler; ellers ville der ikke være nogen garanti for, at den forbliver vendt mod sandheden, og at den stræber mod den takket være en rationelt verificerbar proces. ". Derefter tilføjer han "historien har afsløret de afvigelser og fejl, som filosofisk tænkning, især moderne tænkning, ofte er faldet i". Siger igen ”Det er hverken magisteriumets opgave eller kompetence at gribe ind for at udfylde hullerne i en mangelfuld filosofisk diskurs. Tværtimod er det hans pligt at reagere på en klar og stærk måde, når tvivlsomme filosofiske afhandlinger truer den korrekte forståelse af det åbenbarede givne, og når man formidler falske og partiske teorier, der spreder alvorlige fejl og forstyrrer troens enkelhed og renhed af Guds folk. ".

Inspireret af de to Vatikanråd mener paven, at ”Det kirkelige magisterium kan og skal derfor udøve med autoritet i lyset af troen sin egen kritiske dømmekraft over filosofierne og de bekræftelser, der er i opposition til læren. Christian. ". Yderligere siger han ”Denne skelnen skal derfor ikke først forstås i negativ forstand, som om magisteriumets hensigt var at eliminere eller reducere al mulig formidling. Tværtimod er dets interventioner først og fremmest beregnet til at stimulere, fremme og opmuntre filosofisk tænkning. På den anden side er filosoffer de første til at forstå kravet om selvkritik og korrektion af mulige fejl samt behovet for at gå ud over de for snævre grænser, inden for hvilke deres tænkning er smedet. På en bestemt måde skal vi overveje, at sandheden er en, skønt dens udtryk bærer præg af historien, og endnu mere, at de er værket af en menneskelig grund såret og svækket af synd. Heraf følger, at ingen historisk form for filosofi legitimt kan hævde at omfavne sandhedens helhed og heller ikke være den fulde forklaring på mennesket, verdenen og menneskets forhold til Gud. »Så« Og i dag på grund af multiplikationen af ​​systemer, metoder, begreber og ofte ekstremt detaljerede filosofiske argumenter kræves en kritisk skelneevne i lyset af tro med større hastende karakter. Denne skelnen er ikke let, for hvis det allerede er vanskeligt at genkende fornuftens indfødte og umistelige kapacitet med dens konstituerende og historiske grænser, er det undertiden endnu mere problematisk at skelne, hvad særlige filosofiske udsagn tilbyder. Gyldig og frugtbar, fra synspunkt på tro, og hvad de omvendt præsenterer farlige og fejlagtige. Kirken ved alligevel, at ”visdomens og kundskabens skatte” er skjult i Kristus (Kol 2: 3); det er derfor, det griber ind ved at stimulere filosofisk refleksion, så stien, der fører til erkendelsen af ​​mysteriet, ikke lukkes. "

Desuden “Det er ikke kun en nylig kendsgerning, at magisteriet griber ind for at udtrykke sine tanker med hensyn til visse filosofiske doktriner. Som et eksempel er det tilstrækkeligt i løbet af århundrederne at huske erklæringerne om de teorier, der understøttede sjæles forud eksistens, eller om de forskellige former for afgudsdyrkelse og overtroisk esoterik, indeholdt i astrologiens afhandlinger uden at glemme de mere systematiske tekster mod visse afhandlinger om latinsk averroisme, der er uforenelig med den kristne tro. "" Hvis magisteriumets ord blev hørt oftere fra midten af ​​forrige århundrede, er det fordi, i denne periode, mange katolikker anerkendte pligten til at modsætte deres egen filosofi over for strømningerne. Mangfoldighed af moderne tanke. På dette tidspunkt blev det nødvendigt for Kirkens magisterium at sikre, at disse filosofier til gengæld ikke afviger til fejlagtige og negative former. Blev således censureret på samme tid: på den ene side fideisme og radikal traditionalisme for deres mistillid med hensyn til fornuftens naturlige kapacitet; på den anden side rationalisme og ontologisme , fordi de tilskrev den naturlige fornuft, hvad der kun er kendt i lyset af troen . Det positive indhold af denne debat var genstand for en organisk erklæring i den dogmatiske forfatning Dei Filius, hvorved et økumenisk råd, Vatikanet I, for første gang indgik på forholdet mellem fornuft og tro. Undervisningen i denne tekst gav en stærk og positiv impuls til den filosofiske forskning fra mange troende, og den udgør stadig i dag en reference og en standard for en korrekt og sammenhængende kristen refleksion inden for dette særlige felt. "

”Magisteriumets erklæringer, mere end bestemte filosofiske afhandlinger, var bekymrede over behovet for rationel viden og derfor i sidste ende med den filosofiske tilgang til forståelse af troen. »« Mod enhver form for rationalisme var det derfor nødvendigt at bekræfte sondringen mellem troens mysterier og de filosofiske opdagelser såvel som den førstnævnte transcendens og anterioritet i forhold til sidstnævnte; på den anden side var det imod fideistiske fristelser nødvendigt, at sandhedens enhed blev bekræftet og derfor også det positive bidrag, som rationel viden kan og skal yde til viden om tro: "Men selvom tro er højere end fornuften, kan der aldrig være enhver reel uenighed mellem tro og fornuft, da det er den samme Gud, der afslører mysterierne og kommunikerer troen, og som bringer fornuftens lys ned i den menneskelige ånd: Gud kunne ikke fornægte sig selv, eller den sande modsiger aldrig det sande ”. »Siger Vatikanrådet I.

”Også i vores århundrede har magisteriet gentagne gange vendt tilbage til dette emne og advaret mod rationalistisk fristelse. Det er på denne baggrund, at vi skal placere indgreb fra pave Saint Pius X, som fremhævede det faktum, at der på basis af modernismen var filosofiske påstande om en fænomenistisk, agnostisk og immanentistisk orientering. Vi kan heller ikke glemme den betydning, som den katolske afvisning af marxistisk filosofi og ateistisk kommunisme havde . Pave Pius XII lod igen sin stemme høres, da han i den encykliske Humani generis advarede mod fejlagtige fortolkninger knyttet til teserne om evolutionisme, eksistentialisme og historisme. Han specificerede, at disse teser ikke var blevet uddybet og ikke blev foreslået af teologer, og at de havde deres oprindelse "uden for Kristi fold"; han tilføjede også, at sådanne afvigelser ikke blot skulle afvises, men skulle undersøges kritisk: "Katolske teologer og filosoffer, som har den tunge byrde at forsvare menneskelig og guddommelig sandhed og få den til at trænge ind i menneskers sind, kan hverken ignorere heller ikke forsømme disse systemer, som afviger mere eller mindre fra den rigtige vej. Hvad mere er, de skal kende dem godt, først og fremmest fordi lidelser kun kan behandles godt, hvis de er velkendte på forhånd, så fordi der undertiden er et sandhedselement skjult i falske udsagn selv, endelig fordi de samme udsagn inviterer sindet at undersøge og overveje visse filosofiske og teologiske sandheder mere nøje ”.

For nylig måtte Kongregationen for troslæren , der udførte sin specifikke opgave i tjeneste for det romerske pontifs universitetsforsamlingshus, også gribe ind for at minde om faren forbundet med ukritisk accept fra visse befrielsesteologers side., Afhandlinger og metoder fra marxismen. Den følgende passage er vigtig ”Hvis vi ser på vores nuværende situation, ser vi, at fortidens problemer kommer tilbage, men i nye former. Det er ikke længere kun et spørgsmål om spørgsmål, der interesserer bestemte personer eller grupper, men af ​​overbevisninger, der spredes i det omgivende miljø, til det punkt på en måde at blive en fælles mentalitet. Dette er for eksempel tilfældet med den radikale mistillid til fornuften afsløret af den seneste udvikling i adskillige filosofiske studier. Fra flere hold har vi i denne forbindelse hørt om "metafysikens ende": vi ønsker, at filosofien skal være tilfreds med mere beskedne opgaver, nemlig den eneste fortolkning af fakta, den eneste forskning inden for specifikke vidensfelter. dets strukturer. I selve teologien dukker fristelserne fra fortiden op igen. I nogle nutidige teologier vokser f.eks. En form for rationalisme igen, især når accepterede filosofisk velbegrundede påstande betragtes som standarder for teologisk forskning. Dette sker først og fremmest, når teologen på grund af manglende filosofisk kompetence tillader sig at blive betinget på en akritisk måde af udsagn, der nu er en del af det nuværende sprog og kultur, men uden et tilstrækkeligt rationelt grundlag. "

Vi støder også på farerne ved at falde tilbage på fideisme, som ikke anerkender vigtigheden af ​​rationel viden og filosofisk diskurs for forståelsen af ​​troen, endnu mere for selve muligheden for at tro på Gud. Et bredt udtryk for denne fideistiske tendens i dag er "biblicisme", som har tendens til at gøre læsning af Den hellige Skrift eller dens eksegese til det eneste sande referencepunkt. Det sker således, at Guds ord er identificeret med Den Hellige Skrift alene, hvilket gør kirkelæren ineffektiv, som Det andet Vatikanske Økumeniske Råd udtrykkeligt bekræftede. Efter at have mindet om, at Guds ord er til stede både i de hellige tekster og i traditionen, bekræfter forfatningen Dei Verbum med kraft: ”Den hellige tradition og den hellige skrift udgør en enkelt hellig deponering af Guds ord, som er betroet kirken; ved at overholde det ophører hele det hellige folk, der er forenet med deres præster, aldrig med at forblive trofast knyttet til apostlenes lære ”. For kirken er Hellig Skrift imidlertid ikke den eneste reference. Faktisk kommer den "højeste styre i hans tro" til ham fra den enhed, som Ånden har opnået mellem den hellige tradition, den hellige Skrift og Kirkens magisterium, i en sådan gensidighed, at de tre ikke kan eksistere uafhængigt. Derudover må vi ikke undervurdere faren, der er forbundet med viljen til at udlede sandheden i den hellige skrift fra anvendelsen af ​​en unik metode, idet vi glemmer behovet for en bredere eksegese, der giver adgang til hele kirken i den fulde forstand af tekster. De, der hengiver sig til studiet af de hellige skrifter, bør altid huske på, at de forskellige hermeneutiske metoder også har en filosofisk opfattelse ved deres base: den skal undersøges med dømmekraft, inden den anvendes på hellige tekster.

Andre former for latent fideisme kan genkendes ved den lille overvejelse, der gives til spekulativ teologi såvel som foragtet for klassisk filosofi, fra forestillingerne, hvorfra troens intelligens og de dogmatiske formuleringer selv har trukket deres terminologi. Pave Pius XII med ærværdig hukommelse advarede mod en sådan forsømmelse af den filosofiske tradition og mod opgivelse af traditionelle terminologier.

Og for at afslutte ”I sidste ende observerer vi en hyppig mistillid til globale og absolutte påstande , især fra dem, der mener, at sandheden er resultatet af konsensus og ikke af intelligensens tilstrækkelighed til den objektive virkelighed. Det er bestemt forståeligt, at det i en verden, hvor mange specialiteter eksisterer sammen, bliver vanskeligt at erkende den fulde og ultimative mening af livet, som filosofien traditionelt har søgt. I lyset af den tro, der anerkender denne ultimative betydning i Jesus Kristus, kan jeg ikke undlade at opmuntre filosoffer, kristne eller ej, til at have tillid til den menneskelige fornuft og ikke til at sætte for mange mål for sig selv. filosofisk refleksion. Læren om dette årtusinds historie, som vi er ved at gennemføre, vidner om, at dette er vejen at gå: vi må ikke miste lidenskaben for den ultimative sandhed og iver for forskning, forenet turde at opdage nye veje. Det er troen, der beder grunden til at komme ud af sin isolation og villigt tage risici for alt, hvad der er smukt, godt og sandt. Tro bliver således den overbeviste og overbevisende fortaler for fornuften. "

Kirkens interesse for filosofi

Johannes Paul II minder om, at pave Leo XIII gennem sin encykliske Æterni Patris bekræftede de grundlæggende principper for en autentisk fornyelse af filosofisk tænkning. I dette dokument, der udelukkende var viet til filosofi, tog han op og udviklede undervisningen i Vatikanrådet I om forholdet mellem tro og fornuft. Mange elementer indeholdt i denne tekst har intet mistet deres interesse fra både et praktisk og uddannelsesmæssigt synspunkt, især "den uforlignelige værdi af Saint Thomas filosofi" (§ 57).

Undersøgelserne om tanken fra Saint Thomas og andre skolastiske forfattere fik en ny drivkraft fra det. Historiske studier blev kraftigt stimuleret med resultat af genopdagelsen af ​​den middelalderlige tankes rigdom , hidtil stort set ukendt, og oprettelsen af nye thomistiske skoler . Katolske teologer den mest indflydelsesrige af XX th  århundrede, refleksion og forskning, som det andet Vatikankoncil har mange, er søn af denne genoplivning af Thomistic filosofi (§ 58).

Imidlertid kunne man i mange katolske skoler i løbet af de år, der fulgte Det andet Vatikankoncil , bemærke en vis etiolering på grund af en lavere agtelse, ikke kun for skolastisk filosofi , men mere generelt for selve studiet af den. Filosofi (§ 61) .

Kapitel VI - Interaktion mellem teologi og filosofi

Troens videnskab og kravene fra den filosofiske fornuft Forskellige filosofiske situationer

Kapitel VII - Aktuelle krav og opgaver

De tvingende krav fra Guds ord

Encyklien understreger vigtigheden af ​​fundamentet i udviklingen af ​​tanke sammenlignet med den enkle undersøgelse af fænomener. Dette fundament hviler på metafysik (§ 83).

Her er et væsentligt uddrag fra leksikonet , § 83:

”Jeg ønsker kun at erklære, at virkelighed og sandhed overskrider det faktiske og det empiriske , og jeg ønsker at bekræfte menneskets evne til at kende denne transcendente og metafysiske dimension på en sand og sikker måde, selvom den er ufuldkommen og analog. /.../ En stor udfordring, som præsenterer sig for os i slutningen af ​​dette årtusinde, er at vide, hvordan man gennemfører passagen, så nødvendigt som det haster, fra fænomenet til fundamentet. Det er ikke muligt at stoppe ved den eneste oplevelse; selv når dette udtrykker og manifesterer menneskets indre og dets åndelighed, skal spekulativ refleksion nå det åndelige stof og det fundament, hvorpå det hviler. En filosofisk tanke, der ville nægte enhver metafysisk åbning, ville derfor være radikalt utilstrækkelig til at udføre en formidlingsfunktion i åbenbaringens intelligens . "

Encyklisk advarer mod de forskellige farer ved eklekticisme , historisme , scientisme , pragmatisme og nihilisme (§ 86 til 90).

Det indikerer, at positivismen er blevet miskrediteret af epistemologisk kritik , men at den genfødes i form af scientisme .

Frem for alt fremhæver encyklussen den nye udvikling i filosofien . ”Arven af ​​viden og visdom er vokset på mange områder:

Det indikerer, at vi ifølge nogle tænkere går ind i en anden æra, post-modernitet, men at dette udtryk kan være tvetydigt.

Hun nævner en vedholdenhed af positivistisk mentalitet  :

”Det forbliver dog sandt, at en vis positivistisk mentalitet fortsætter med at anerkende illusionen om, at mennesket som en demiurge takket være videnskabelige og tekniske erobringer alene kan klare sig til fuldt ud at mestre sin skæbne. " Teologiens aktuelle opgaver

Konklusion

Kort historisk påmindelse

Aristoteles filosofi begyndte at trænge ind i Vesten i middelalderen lidt før år 1000 (se Sylvester II ).

Efterhånden følte vi behovet for at forene kristendommen og den gamle filosofi ud over de latinske forfattere og Platon . Det var St. Thomas Aquinas, der omformede den kristne tanke ud fra filosofien om Aristoteles og etablerede metafysik i Vesten . Metafysik har gennemgået dybe ændringer i løbet af historien .

Videnskabelige opdagelser, markeret XVII th og XVIII th  århundreder , herunder de såkaldte kopernikanske revolution , resulterede i teknisk og social forandring, og er ved at ændre området for metafysik på en sådan måde, at det blev afvist af de ideologier materialister og ateister i XIX th  århundrede .

Se også Drama of Atheistic Humanism af Jesuit Cardinal Henri de Lubac .

Seneste arbejde inden for filosofi

Siden midten af XIX th  århundrede opstod design arbejde filosofi Thomas Aquinas  :

Se :

I dag har grundlæggende opdagelser inden for videnskaben , især forskning i kvantefysik , og deres konsekvenser i teknikker og hverdag en tendens til at omformulere metafysik mod nye studier af væsen og dets miljø.

Vi kan citere det arbejde, der er udført i de seneste årtier:

Visse udviklinger inden for videnskabens filosofi , især Claude Tresmontants arbejde , har forsøgt at forene spørgsmål om tro og fornuft ("konkordisme"), men de synes mere fjernt fra metafysik .

Ud over udviklingen inden for metafysik ( beskrivende metafysik) observerer vi forskning inden for alle andre filosofiske grene:

Noter og referencer

Bemærk

  1. Se især de filosofiske studier præsenteret af Erwin Schrödinger i hans bog udgivet i 1961, Min opfattelse af verden

Referencer

  1. http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_15101998_fides-et-ratio_fr.html
  2. Kapitel VII - Aktuelle krav og opgaver, (§ 91)

Tillæg

Relaterede artikler

Om kirken

Om kristen filosofi

Om metafysik

Om filosofiske begreber relateret til tro og fornuft

Om filosofiens oprindelse

Om forholdet mellem tro og fornuft

Om rationalisme

Om filosofiske ateismer

eksterne links

Bibliografi

  • Jean-Marc Rouvière, Korte meditationer om skabelsen af ​​verden , Ed. L'Harmattan, Paris 2006
  • René Rémond og Jacques Le Goff (retning), Historie om det religiøse Frankrig , Seuil
  • Henri de Lubac , Drama of Atheistic Humanism , 1944 , genudgivet i 1998 af Cerf