Hjernen i et kar

I filosofien er hjernen i en beholder ( "hjerne i en beholder" på engelsk ) et tankeeksperiment forestillet af Hilary Putnam i 1981, som er en del af en skeptisk holdning . Det er en moderniseret form for René Descartes ' oplevelse af den vildledende Gud . Det består i at forestille sig, at vores hjerne faktisk er placeret i en tank og modtager stimuli sendt af en computer i stedet for dem, der sendes af vores krop. Det centrale spørgsmål er så, om denne hjerne har ret til at tro, hvad den tror på.

Film som eXistenZ , Matrix- serien eller Virtual Pass (inspireret af Simulacron 3 ) har illustreret i biografsager meget tæt på dette tankeeksperiment.

Filosofisk præsentation af oplevelsen

Eksperimentets baggrund og scenarie

Den filosofiske tradition er længe blevet krydset af en skeptisk opfattelse af verden. Den skepsis er at underminere grundlaget for vores viden. Platon i Theaetetus stillede dette spørgsmål ved at bemærke, at det er vanskeligt, hvis ikke umuligt, at skelne mellem drøm og vågen tilstand . På samme måde, i de metafysiske Meditationer , Descartes implementeret hyperbolske tvivl , det tid til at sikre grundlaget for hans viden. Ifølge denne tvivl, hvordan kan jeg være sikker på, at et ondt geni ikke prøver at bedrage mig , altid og hver gang? Så hvordan kan jeg være sikker på, at 2 og 2 er 4, hvis det er en vildledende Gud, der får mig til at tro dette for at bedrage mig? Vi finder også brugen af ​​drømmehypotesen i Pascal .

Den amerikanske filosof Hilary Putnam præsenterer en ny version af disse oplevelser i kapitlet "Brain in a vat" i sin bog Reason, Truth and History ( Raison, Vérité et Histoire , 1981; oversat fra engelsk af Abel Gerschenfeld). Han foreslår at forestille sig, at en sur videnskabsmand i løbet af en nat beslutter at gå ind på dit værelse og derefter kidnappe dig efter at være faldet i søvn. Tilbage i sit laboratorium fjerner han din hjerne og placerer den i en tank, der tilbyder passende fysiologiske forhold ; din hjerne er derefter forbundet til en højtydende computer, der er i stand til at sende nerveimpulser, der perfekt simulerer den information, som din krop transmitterer til din hjerne, i en slags simuleret virkelighed . Når du vågner op næste morgen, ser alt helt normalt ud. Så Putnam spørger dig, hvordan du ved, det vil sige for at være helt sikker på, at du ikke er en hjerne i en beholder, der læser denne tekst.

Oplevelsens omfang

Da hjernen i en tank giver og modtager nøjagtigt de samme nerveimpulser, som den ville have i en krop, og da dette er dens eneste måde at interagere med sit miljø på, er det derfor umuligt at sige , fra synspunkt denne hjerne , hvad enten det er i en hoved eller i et kar. I det første tilfælde er personens tro således sand (for eksempel spiser han is) og i det andet tilfælde er det falsk (han spiser ikke is, men den tror). Det ville derfor være umuligt at vide, om vi faktisk er hjerner i kar eller ej. Vi er derfor enige i Descartes 'hyperboliske tvivl .

Putnam selv afviser sit eget argument på en temmelig subtil måde og appellerer til begrebet "reference". Lad os igen sætte hjernen (strengt fysisk muligt) hjerner i en tank. Lad os forestille os nu betydningen af ​​"træ" på det kuvianske sprog, det er på en måde en henvisning ikke til et rigtigt træ, men til (sige) en bestemt nerveimpuls forårsaget af computeren, der ændrer hjernens repræsentationer. Under disse forhold er hjerner til at sige "Der er et træ foran mig" en helt korrekt påstand. Imidlertid betegner ordet "tank" en tank i billedet på det cuvianske sprog og ikke den rigtige tank, hvor hjernen bader. Denne sag er imidlertid ikke specifik for ordet "tank" på det kuvianske sprog, det er reglen for alle ord. Så når en hjerne tænker / siger, "Jeg er en hjerne i en beholder.", Er denne udsagn modstridende, fordi den siger, at den er en hjerne i en beholder i BILLEDEN (dvs. i virkeligheden skabt af nerveimpulser) , men hypotesen var netop baseret på det faktum, at hjernen i en tank ikke er hjerne i en tank i billedet ... Argumentet strider derfor mod sig selv!

Anvendelse af denne oplevelse uden for det filosofiske felt

Biograf og tv

Computerspil

Litteratur

Bibliografi

Noter og referencer

  1. Blaise Pascal , Pensées , §803 (Lafuma red.).
  2. The Silver Eggheads , New York, Ballantine Books , 1962; red. Fransk: OPTA , koll. Anti-mondes nr. 10, 1973, oversættelse af Barthélémy de Lesseps.

eksterne links