Sjette kartesiske meditation: Idéen om en transcendent metodeteori | |
Forfatter | Eugen fink |
---|---|
Land | Tyskland |
Venlig | filosofi |
Titel | VI.Cartesianische Meditation |
Redaktør | Kluwer Academic Publishers 1988 |
Udgivelsessted | London |
Oversætter | Natalie Depraz |
Redaktør | Editions Jérome Millon |
Kollektion | Krisis |
Udgivelses dato | 1994 |
Antal sider | 287 |
ISBN | 2-905614-98-6 |
Den sjette kartesiske meditation er et postumt arbejde af den tyske filosof Eugen Fink , assistent og samarbejdspartner for Edmund Husserl , der deltog med sin mester i udarbejdelsen af de kartesiske meditationer , og som er kendt for at have animeret i 1966 med Martin Heidegger et berømt seminar om Heraclitus : ( Heraclitus: Seminar i vintersemestret 1966-1967 ). Titlen ledsages af en undertekst: Idéen om en transcendent teori om metoden , som for Guy van de Kerckhoven betyder "i den nuværende sammenhæng en refleksion over at gøre fænomenologisering [...] på hypoteseteorien, der bliver bygget der ” .
David Chaberty, forfatter til en afhandling om Finks arbejde, skriver: “gennemgangen af kommentarerne til fortolkningen af den sjette kartesiske meditation afslører to vigtigste fortolkningsfamilier. Den første er det, der behandler teksten som en simpel discipel af Husserl. Det er helt på stedet og inden for rammerne af den Husserlianske fænomenologi, at rammen for den problematiske Finkean ville blive spillet [...] Den anden store familie af fortolkninger, tværtimod, betragter den sjette meditation som et originalt værk, en ungdomstekst, hvor en kosmologisk vision af virkeligheden allerede er udtrykt. "
Det er en længe ukendt tekst, som Fink skrev for Husserl sommeren 1932 med henblik på at revidere de kartesiske meditationer . Fink bestod sin habilitering i 1946 med henblik på at opnå et professorat ved University of Fribourg, med hans meditation endnu ikke offentliggjort. Denne tekst cirkulerede i fænomenologiske kredse indtil sin postume offentliggørelse i 1988 for den tyske udgave, ledsaget af bilag, ændringer og kommentarer fra Husserl. Få var dem, der var i stand til at lære om det efter anden verdenskrig: vi kan citere Maurice Merleau-Ponty, der nævner det to gange i sit forord til perceptionens fænomenologi . I bemærkningen forud for den aktiverende skrivning, der blev indsat i den franske udgave, står der: "det fænomenologiske spørgsmål, der er udviklet her, forudsætter de kartesiske meditationer og er født på jorden og inden for rammerne af den problematiske indviet i denne tekst" . Desuden, hvis vi følger David Chaberty, forfatter til en afhandling om Fink, indebærer forståelse af det sjette at studere omarbejdningsteksterne til de første fem meditationer, som Fink udviklede i sit samarbejde med Husserl.
Arbejdet har ingen generel plan, men et dusin afsnit og forskellige bilag. Tæt og kompleks bog, umulig at opsummere, fremkalder kommentarer fra nogle af dens kunstnere: Bernhard Waldenfels , Natalie Depraz , David Chaberty, Guy van de Kerckhoven, Jean-Marc Mouillie, Marc Richir , Ronald Bruzina.
I sin afhandling med titlen Introduktion til kosmologisk fænomenologi af Eugen Fink afsætter David Chaberty en vigtig udvikling til analysen af den sjette meditation . Temaet for " Verden ", der udvikler sig der, bredt engageret fra filosofens første værker, ville være blevet opretholdt derefter, herunder i anledning af hans hjælpearbejder til Edmund Husserl. Mens Husserl giver egoet status som en grundlæggende sfære, er det til verdenen, at Fink tilskriver den væsentlige primordialitet. David Chaberty fortsætter og citerer Fink: "Verden har ikke længere en separat gyldighed for os nu, da den er ganske enkelt uden for det liv, der oplever den og som uafhængig af den, men den holder ikke længere for os. Os kun som et fænomen af vores situation ” . Som et resultat udfordrer Fink den Husserlianske fordomme over subjektets rolle, hvilket for ham ikke ville være fænomenologisk; der ville ikke være nogen mulighed for et egologisk fundament for intersubjektivitet og verden.
Sammenfattende understreger denne forfatter originaliteten af Finks tanke i sin kosmologiske dimension. "Det er i slutningen af gentagelsen af det fænomenologiske forløb af kartesiske meditationer, at den sjette meditation kommer til at blive indskrevet , hvilket ikke er et originalt tillæg. Til en tidligere strengt Husserlian-kursus, men konklusionen formuleres af et parallelt kursus " . Langt fra at være en raffineret, men ortodoks refleksion over Husserliansk fænomenologi, er det meningen at være en diskussion og spørgsmålstegn ved fænomenologiens fundamenter, der systematisk genoptager alle temaer og problemer i de kartesiske Husserlian- meditationer i en ny tankeramme, som vi kan generelt kvalificere sig som "kosmologisk" for at betegne omfanget af fundamentets problematiske. At følge Fink er at forlade alle forudsætninger for et egologisk fundament for at "registrere sig i en intersubjektiv kontekst, selv genetisk knyttet til verden og dens fremtid" .
Natalie Depraz , oversætter af bogen, er forfatter til en lang introduktion, der tilbyder forskellige aflæsninger. Vi kan se :
Natalie Depraz fortsætter sin analyse ved at opdele teksten i fire dele:
Guy van de Kerckhoven skriver i sit bidrag til tidsskriftet Épokhé med henvisning til underteksten til arbejdet, "" den transcendente doktrin om metoden ", betegner en refleksion over fænomenologiserende handling, hvor den transcendentale seer tager sig selv i. Samme som et tema ” . Guy van de Kerckhoven taler om en selvreferencestruktur. Fink skelner to former for selvreference, som vedrører verdslige videnskaber, historie, logik og psykologi, som han adskiller sig fra fænomenologisk refleksion. I modsætning til psykologi kan det fænomenologiserende emne ikke integreres i den konstituerende effektuering af den verden, som han søger at belyse. Fænomenologi observerer en heterogenitet mellem at være mellem den fænomenologiserende tilskuer og det konstituerende subjekt.
Guy van de Kerckhoven bemærker: “den transcendente tilskuer er ikke begrænset til det tematiske synspunkt for den transcendente oplevelse af verden; han går tilbage fra verdens oplevelse til verdens konstitution, han stiller spørgsmålstegn ved gyldigheden af at være [...]. Ved at afsløre tendensen til at være i hele det bestanddelte liv forstår han at være resultatet af en forfatning [...] hvor den ontologiske dimension af denne oplevelse bringes i lyset ” . Finks tilgang får os til at spekulere på, om den teleologiske tendens til at være i sin helhed ikke indeholder en skjult logik på arbejdspladsen i de elementære operationelle egologiske metoder til verdens konstitution.
Forfatteren forsøger at afklare Finks tanke ved at skelne mellem "hvad der kommer fra en suspension af direkte-tematisk tro (i dette tilfælde verden) og en suspension af" transcendental-refleksiv "tro" . I denne sidste form er verden ikke længere sat ud af gyldighed "den refleksive transcendentale epoke griber verden op som " enheden for alle endelige gyldigheder " i den konstitutive gyldighedsorganisation" .
Et bestemt forhold til selvet karakteriserer filosofien, så længe den eksisterer, dette gælder også for den fænomenologiske måde at filosofere på, skriver Bernhard Waldenfels . På denne observation ville Fink forsøge at opfylde ideen om fænomenologi i sin ultimative transcendentale selvforståelse af sig selv, som fuldender meditationerne ved en slags diskurs om metode. ”Grundlaget for fænomenologi viser sig at være en selvgrundlag; det viser sig at være en åbning for en absolut viden [...], som manifesterer sig som at glemme sig selv i driften af verdens forfatning og af sig selv ” . ”Mens Fink i sidste ende udgør en enkelt transcendental tendens, er Husserl tilfreds med en enkelt transcendent intentionalitet. Husserl accepterer et forsætligt samfund formidlet af mening og modstår et vitalt samfund, hvor forskellen mellem det rette og det fremmede først opstår efter det faktum ved afledning ” .
Den sjette meditation ville give os mulighed for at få en præcis idé om, hvad der var tanken hos denne nære samarbejdspartner fra Husserl mellem 1930 og 1939. For Natalie Depraz ville Marc Richir understrege radikaliseringen af den Husserlianske fænomenologi ved at påpege, at: "en af Finks store fænomenologiske opdagelser er den af den oprindelige ubestemmelighed af verdensfænomenet og erkendelsen af, at for at tænke over det er vi nødt til at forfølge epoken på en radikal måde indtil det fænomenologiserende og upartiske ”jeg”, det vil sige , ikke deltager i epoken, i verdens generelle afhandling ” .
Marc Richir bemærker følgende nyskabelser fra forfatteren af den sjette meditation : Fink samler fænomenet retention og protention under udtrykket "de-presentation" -horisont. I stedet for at overveje, ligesom Husserl, disse fænomener startende fra den tidsmæssige modifikation af den levende nutid, tænker Fink tværtimod, at "alt levet er, hvad det kun er at blive inkluderet i fronten og frontens horisonter." ..], det vil sige, at der ikke er nogen tilstedeværelse uden horisonter for fravær i den ” .
I sin læsning af Fink fremhæver Jean Marc Mouillie sin idé om eksistensen af en dualisme inden for det transcendente væsen, i opposition til Husserlianske tanker. Den sjette meditation accentuerer uventet ikke kløften mellem det verdslige og det transcendente, men det indre hul med det transcendente liv i dets dobbelte konstituerende / fænomenologiserende modalitet, der går så langt som at tale om en dualisme af transcendent liv. Fink vil kvalificere denne tilskuer "som en funktionel eksponent for transcendent bestanddel liv" , det fænomenologiserende ego allerede en tilskuer for sig selv. Det er i forhold til det konstituerende selv, at der etableres en radikal forskel med fremkomsten af den fænomenologiserende tilskuer . Jean-Marc Mouillie fortsætter: "Ved sin metamorfose til en transcendent tilskuer [...] overgår mennesket sig selv ved at gå ud over den naturlige holdning, der beviser, at hans meget værende mand ikke længere kan være værd [...] I baggrunden for Fink , i og ved denne radikale refleksion, der får mig til at overskride min selvopfattelse som mig verdslig, er jeg en anden ”
Ronald Bruzina påpeger, at Husserl døde uden at have været i stand til at fuldføre sit arbejde, som utvivlsomt ville have ført ham til en "fænomenologifænomenologi", det vil sige en transcendent teori om metoden, der ville have muliggjort en kritik af selvet og dens fortolkning. Det sidste forsøg på systematisering foretaget af Husserl, repræsenteret ved krisen i europæiske videnskaber og transcendental fænomenologi, havde kun været en yderligere introduktion til fænomenologi. Det vil være gennem Finks arbejde, at der vises en fænomenologi, der udfolder sig i sin systematiske totalitet, som Husserl ikke havde ønsket eller været i stand til at lede. På den anden side gør den sjette meditation det muligt at overvinde visse begrænsninger, der opstod fra det udelukkende egoiske fundament for de første fem. Ronald Bruzina giver som et eksempel "begrænsningen af de Husserlianske meditationer til dimensionen af nuet, til dimensionen af nutiden" . Ronald Burzina bemærker Finks insistering på behovet for at skelne mellem niveauerne af fænomenologisk analyse, især inden for terminologi. Terminologien trukket fra undersøgelsen af menneskelig bevidsthed skal for eksempel revideres radikalt, hvis fortolkningen af transcendent subjektivitet skal forstås i dens ikke-verdslige og transcendente betydning.