Forholdet mellem kirke og stat i det byzantinske imperium opstod fra byzantinernes opfattelse af deres imperium, reproduktion ( mimesis ) på jorden af himlenes rige , men kirke og stat var kun for- og bagsiden af den samme medalje . Dette imperium var beregnet til at være et universelt imperium, der omfatter eller kaldes til at omfatte alle jordens folk ( oikoumene ), som ideelt set skulle tilhøre den eneste sande kristne kirke, den ortodokse kirke .
Fra da af udøvede kejseren, der repræsenterede Gud på jorden, absolut og udelt magt, en af hans første pligter var at opretholde ortodoksi .
Dette resulterede i ofte anstrengte forbindelser med paverne, der efter det vestlige romerske imperiums ophør med at underkaste deres nominering til kejserlig ratifikation og efter at være blevet en politisk såvel som en åndelig magt kom de til at indvie en anden "kejser af Romere ”i Charlemagnes person i 800. Forskellene i doktrin og religiøs praksis mellem vestlig og østlig kristendom blev mere udtalt gennem århundrederne, indtil de brød ud i dagslys i 1054 i en skisma og blev endelige, da latinerne ønskede at erstatte en Romersk kirke for den ortodokse kirke efter Konstantinopels fald til korsfarerne i 1204 .
Selv inden for det imperium, han virkelig kontrollerede, det vil sige det østlige romerske imperium, havde kejseren i de første århundreder efter at Konstantin I først kæmpede konstant mod mange bevægelser, de betragtede kætterier som Nestorianism , Arianism , Monophysitism . Disse bevægelser truede både imperiets politiske og religiøse enhed. Krisen af billedstorm vil afspejle spændingerne mellem den europæiske del af imperiet ( iconodoule ) og dens asiatiske del (billedstormer). Den arabiske erobring reducerede indflydelsen fra de østlige patriarkater i Antiokia , Alexandria og Jerusalem til intet . Forholdet mellem kirke og stat afspejlede derfor det personlige forhold mellem kejseren, hvis titel er epistemonark eller kirkens beskytter, og patriarken i Konstantinopel . Som Guds udvalgte, kejseren betragtede sig selv overlegen i forhold til patriarken som han udnævnes og afskediges som han ville indtil to patriarker med særligt stærke personligheder, Photios (patriarkDecember 858 på November 867, derefter fra 26. oktober 877 på 29. september 886) og Michel Cérulaire (patriark 1043 - 1058) lykkes bedre at afgrænse åndelig og tidsmæssig jurisdiktion.
Efter erobringen af Konstantinopel af paleologerne , kom jurisdiktionskonflikten mellem paven, kejseren og patriarken i Konstantinopel en ny drejning, da visse kejsere efter truslerne fra forskellige magter på imperiet forsøgte at opnå genforening af Ortodokse og romerske kirker : forsøg fra Michael VIII Palaeologus , "personlig" konvertering af Johannes V og endelig John VIII Palaiologus 'deltagelse i Rådet for Basel-Ferrara-Firenze . I 1439 resulterede dette i en forståelsesformel, som den ortodokse gejstlighed, der var til stede i rådet, accepterede med undtagelse af Markus af Efesos . Imidlertid blev det efterfølgende meget hurtigt afvist af folket og præsterne i Konstantinopel såvel som af de politiske og religiøse myndigheder i Moskva .
Ved Edikt af Milano i 313 havde Konstantin I først tilladt at udøve den kristne religion uden at placere den oven på andre religioner; på det tidspunkt repræsenterede kristne kun omkring en syvendedel af imperiets befolkning og var praktisk taget fraværende fra hæren, søjlen for den kejserlige magt. Ved Edikt af Thessalonica i 380 gjorde Theodosius I først kristendommen til den eneste tilladte religion i staten. Et kejserligt dekret, der stammer fra 388 og senere indarbejdet i Codex Justinianus , beordrede imperiets folk "at tage navnet på katolske kristne" og betragter alle dem, der ikke overholder dette edikt, som "tabte og dumme", tilhængere af " kættere dogmer " . Snartførteimidlertid udbredelsen af kristendommen til forskellige meninger om, hvad kristne skulle tro. For at afslutte disse uoverensstemmelser, der også truede imperiets politiske enhed, kaldte kejserne og præsiderede biskoppens møder, kaldet økumeniske råd, da de samlede hele kristenheden for at definere Kirkens lære, men afstod fra at blande sig i definitionen af denne samme doktrin. I begyndelsen, da kristne stadig var i mindretal i imperiet, var det kirken selv, der anmodede om indflydelse fra kejseren i dens indre liv.
Rådet for Nikæa jeg indkaldt i 325 af Konstantin I st som i Nikæa II , indkaldt i 787 af kejserinde Irene , syv råd og forsøge at definere kristen dogme. Men den IV th og V th århundreder mange kontroverser opstår der fører til splittelser som Arianism , den Nestorianism og monofysitisme , hvoraf flere af dem har en politisk dimension, da at finde deres tilhængere, især i den østlige del af riget.
I løbet af denne tid, i den vestlige del af imperiet, blev de germanske stammer kristne men af arisk tro, etablerede deres eget netværk af kirker og biskopper, mens de generelt var tolerante over for stedet for de lokale befolkninger, som bevarede deres troskab til kejseren Kirke. Afsætningen af den sidste vestlige kejser i 476 vil tilføje kirken en politisk dimension over for de nye mestre i Italien. I kort tid er Justinian I st ( r. 527-565) lykkedes at genvinde Italien og føre en aktiv politik inden for religiøse anliggender. Romersk kejser, han så sig først som en kristen kejser, der var ansvarlig for at gøre sit jordiske imperium svarende til det himmelske rige . ”Kejser og præst”, Justinian ønskede at omorganisere administrationen af den universelle kirke og overledte ved sin roman 123 ledelsen af den til fem patriarker, hvis kirker ville være grundlagt af apostle: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem. Men disse patriarker skulle lede kirken under hans ledelse, "kejseren [var] kirkens leder i den forstand, at han både havde ret og pligt til at regulere den ved sine direktiver indtil de mindste detaljer om hendes tilbedelse og hende disciplin og at definere de teologiske sandheder, som hun skulle holde sig til.
Det østlige romerske imperium skulle hurtigt se erobringerne af Justinian forsvinde, men opretholdt sin magt over Rom som en del af eksarkatet i Ravenna indtil 751, en periode beskrevet som det "byzantinske pavedømme", en periode hvor pavene måtte modtage godkendelse af kejseren inden han modtog biskoplig indvielse, og hvor mange paver enten var tidligere apokriserier (repræsentanter for paven til den kejserlige domstol) eller kirker fra det byzantinske Grækenland, Syrien eller det byzantinske Sicilien. Pave Gregor III ( r. 731-741) var den sidste biskop i Rom, der bad den byzantinske hersker om at ratificere sin udnævnelse. Efterfølgende, hvis pavene fortsatte med at anerkende den byzantinske kejsers tidsmæssige suverænitet, vil de nægte at acceptere hans jurisdiktion inden for det teologiske område. Dette er grunden til, at de afviste rådets autoritet i Trullo eller Quinisexte (691-692) samlet på initiativ af Justinian II uden deres godkendelse og fortsatte med at forfægte biskoppen af Rom overhøjhed over hele 'kirken.
De arabiske erobringer af de territorier, hvorpå patriarkaterne Alexandria, Antiokia og Jerusalem blev grundlagt, tilintetgjorde i praksis rollen for disse i Kirkens regering og efterlod kun Rom og Konstantinopels ansigt til ansigt. Konflikten brød ud mellem de to pladser, da pave Gregor II ( r. 715-731) Nægtede at anerkende som den ikonoklastiske doktrin, der blev proklameret af kejseren L eon III ( r. 717-741) at legitimiteten af patriark Anastase, udnævnt af kejseren til at erstatte patriark Germain, der havde nægtet at tilslutte sig den kejserlige doktrin. Som gengældelse konfiskerede kejseren paveens egenskaber på Sicilien og Calabrien og overførte sin autoritet over de vestlige territorier til patriarken i Konstantinopel og tilføjede det sydlige Italien, det byzantinske Grækenland og de Ægæiske Øer.
Spændingen mellem paven og kejseren voksede under Mauritius 'regeringstid ( r. 582-602). Ønsker at forene monofysitterne ønskede kejseren at give patriarken i Konstantinopel en autoritet over de andre patriarker og biskopper i øst svarende til den, som paven i Rom udøvede over biskopperne i Vesten. Han opfordrede således patriarken i Konstantinopel, Johannes IV den hurtigere , til at bruge titlen "økumenisk patriark" (οίκουμενικός πατριάρχης), der fremkaldte et oprørt svar fra paven, hvor sidstnævnte tog udtrykket økumenisk i bogstavelig forstand af universel, mens det var på græsk. det var kommet til blot at udpege det imperium, hvor Konstantinopel faktisk var hovedstaden.
Og kroningen af Karl den Store25. december 800af pave L eon III ( r. 795-816) der anerkendte sidstnævnte som " Imperator Romanorum ", sluttede enhver illusion om pavedømmets troskab til den byzantinske kejser.
Afslutningen af den konflikt, der rev hinanden imperiet under hele iconoclastic perioden fra 730 til 843 gjorde det muligt at dreje indsatsen i udlandet og iværksætte en omfattende kampagne for kristning de slaviske folkeslag, der havde invaderet imperiet i det forrige århundrede, i Balkan først derefter i Rusland . Denne store missionærvirksomhed krævede et tæt samarbejde mellem civile og religiøse magter, som det fremgår af udsendelsen af kejser Michael III ( r. 842-867) brødrene Cyril og Method blandt Khazarerne først, derefter i Stor Moravien ; det var den tid, da Romerkirken og Konstantinopel sammenstødte i en kamp om indflydelse på ledelsen af religiøse anliggender i Østeuropa.
Arkitekten af denne kamp var patriark Photios (eller Photius, patriark 858 - 867, 877-886). På tidspunktet for sin omvendelse var den bulgarske tsar Boris I st ( r. 852-889) forsøgte at spille Rom mod Konstantinopel for at opnå størst mulig uafhængighed for sin nye kirke. Paven sendte derefter legater til Boris, hvilket vrede kejser Michael III og patriarken Photios, der ved at hævde den byzantinske kirkes autonomi fordømte pavens påstand om overherredømme inden for jurisdiktionsområdet, samtidig med at han beskyldte paven for kætteri over den tornede " Filioque " ”På det doktrinære niveau.
Dette samarbejde mellem kejser og patriark blev imidlertid hårdt testet under kejser L eon VI ( r. 886-912) af religiøs disciplin. Civile og religiøse love tillod en mand at gifte sig to gange for at lade sin familie fortsætte. Men de forbød formelt et tredje ægteskab. Men Leo VI måtte gifte sig fire gange for at få en efterkommer. Da han i hemmelighed giftede sig med Zoe Karbonopsina, var Kirkens vrede sådan, at den nægtede den krævede undtagelse, som forårsagede, at den blev rivet mellem tilhængerne af den tidligere patriark Photios og hans rival Ignatius Basile I st ( r. 867-886) havde installeret på tronen efter at have myrdet Michael III .
Kontroversen om " Filioque " skulle tjene som påskud for hvad der betragtes som den første adskillelseshandling mellem de romersk-katolske og ortodokse kirker. I 1054 blev Constantine IX ( r. 1042-1055) var ved afslutningen af hans regeringstid og liv, hvilket svækkede ham i lyset af Michel Cérulaires stærke personlighed . Denne tidligere højtstående embedsmand, der blev præst for at undslippe retfærdigheden, blev også trængt ind af den høje funktion, og han var også voldsomt anti-romersk. På samme tid var der imidlertid på Saint-Pierre-tronen en repræsentant for Cluniac-reformen, Leo IX , der fortalte et magtfuldt pavedømme, overbevist om at åndelig jurisdiktion skulle herske over tid. For at løse en jurisdiktionskonflikt i det sydlige Italien valgte paven at sende en delegation til Konstantinopel og overlade sin ledelse til kardinal Humbert de Moyenmoutier , voldsomt anti-byzantinsk. Så snart sidstnævnte ankom til Konstantinopel, brød konflikten ud mellem de to mænd på spørgsmål om protokol og16. juli, Placerede kardinal Humbert med et nedbrud på Saint-Sophie-katedralens alter en ekskommunikationstyr mod Cérulaire og hans assistenter. Sidstnævnte løb derefter hen til kejseren og overtalte ham til at gøre det samme med kardinalen og hans medarbejdere. Det var en af de sjældne tidspunkter i Byzantiums historie, da patriarken fik kejseren til at bøje sig efter sin vilje.
Ikke tilfreds med at hævde sin uafhængighed af Rom, lykkedes Michel Cérulaire under regeringstid af Michel VI Stratiotic ( r. August 1056 - August 1057Af Isaac I st ( r. 1057-1059) og Constantine X ( r. 1059-1067), lige så svag som deres forgænger, for at befri kirken fra kejserlig vejledning og hævde dens uafhængighed. Symbol for sidstnævnte, han fik af Isaac I er (han hjalp til tronen, da den arkiverede Michel VI Stratioticus), at administrationen af St. Sophia Cathedral ikke længere er under kejseren, men af patriarken, som fremover ville have eksklusiv jurisdiktion over Kirkens anliggender.
Denne uafhængighed var dog kortvarig, og kort efter hans tiltrædelse kom Alexis I først Comnenus ( r. 1081-1118) fremmedgjorde Kirkens sympati ved at beslaglægge visse varer for at møde fjender, der belejrede imperiet fra alle sider: Normanere i Italien, Pechenegs i Europa, Seljuks i Asien. Først udelukket af pave Gregorius VII ( r. 1073-1085) for at have taget magten ulovligt, forsøgte han at nærme sig sin efterfølger, Urbain II ( r. 1085-1099) (hvilket beviser, at forholdet ikke var blevet brudt siden begivenhederne i 1054) og sendte ham en ambassade for at bede ham om at give ham lejesoldater til at bekæmpe disse fjender. Paven, valgt efter en voldelig konflikt mellem pavedømmet og den hellige romerske kejser, så det som en mulighed for ham at forene kristenheden og fortolkede denne anmodning om hjælp som et kald til korstoget for at befri stederne. Hellige : dette var starten af det første korstog.
Kejseren, der dybt troede og elskede teologiske diskussioner, ønskede at være forkæmper for religiøs ortodoksi, hvilket fremgår af den måde, hvorpå han forfulgte Bogomiles og Paulicians , såvel som hans rolle i retssagen mod teologen John Italos, der blev beskyldt for arianisme og Sabellianism. . I 1084 blev en ny patriark, Nicolas Grammatikos , valgt med hvem forståelsen syntes fuldstændig indtil sidstnævntes død i 1111, hvor sidstnævnte ikke rejste nogen protest over kejsernes stadig flere indgreb på det kirkelige felt. I 1094 blev Alexis således opfordret til at beslutte udnævnelsen af en biskop i lyset af uenigheden mellem medlemmerne af synoden, der repræsenterede præster i hovedstaden og de østlige biskopper, mere og mere talrige til at søge tilflugt i Konstantinopel før Tyrkisk fremrykning i Lilleasien. Alexis 'beslutning provokerede raseriet fra Metropolitan of Ancyra, Nicétas, der protesterede ved at hævde, at "det ikke var kejsernes forretning at lovgive for kirken". Alexis 'svar afslørede: "Enhver, der modsætter sig det kejserlige dekret, skal straffes med helligpris." Den basileus dermed genvundet kontrollen af Kirken især i løbet af den i Konstantinopel, skaber ved en bekendtgørelse af 1087 en gruppe af prædikanter kaldes didascales er ansvarlige for at reformere undervisningen i troen og sikre den offentlige moral.
Den ultimative adskillelse mellem kirkerne i Rom og Konstantinopel skulle være resultatet af det fjerde korstog, da den venetianske Thomas Morosini blev valgt af korsfarerne (uden at henvise til paven) som den første latinske patriark i Konstantinopel. Den ortodokse patriark, John X Kamateros (Patriark 1198 - 1206) måtte gå i eksil i Didymotique i Thrakien. Alle de store bispedømmer gik derefter i latinernes hænder på trods af befolkningens modstand, der forblev tro mod ortodoksi. Den ortodokse derefter slået til Theodore I st Lascaris ( r. 1205-1221) som i 1206 inviterede patriarken til at komme til Nicea. Sandsynligvis på grund af sin store alder nægtede John X, og en ny patriark, Michael IV Autoreianos (patriark 1206 - 1212), blev valgt og kronet til den nye basileus i Nicea.
En ny æra af samarbejde begyndte derefter mellem kejseren og patriarken, der begge stræbte efter at opretholde troens enhed, som den eksisterede før 1204, samtidig med at den beskyttede de ortodokse, der nu er under latinsk dominans. Denne enhed blev alvorligt kompromitteret af dem, der afviste påstandene fra det nicenske imperium som den legitime efterfølger af det byzantinske imperium. Cyperns kirke havde allerede henvendt sig til Rom for at opretholde sin uafhængighed, og man frygtede, at Serbien og Bulgarien forberedte sig på at gøre det samme. Selv inden for det tidligere imperiums grænser opstod der en konflikt mellem Nicea og Despotate of Epirus, hvor Michel I først ønskede at hævde sin stats uafhængighed ikke kun politisk, men også religiøst, afbrød båndet med den ortodokse kirke og lovede troskab til paven . Med Jean Apokaukos , ærkebiskop af Nafpaktos og Georges Bardanes , hovedstadsområdet Korfu, Dèmètrios Chomatenos , ærkebiskop af Ohrid (de facto i Bulgarien, men under Epirus despotat), blev den førende sjæl i bevægelsen med det formål at bekræfte uafhængigheden af despotate af Epirus, krone Theodore I første Angel Comnenus Doukas ( r. 1215-1230) som kejser af det kortvarige imperium i Thessaloniki og pådrager sig både vrede hos kejser Johannes III Vatatzès og patriark Germain II (patriark 1223 - 1240). Ikke desto mindre beroligede situationen sig så meget, at kejseren, støttet af patriarken, i 1232 var i stand til at genoptage dialogen med Rom om genforeningen af kirkerne, og at hans autoritet anerkendte, at patriarken var i stand til at besøge hele regionen i 1238.
Dette harmoniske samarbejde blev stærkt kompromitteret af Michael VIII Palaiologos (kejser i Nicea 1259 - 1261, byzantinsk kejser 1261 - 1282), som efter at have genvundet Konstantinopel fik øjnene på den unge Johannes IV Lascaris til at gå ud for at forhindre ham i at dø . 'adgang til tronen. Da kejseren forsøgte at etablere en alliance med Manfred fra Sicilien, bad ham om hans datter Constance, enke efter Johannes III Vatatzès , kastede patriarken Arsene anathemaet over kejseren, der som gengældelse afskedigede ham. Resultatet var et skel mellem Arsenes tilhængere og dem, der stillede sig op bag den nye patriark Joseph udnævnt af Michael VIII, som skulle vare femogfyrre år. Og selvom Joseph måtte ophæve den ekskommunikation, der blev udtalt af sin forgænger i 1267, nægtede han at deltage i Lyon-rådet i 1274, der i det mindste tilsyneladende genforenede de to kirker. Paven selv skulle til sidst ekskommunikere Michael VIII i 1281 og Union of Act Forblev et dødt brev.
Ting genoptog deres normale kurs under Andronicus III (1328 - 1341), indtil konflikten om hesychasm brød ud, og patriarken John XIV Kalekas (patriark 1334 - 1347), regent for imperiet, blev part. I arvkonflikten mod Jean V Paléolog til Jean VI Cantacuzène . Den personlige omvendelse af John V Paleologus (regeringstid afJuni 1341 på August 1376 ; afJuli 1379 på April 1390, og endelig September 1390 på 1391) Og personligt indsendelse til Pave Urban V blev set som en politisk gestus, der havde ringe indflydelse på forholdet mellem kejseren og patriarken Callistus jeg st som mere optaget enhed sin Kirke undermineret af konsekvenserne af hesychaste konflikt.
Den sidste handling skulle spilles på Rådet for Basel-Ferrara-Firenze, da John VIII Palaeologus ( r. 1425-1448) ledsaget af patriark Joseph II fra Konstantinopel , gunstig for Unionen, men som døde under rådet, accepterede en formel for aftale mellem kirkerne i Rom og Konstantinopel. Denne union blev imidlertid ikke accepteret af Rusland, hvor Metropolitan Isidore fra Kiev , vil blive låst af prins Vassili II i et kloster for ikke at have modsat sig unionen, heller ikke af præster og befolkningen i Konstantinopel af sådanne, så hans proklamation måtte udsættes til12. december 1452. På dette tidspunkt imidlertid en tidligere despot af Mistra , Constantine XI Palaiologos ( r. 1448-1453), havde allerede efterfulgt John VIII . Kronet i Mistra og ikke i Konstantinopel (hvor en sådan kroning af en unionistisk patriark ville have risikeret at føre til et oprør), læste den sidste "ukronede kejser", som nogle kalder ham, tirsdag12. december 1452, tyren Lætentur Coeli , ved Hagia Sophia i Konstantinopel. Denne proklamation skulle ikke følges siden29. maj 1453M éhémet IIerobrede Konstantinopel.
Og det var endelig på en ny patriark, at Mehemet II valgte at styre den "hirse" af byzantinske undersåtter inden for det osmanniske imperium: Georges Scholarios , tilhænger af Kirkeunionen for Rådet, dengang ivrig forsvarer af ortodoksen efter dette, blev trone i januar 1454 under navnet Gennadios II , ikke i Hagia Sophia, nu forvandlet til en moske, men i De Hellige Apostles Kirke .
For byzantinerne udgjorde staten og kirken, styret af kejseren og patriarken, to aspekter af den samme magt, den første regerende over kroppe, den anden over sjæle; fra harmonien mellem den ene og den anden strømmede imperiets velstand. Valgt af Gud, til hvem han alene rapporterede ( autokrator ), var kejseren også apostlenes ( isapostolos ) lige, og hans første pligt var at udbrede troen. Den rolle, som kejseren blev kaldt til at spille i Kirkens anliggender, blev aldrig fastlagt i teksterne og afhang snarere af personligheden hos de forskellige kejsere og den nidkærhed, som hver enkelt viste for at beskytte kirken og dens materielle ejendele, dens doktrin som defineret af de første syv såkaldte økumeniske råd og at påtvinge sidstnævnte på dets emner.
Denne religiøse funktion af de byzantinske kejsere opretholdt den, der udøves indtil Gratian af de romerske kejsere, store pævere, der præsiderer over præstekollegiet. Kejseren blev selv, ligesom David og Melkisedek i Bibelen, set som en "konge-præst". Lidt efter lidt havde en "kult af kejseren" slået sig ned i imperiet. Alt vedrørende den kejserlige person, blev beskrevet som "hellig", og det latinske ord " Divus " peger først til et dødt kejser, og et levende kejser vil blive erstattet indtil VII th århundrede af sine græske tilsvarende " theios ", som vil erstatte den mindre tornet en af " hagios (helgen)". Kejserlige statuer og portrætter var genstand for ærbødighed; billedet af kejseren gjorde det muligt for flygtninge at kræve en asylret svarende til den, som de ville have haft i en kirke, og de officielle eder påberåbte sig både frelsens frelse og den hellige treenighed.
Således er det kejserne, der vil indkalde de første økumeniske råd og sætte deres dagsorden. De vil lede åbnings- og afslutningssessionerne og være repræsenteret af højtstående embedsmænd, når debatterne ikke havde nogen politiske konsekvenser; ikke desto mindre tøvede nogle kejsere ikke med at gribe ind i selve definitionen af dogmer, når de risikerede at få konsekvenser for imperiets enhed eller ved at pålægge deres voldgift mellem to fraktioner (Constantine i spørgsmålene donatiste og arienne) eller ved at stille visse spørgsmål af deres egen autoritet (Encyclical of Basiliscus (475), Henotikon of Zeno (482)). Det vil så være op til ham at håndhæve beslutningerne og retsforfølge kættere. Anna Comnena hun ikke kaldte hendes far, Alexis I st , den "trettende apostel" på grund af hans iver for at fortsætte manikæiske og Bogomil? De fleste af rådene afholdes i Konstantinopel eller dens omgivelser: Nicea (325), Konstantinopel I (381), Efesus (431), Chalcedon (451), Konstantinopel II (553). Rådet for Konstantinopel II , hvor kejser Justinian vil pålægge sine ideer om dem af pave Virgil tydeligvis stadig viser VI th århundrede den kejserlige vilje kunne sejre.
Denne kult af kejseren afspejles i den "kejserlige liturgi", en forlængelse af kejserens kroning af patriarken ved Hagia Sophia, hvis indstilling er Grand Palais , et sandt sæt paladser, der hver især har en særlig funktion.
Ud over de private lejligheder fra den kejserlige familie (Palace of Daphnée), tronestuen eller Tribunal of the Nineteen Beds brugt til officielle banketter, Palace of the Magnaure, hvor modtagelsen af ambassadørerne fandt sted, Chrysotriclinium for publikum. mere højtideligt, Porphyra , det rum, hvor kejserinden fødte, viste alle en pragt og en luksus, der var beregnet til at imponere dem, der havde adgang til det, som denne trone, der tillod kejseren at rejse sig i luften, hvorfra han kom ned klædt i forskellige ornamenter , trone omgivet af brølende løver og andre automater som fugle, der kvitrer i grenene af træer belagt med guld. Ikke langt fra Grand Palais, som kun få mennesker kunne få adgang til, var Hippodrome , stedet for storslåede ceremonier, hvor blandt andet de kejserlige triumfer blev fejret, hvorunder byttet blev paraderet og fjender taget til fange.
Grand Palais var også det sted, hvor de kejserlige festivaler blev afholdt parallelt med kirkens liturgiske kalender, begge verdslige festivaler som Brumalia (i slutningen af november) fordømt af kirken, Fête des Vendanges ( 15. august ). hvor patriarken kom til paladset for at velsigne de første årgange såvel som religiøse festivaler som palmesøndag, hvor kejseren distribuerede kors og grene ved paladset, inden han gik til Hagia Sophia, hvor den religiøse ceremoni fandt sted.
Kejserens autoritet blev ikke kun udøvet over dogmer, men også over Kirkens liv og de love, der styrede den (kanonisk lov eller nomocanon ), en blanding af religiøse og kirkelige tekster. Således en første recensions Udfærdiget i VI th århundrede af patriarken John Scholasticus (patriark 565-577) samledes 50 titler plus 68 kanoner (religiøse love) af St. Basil og ekstrakter screening af ny (civilret) Justinians. Denne nomocanon vil udvikle sig indtil omkring 1089, hvor en sidste udgave vil erstatte Justinianes anvisninger med Basil II . Og som Justinian vil Leo VI , Alexis I st. , Manuel Comnenus , Andronicus II ikke tøve med at gribe ind for at fordømme appetitten til jordiske rigdom udstillet af nogle klostre, uvidenhed om nogle gejstlige eller deres tvivlsomme moral.
Visse kejsere vil ændre de kirkelige distrikter ved at oprette nye bispedømmer (Justinian opretter et ærkebispedømme i sin hjemby, Basil II omorganiserer de kirkelige distrikter i det erobrede Bulgarien), endda gå så langt som at gribe ind i den liturgiske kalender ved at fastsætte datoen for visse festivaler . ( Justin jeg st udvide imperiet af datoen for25. december for at fejre fødselsdagen fastlægger Maurice Jomfruens dormition kl 15. august).
Ikke desto mindre betød det guddommelige valg ikke, at magten ikke kunne bestrides: Gud kunne faktisk ikke opretholde en kejser, der ville mislykkes i sine pligter som retfærdighed og filantropi eller ville afvige mod kætteri. Modstanderne kiggede derfor på ethvert tegn fra himlen, der ville oversætte guddommelig utilfredshed: epidemier, jordskælv, militære nederlag. Det er sikkert, at de lange serie af militære nederlag i hænderne på bulgarere og arabere i VII th århundrede vil lette fremkomsten af billedstorm og Michel Jeg st Rangabe blev tvunget til at abdicere efter den sejrende forud for bulgarerne ved porten til hovedstaden . Uanset kejsernes magt, vil det aldrig lykkes dem at bøje kirken, når de ønskede at indføre meninger, der er i strid med ortodoksi, hverken i trossager (de ikonoklastiske biskopper vil nægte at vedtage teorierne om Konstantin V om tilbedelsen af Jomfruen og de hellige; afslag fra folket og kirkerne, der vil forlade Hagia Sophia, hvor Konstantin XI netop havde proklameret den ortodokse kirkes tilknytning til Rom) eller i sager om moral (skilsmisse fra Konstantin VI ).
Efter afsætningen af den sidste vestlige kejser i 476 begyndte forholdet mellem paven og kejseren at blive belastet, idet biskoppen i Rom blev opfordret til at spille en politisk såvel som en åndelig rolle. Mens de hadede Arians barbarer, der nu styrede Italien, hadede paverne den monofysitiske kejser, der nu regerede endnu mere i Konstantinopel. Da Gelasius I først blev valgt til pave i 492, forsømte han at informere kejseren om hans udnævnelse og anmode om bekræftelse. Konfronteret med kejserens protester svarede han med et brev om, at verden blev styret af to magter, og at af disse to magter, at præsterne var den største, da de også var ansvarlige for fyrstenes sjæl.
Således overfor en østlig kirke, der let accepterede basileusens indgriben i kirkens anliggender og endda gik så langt som at bede om det, påverne, startende fra Gelasius ( r. 492-496) og Symmaque ( r. 498-514) afviste i stigende grad det, de så som indgreb i kirkens anliggender. Disse forhold blev endnu mere delikate, da Justinian ( r. 527-565) erstattede Italien under byzantinsk styre. I løbet af de næste to århundreder, kejsere forsøge at gøre paven om dem, der ikke tøver med at deportere nogle af dem ligesom Martin I st ( r. 649-655) der døde i eksil i Cherson .
Situationen blev forværret, da den ikonoklastiske kejser Leo III (717-741), der var ivrig efter at forhøje skatterne for at finansiere sin kamp mod araberne, stødte på modstand fra paven, hvis landområder beliggende på Sicilien og Calabrien var en del af imperiet. Kejseren besluttede derefter at konfiskere disse domæner ved at overføre dem til Illyricum , Grækenland og De Ægæiske Øer, til patriarken i Konstantinopel.
De sidste kejserlige bastioner i Italien skulle falde under Lombardernes slag i 751. Fra da af blev paverne de eneste beskyttere af befolkningen mod barbarerne, og efter at have bedt om hjælp fra Pepin den korte , Stephen II ( r. 752-757) arvede territorierne for eksarkatet Ravenna, der tidligere var byzantinsk.
Denne kompetencekonflikt fundet sin fortsættelse i kristning den slaviske folks virksomhed til IX th århundrede når byzantinske gejstlige franc og vil konkurrere om at bringe Polen , den Pannonia og især Moravia inden for deres indflydelse. Hvis Rom endte med at vinde i Ungarn og Polen, lykkedes det Konstantinopel på Rådet i 879 at sætte Bulgarien under sin afhængighed, snart efterfulgt af serberne og med dåben af Vladimir af Kiev i 989, derefter Rusland.
Rom måtte dog løfte hovedet, og efter Cluniac-reformen skulle pave Gregor VII ( r. 1073-1085), formodet forfatter af Dictatus Papae , ønskede at sætte kejseren under pavens overherredømme ved at hævde, at han alene kunne have det kejserlige symbol, at verdens verdens fyrster skulle kysse hans fødder, og at han havde magten til at lægge sig ned monarkerne.
Hændelserne i 1054 mellem patriarken i Konstantinopel og udsendingen til pave Leo IX havde ringe indflydelse på forholdet mellem paven og kejseren. Tværtimod, da imperiet er i en svag position, er det efterfølgerne til Constantine IX, der vil forsøge at få hjælp fra paven til at bekæmpe den tyrkiske invasion. Meget mere efter generobringen af 1261 vil flere kejsere forsøge at forhandle om genforeningen af de to kirker selv, endog om anerkendelsen af Romers overherredømme i religiøse anliggender mod udsendelse af lejesoldater (Se "Historisk udvikling" ovenfor).
I sin roman 6 i 535 bekræftede Justinian, at Gud havde givet mænd præstedømmet og imperiet, hvor den første havde ansvaret for åndelige spørgsmål, den anden for timelige spørgsmål. Patriark Photios var imidlertid den eneste, der forsøgte at definere grænserne mellem disse to områder og forholdet mellem disse to magter. I Eisagogè , skrevet omkring 880 for at tjene som en introduktion til samlingen af love kaldet "Basilicas", beskriver henholdsvis titlerne II og III kejseren og patriarkens beføjelser, idet der lægges vægt på harmonien til at herske mellem dem. Denne tekst blev imidlertid aldrig offentliggjort, Leo VI ( r. 886-912) fra sin ankomst til magten opnåede Photios fratræden, bevis for, at harmoni ikke hersker konstant mellem de to magter.
Faktisk, hvis kejseren var underlagt som alle de andre, der var tro mod Kirkens åndelige autoritet, havde han den enorme fordel, hvis ikke at vælge, i det mindste ved at nedlægge veto mod valget af en patriark, der risikerede at være utilfreds. Ifølge ceremonibogen var valget af patriarken ansvaret for forsamlingen af metropolitaner (synoden), der præsenterede tre navne til kejseren, der proklamerede den heldige. Men hvis ingen af disse navne passede ham, var han fri til at præsentere en fjerde for Metropolitans. Nogle kejsere vil endda pålægge deres valg uden yderligere formalitet, som i tilfældet med studiet Alexis, som Basil II udpegede på hans dødsleje. Den officielle udnævnelse af en ny patriark fandt sted på Grand Palais i en ceremoni, der deltog i Senatet, Metropolitans og andre præster. Kejseren læste derefter formlen: "Guddommelig nåde såvel som vores magt, der stammer fra den, fremmer den meget fromme Phôtius som patriark i Konstantinopel". Det var først den følgende søndag, at indvielsen af den nye patriark fandt sted i Hagia Sophia, også i nærværelse af suverænen.
Generelt, som vi har set ovenfor, vil harmoni herske mellem kejseren og patriarken, hvor sidstnævnte respekterer den suveræne opfattelse. Når der er en konfrontation, vil det enten være på grund af patriarkens stærke personlighed foran en svag kejser, som Photius og Michael Ceruli, eller at kejseren er flyttet væk fra ortodoksi, eller at han har syndet mod moral.
Patriarken i Konstantinopel ledede en kirke, der består af to forskellige lag. På toppen af pyramiden var det høje gejstlige, der består af metropolitaner, biskopper, der hører under disse metropoliters (suffraganbiskopper) og autocephalous ærkebiskopper, der bor i en stor by og kun afhænger af patriarken. I X- th århundrede var der 57 byer, 49 archdioceses og 514 stifter.
I bunden af pyramiden var præsterne sammensat af de almindelige præster, der tjente de forskellige kirker og munkene grupperet i klostre, hvoraf de mest berømte uden tvivl er dem fra Mount Athos eller klostret Studion of Constantinople og som spillede en vigtig politisk rolle i imperiets historie, især under ikonoklasmakrisen og senere af hesychasm.
På tidspunktet for det første råd i Konstantinopel i 381 svarede de kirkelige distrikts grænser til grænserne for civiladministrationen, idet udtrykket "bispedømme" desuden blev lånt fra denne. Vi kan følge dens udvikling gennem Notitiae Episcopatuum, hvis revision gennem århundrederne ser ud til at følge udvidelsen eller sammentrækningen af det kejserlige territorium.
Den anden figur i staten, patriarken har enorm autoritet og indflydelse både i staten og i kirken.
Med hensyn til den kirkelige struktur, hvis oprettelsen af nye bispedømme eller forhøjelse af et bispedømme til rang af ærkebispedømmet ofte blev foretaget på kejserens initiativ, kunne det ikke ske uden samtykke fra patriarken, som måtte gennemføre beslutningen . Med hensyn til liturgi og administration af sakramenterne kunne han indføre nye fester såvel som processionerne, der fulgte dem. Han sørgede for disciplin med hensyn til administrationen af sakramenterne, hvilket ville føre til konflikter med kejserne i ægteskabssager. Desuden, og i modsætning til i Vesten, hvor ærkebiskoppers, primaters og metropolitans autoritet blev reduceret betydeligt af stigningen i pavelig autoritet, fortsatte disse figurer i Østen med stor autonomi, og autoriteten fra patriarken. Af Konstantinopel var kun virkelig etableret tak til de arabiske erobringer, som udslettede indflydelsen fra patriarkerne i Alexandria, Antiochia og Jerusalem samt de osmanniske fremskridt, der tvang et stort antal prælater til at søge tilflugt i Konstantinopel.
I staten kunne dens indflydelse, især i en krisesituation, blive betydelig. Kirken og staten, der skulle handle i fællesskab, bar krysoboblerne vedrørende religiøse spørgsmål som undertrykkelse af kættere den dobbelte underskrift fra kejseren og patriarken. Det faktum, at det ikke kun faldt ham på at krone kejserne, men også at kræve af dem inden deres kroning et erhverv af ortodoks tro gav ham betydelig autoritet. Udover sin rolle som åndelig guide for den kejserlige familie var patriarken også en del af regentsrådet i tilfælde af tiltrædelse af en mindre kejser og undertiden præsiderede over det, ligesom Nicholas the Mystic, den første tutor for Constantine VII Porphyrogenet. . Og visse patriarker som Photios tøvede ikke med at henvende sig direkte til meget høje embedsmænd for at give dem råd og endda sende dem irettesættelser. Michel Cérulaire vil på sin side ikke tøve med at modsætte sig den politik, som Konstantin IX, der ønskede at indgå en alliance med paven mod normannerne.
Den patriarkalske administration fandt sted i udhusene i Sainte-Sophie-katedralen nær Grand Palais. Allerede i VI th århundrede blev hun for stort personale, hvis overflod alvorligt bekymrede kejsere, der sædvanligvis skridt til at håndhæve den autoriserede antal 525 gejstlige. Danner en rigtig gårdsplads, blev disse opdelt i flere klasser. På toppen kom rigtige ministre som syncelle (σύγκελλος), en slags premierminister og mulig efterfølger af patriarken, der blev udnævnt af kejseren og tog rang i palatinhierarkiet samt fem store dignitærer, kaldet diakoner og mindede om rollekardinalerne med ansvar for dicasteries i Rom: Grand Bursar, Grand Sacellaire, Grand Skeuophilax, Grand Chartophylax og ledsageren ved Sakellion.
For at hjælpe ham med sine opgaver kunne patriarken stole på den permanente synode ( synodos endèmousa ) dannet af alle biskopper, der opholder sig i hovedstaden, men meget tidligt begrænset til ærkebiskopper og metropolitter. Han havde lovgivningsmæssige, administrative og retlige beføjelser. Blandt andet måtte han opstille en liste med tre navne til valget af en ny patriark under en session, som kejseren selv eller hans repræsentant deltog i. Han har tilstrækkelig autoritet til, at Alexis I først må stole på St. Sophia-gejstlighederne for at påtvinge sin reform af præsterne trods hans modstand.
Almindelige gejstlige og munkeI bispedømmene uden for Konstantinopel var præsterne opdelt mellem verdslige gejstlige og munke.
De enkle gejstlige, der tjente kirkerne, deler deres hjordes liv. Ikke kun kunne de blive gift, i det mindste indtil de fik større ordrer, men de måtte arbejde for at forsørge deres familier. Hvis der ikke var noget skilling i Byzantium, især på landet, modtog præster royalties for administrationen af sakramenter som dåb, ægteskab osv.
Husk, at der i det byzantinske imperium ikke var nogen "sogne" i den forstand, at de ville udvikle sig i Vesten. Præsterne betjente kirker af to slags: den første, kendt som “katolsk” (καθολικαί), rapporteret direkte til den lokale biskop; det andet var "private" kirker, kapeller eller oratorier oprettet af vigtige figurer enten til brug for deres egen familie eller i forbindelse med et kloster eller en velgørende institution. Afhængig af biskoppen kun for godkendelse af de gejstlige, der leverede tjeneste, reducerede sidstnævnte biskoppernes indkomst, da de ikke skulle betale ham royalty. De reducerede også statens indtægter på grund af skattefritagelser til fordel for kirken, der blev offentliggjort af forskellige suveræner, især af kejserinde Irene (Regent 780; kejserinde 797-802). Således opbyggede en klog embedsmand som Michel Attaleiatès (ca. 1022 - ca. 1080) en forskelligartet arv, takket være hvilken han grundlagde klosteret Prodrome (Forløber) i Konstantinopel. Efter at have arvet en ejendom ( oikos ) i Rhodosto (i dag Tekirdağ i Tyrkiet), forvandlede han den til et fattigt folks asyl og underordnede klosteret Konstantinopel til det og skabte en socioøkonomisk enhed, der kunne leve i autarki. Denne enhed donerede en del af sin indkomst i form af velgørenhedsværker, hvor overskuddet til ejeren. Disse velgørende institutioner (hospitaler - xena , hospices for udlændinge, gamle mennesker eller forladte kvinder - xenodocheia , gerokomeia , matronea ) spillede en vigtig social rolle, idet staten så dem som en måde at kontrollere oprør på, og kirken havde den juridiske forpligtelse til at '' afsætter en fjerdedel af sin indkomst til det.
Allerede eksisterende på tidspunktet for Justinian vil de byzantinske klostre udvikle sig hurtigt og præsentere billedet af dette ideelle liv, "velsignet og uden verdslig bekymring" ifølge udtrykket fra Theodore II Laskaris (1254-1258), som mange kejsere vil omfavne en af deres egen frie vilje eller efter at være blevet tvunget til at gøre det.
Det byzantinske kloster, kaldet Laura , var en syntese af orientalsk kloster, især kontemplativ, hvor munken levede isoleret i henhold til traditionen for egyptiske og syriske asketikere, og den hellenske model, hvis forskrifter og regler blev fastsat af Saint Basil og reformeret omkring 798 Theodore den Studite (759-826). Prototypen var Lavra , det første og vigtigste kloster på Athos-bjerget, grundlagt af den hellige Athanasius i 961, hvor munkene kombinerede fælles liv og kollektivt arbejde med ensomt liv i cellerne, hvor munken trak sig tilbage for at meditere.
Placeret uden for det kirkelige og statslige hierarki, men med folkelig mening på deres side, nød munkene en ytrings- og handlingsfrihed, som ofte satte dem i konflikt med den ene og den anden. Som i Vesten trængte ikke alle munke nødvendigvis præstedømmet, men i modsætning til deres vestlige brødre var de ikke knyttet til et kloster og rejste ofte fra det ene til det andet og forkyndte i byerne og landskabet af læresætningerne, som ofte kolliderede med begge den officielle kirke og staten. Forskellige kejsere, den første var Justinian, forsøgte at lovgive for at give klostrene en veldefineret juridisk status; nogle andre som Leo VI , Alexis I st og Manuel Comnenus for at forhindre misbrug, der gav de privilegier, som disse klostre nyder, ligesom der afsættes børn fra fødslen til klosteret.
Nogle klostre lykkedes endda ved at føderere at nyde en status som politisk autonomi inden for imperiet, hvor den mest kendte er Athos-bjerget, som har opretholdt denne status indtil i dag. Lad os også nævne Latros (12 klostre), Sinai-bjerget og Meteora (seks klostre, der stadig er i aktivitet).
Den mest alvorlige konflikt mellem munke og kejserlig magt var utvivlsomt den ikonoklastiske krise, hvorunder munkene med få undtagelser stod på siden af billedernes forsvarere og derfor blev udsat for de forfølgelser, der kulminerede under Konstantin V , som forsøgte at udrydde monastismen fra imperiet: klostre var forbudt at rekruttere nybegyndere; de eksisterende munke måtte bryde deres løfter, opgive den religiøse vane og lade deres klostre forvandles til kaserner. Men det var ikke den eneste. Efter deponeringen af patriark Ignatius fra Konstantinopel, selv en tidligere munk, af Michael III og hans afløser af Photios, vil munkene ikke tøve med at tage den side af Rom, som havde fordømt denne deposition. De vil spille en ubestridelig rolle i meningsbevægelsen, der førte i 969 til mordet på Nicephore Phokas og vil altid forblive fjendtlige over for ethvert forsøg fra paleologerne på at underkaste den ortodokse kirke den i Rom.
Under det første råd i Nicea indtager biskoppen af Byzantium, nu Konstantinopel, kun en beskeden rang som suffragan af biskoppen af Heraclea, metropol i provinsen Europa. Denne situation ændres med Rådet for Konstantinopel i 381, mens Rådet ved sin tredje kanon (lov) sikrer biskoppen i Det nye Rom den anden rang i kirken. Hvis biskoppen af Rom baserer sin fremtrædende plads på det faktum, at han er efterfølgeren til Sankt Peter, skylder Konstantinopel sin position til det faktum, at det nye Rom er kejserens bopæl. Ved århundredskiftet rejste John Chrysostom, nyudnævnt ærkebiskop, sig mod korruption af moral og afskedigede biskoppen i Efesos . Da han pålagde sin autoritet over stifterne i Asien, kom han snart i konflikt med ærkebiskoppen i Alexandria. Men et halvt århundrede senere sejrede Konstantinopel over sin store rival, og ved rådet for Chalcedon i 451 opnåede Konstantinopel de ottogtyvende kanonbeføjelser, der næsten svarede til dem i Rom, som dog bevarede "æreens forrang". Dens patriark har myndighed over de tre civile stifter Bridge , Asien og Thrakien i alt VI th århundrede 28 civile provinser og 30 stifter præster. Som nævnt ovenfor, i begyndelsen af VIII th århundrede , kejser Leo III også vil forbinde ham kirkerne i det østlige Illyrien (Dacia og Makedonien).
Der var derefter fem patriarker eller biskopper i de fem vigtigste byer i imperiet, hvis kirker blev grundlagt af apostle: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem. I sin roman 123 betroede Justinian biskopperne i disse fem byer det kollektive ansvar for kirken eller pentarkiet . Implicit i beslutningerne fra Rådet for Chalcedon, er begrebet Pentarchy eksplicit i sagen i Rådet i Trullo VII th århundrede og Rådets fjerde af Konstantinopel i AD 869. Rom, nægtede imidlertid at anerkende både tyve ottende kanon for Chalcedon-rådet end dem, der reducerede Rom til samme rang som de andre fire patriarkater.
Justinians lovgivning tilføjede brændstof til ilden og gav patriarken af Konstantinopel titlen "økumenisk", et tvetydigt udtryk, som sandsynligvis betød i imperialistisk tænkning "at dække imperiet", mens Rom valgte at fortolke det. I sin bogstavelige oversættelse af "universel" . Begge Pelagius II ( r. 579-590) Som sin efterfølger, Gregory I st ( r. 590-604) vil kraftigt protestere mod brugen af denne kvalifikationskamp, der vil blive brugt af patriarker som Photios og Michel Cérulaire som en bravado mod Rom. Holder sig til den betydning, der accepteres i øst, kejser Maurice ( r. 582-602) at ønske at kæmpe mod monofysitterne opmuntrede patriarken Johannes hurtigere til at bruge kvalifikationen til at give patriarken i Konstantinopel en autoritet over de andre patriarker i øst svarende til den, der blev udøvet af Rom over biskopperne i Vesten.
Patriarkatet i Alexandria , der allerede var dannet på tidspunktet for Rådet for Nicea, menes at være grundlagt af Sankt Markus. I IV th århundrede det holdt andenpladsen i den universelle kirke og dens område omfattede provinserne Egypten og Libyen to. Ignorerer hovedstadsniveau indviede ærkebiskoppen i Alexandria selv de 101 biskopper på hans område. Patriarken var en stor jordejer i Egypten og ejede en kommerciel flåde, der gjorde det muligt for ham at fodre tusindvis af byens trængende. Selv den kejserlige legat respekterede magten fra den såkaldte “bispefarao”. Mens intellektuel kapital af imperiet, vil Alexandria se et svagt billede af stigningen i Konstantinopel og søge at allieret med Rom for at modsætte sig 28 th kanon for Rådet for Kalkedon. Imidlertid mistede det sin autoritet netop efter dette råd, da det delte sig i to: Patriark Dioscorus (som var den første til at tage titlen som økumenisk patriark) anfægtede forestillingen om Kristi to naturer og fulgt af hans tilhængere var ved oprindelsen af den monofysitiske spaltning (en enkelt natur, der forener den guddommelige natur og menneskeheden), mens resten af kirken accepterede det kalcedonske trosværk om dualiteten af Kristi natur. Derefter fulgte chalcedonske og anti-chalcedonske eller jakobitiske patriarker hinanden, indtil Justinian indførte chalcedonske patriarker i Alexandria. Selvom den chalcedonske eller melkitiske kirke er officiel, kan den kun opretholde sig selv takket være den kejserlige støtte, som en god del af befolkningen var fjendtlig imod. Besejret af perserne i 616 blev byen genvundet af imperiet omkring 630, men faldt til araberne i 642.
Den patriarkat i Antiokia kunne hævde med Rom det privilegium at have været grundlagt af Sankt Peter. Men mens Alexandrias territorium var godt afgrænset, havde Antiokia, der omfattede hele det østlige civile bispedømme, der spredte over i Georgien og Persien, ingen præcis grænse mod nord og øst, og dets 138 bispedømmer samlede en mosaik af racer , sprog og forskellige skikke, der udgør gunstige centre for de forskellige kætterier, der opstod i øst. Desuden blev dens område amputeret Cypern, hvis selvstændighed blev anerkendt på Rådet for Efesos i 431 og Jerusalem og Palæstina tre, nye patriarkat udarbejdet af Rådet for Chalcedon i 451. IV th århundrede og V th århundrede , en strålende teologisk skole deltog i de tids teologiske kontroverser ved især at støtte den bogstavelige fortolkning af Bibelens tekster. Dets vigtigste repræsentanter var Diodorus af Tarsus , Théodore de Mopsueste , Théodoret de Cyr og især Jean Chrysostome . De vil derefter modsætte sig Alexandria-skolen, som støttede den allegoriske fortolkning af disse tekster. Men denne prestige vakle med de kristologiske kampe i V th århundrede og midten af VI th århundrede fødslen af Kirken Jacobite se et skisma, hvor nogle pladser har to biskopper, den ene Chalcedonian anerkendt af de kejserlige myndigheder og en anden Jacobite. Under den persiske invasion vil de chalcedonske biskopper blive drevet ud og erstattet af jakobitiske biskopper indtil de erobrer igen af kejseren Heraclius, som vil geninstallere de chalcedonske biskopper, der vil besætte den patriarkalske trone indtil den arabiske erobring i 638.
Sidste mand, patriarkatet i Jerusalem blev skabt takket være indsatsen fra dets biskop, Juvenal (422? - 458), under rådet for Chalcedon; dets territorium omfattede de tre palæstinensere, Arabien og de to Fønikere. Imidlertid trak den sin prestige ikke fra en såkaldt skabelse af en apostel, men fra tilstedeværelsen af de hellige steder, der tiltrak tusindvis af pilgrimme. Selvom patriarkatet havde været bytte for nogle teologiske skænderier i VI E århundrede , forsøgte det at opretholde hyppige og venlige forbindelser med Rom som med Konstantinopel. Besat af perserne i begyndelsen af det VII th århundrede vil blive udstationeret i femten år af imperiet, indtil der Heraklius relaterer den sande kors i Jerusalem i 630.
På trods af splid og skænderier, der ofte var imod dem, mistede de østlige patriarkater aldrig forestillingen om Kirkens enhed som det fremgår af et bestemt antal anvendelser.
Efter deres valg henvendte hver af patriarkerne sig til paven i Rom og til deres kolleger i øst for en trosretning, kaldet en synode , der opregnede både de trosartikler, som de holdt sig til, samt anatemaerne, der skulle ramme dem, der erklærede sig kætteri. Bortset fra når kommunikation næsten blev umuliggjort af de arabiske erobringer, blev manglende reaktion på disse synoder betragtet som en manglende anerkendelse af legitimiteten for den pågældende patriark.
Patriarkerne i embedet så også deres navne indskrevet på diptychs af de levende mindet i messens kanon. Da de døde, blev deres navn overført til Diptychs of the Dead. Enhver patriark, hvis navn blev overstreget fra diptycherne, blev betragtet som en kætter.
Fra Chalcedon-rådet blev patriarkerne vant til at kommunikere med hinanden gennem budbringere kaldet apokriser , enkle mellemled, der adskiller sig fra legater med udvidede beføjelser sendt til at behandle vigtige spørgsmål eller til at repræsentere paven eller en af dem. Patriarker ved et økumenisk råd.
Ud over disse fem oprindelige patriarchates danner pentarchy, udviklet fra IX th århundrede nationale kirker, som snart vil hævde samme status som de ældste kirker.
Da Boris I først blev Khan af Bulgarien (852), havde hans land etableret forbindelser med imperiet Carolingian , betragtet som fjendtligt af den byzantinske kejser. I 864 foretog Michael III en demonstration af land- og søstyrke på grænsen mellem de to imperier, som tvang Boris til at sende en delegation til Konstantinopel, der accepterede både at give afkald på alliancen med frankerne og modtage dåb af en biskop sendt af Konstantinopel. Denne stiltiende accept af den moralske suverænitet i Konstantinopel blev straks fordømt af pave Nicolas I er . Imidlertid havde Boris til hensigt at opretholde sin stats uafhængighed og ville gerne have fået sin egen patriark, der ville have fundet sted i pentarkiet. Han henvendte sig derfor til paven i 866 for at få afsendt en patriark og romersk-katolske præster. Nicholas modtog ivrigt denne anmodning, men udsatte udsendelsen af en patriark. Skuffet besluttede Boris at henvende sig direkte til et rådsmøde i Konstantinopel i 870 og stillede spørgsmålet: til hvilken kirke skulle hans land tilhøre, Rom eller Konstantinopel? De pavelige legater blev sat i mindretal, det latinske præster blev udvist fra Bulgarien og erstattet af et græsk præster; en ærkebiskop blev udnævnt til Bulgarien, afhængig af patriarken i Konstantinopel, men modtog højere status og større autonomi end andre biskopper i imperiet.
Situationen forblev utilfredsstillende, for hvis den romerske gejstlighed havde officeret på latin, fungerede den græske gejstlighed på dens sprog, hvilket den slaviske befolkning ikke længere forstod. En chance præsenterede sig for tsaren, da adskillige disciple af de to brødre, der havde gjort slavonisk til liturgisk sprog i Moravia , efter Methods død i 885 blev udvist fra dette land. De blev hilst velkommen af Boris, og en af dem, Clement, blev sendt til Makedonien for at evangelisere folket der på sit eget sprog. Han bosatte sig i Ohrid (Makedonien i dag, men hovedstaden i Bulgarien siden Simeon I st ) blev han biskop i 885.
Tilpasningen af den græske kultur til de bulgarske realiteter fortsatte under efterfølgeren til Boris, Simeon I st (896-927), der selv havde fået sin uddannelse i Konstantinopel. Lige så nationalistisk end sin far, Simeon udnyttede den svage position, hvor var imperiet efter død Basil I st til at angribe Konstantinopel i 913, og få officiel anerkendelse af Nicolas patriark imperium regent efter døden af kejser Alexander, titlen på kejser af det Bulgarer ( basileus Boulgarias ). Dette blev ikke anset for tilstrækkeligt af tsaren, der håbede på at erstatte den byzantinske kejser, og efter en ny sejr i 926 tog Simeon titlen "kejser for romerne og bulgarerne" og erklærede, at ærkebispedømmet Bulgarien fremover ville være et patriarki. på samme måde som Konstantinopel.
Denne sejr skulle imidlertid være kortvarig og fra Basil IIs regeringstid ( r. 960-1025) der skulle kaldes "morderen af bulgarere" ( Basileus Bulgaroktonos ) blev situationen vendt. Efter at have beslaglagt landet delte kejseren Bulgarien i to hertugdømmer (Bulgarien mod vest og Paristrion mod øst). Patriarkatet blev reduceret til rang af ærkebispedømme, men blev placeret under kejserens direkte myndighed og forbliver således uafhængig af patriarken i Konstantinopel.
Korsfarernes erobring af Konstantinopel i 1204 førte til oprettelsen af en latinsk patriark i Konstantinopel, udnævnt af dogen i Venedig, og den ortodokse patriarks eksil, der fandt tilflugt i Nicaea-imperiet. Biskoppenes rolle i de efterfølgende stater fik en ny betydning, især i Epirus, hvor en god del af det høje ortodokse gejstlige havde søgt tilflugt. Beliggende i det vestlige Makedonien, Ohrid tilhørte XIII th århundrede Despotate af Epirus hvis suveræn stræbte som kejseren af Nikæa at genoptage førende en samlet imperium. Således Demetrios Chomaténos blev forfremmet i 1217 af Theodore Ange Doukas Comnenus, så despot Epirus, til posten som "Metropolitan of Ochrid og alle Bulgarien". Ærkebiskoppen så imidlertid ikke ud til at have meget sympati for sine bulgarske bispedømmer, og han blev hurtigt sammen med sin kollega fra Nafpaktos , John Apokaukos , talsmand for Europas kirkeres autonomi i forhold til Church of Nicea. (Hør fra Asien). Det er i denne egenskab og med støtte fra de andre biskopper "der bor i det vestlige territorium", det vil sige i Europa, at han i 1225 eller 1227 kronede Theodore Ange som kejser af Thessaloniki og tiltrak således vrede fra patriark Germain II af Konstantinopel , i eksil i Nicea. En sådan gest blev betragtet som at indvie delingen af det byzantinske imperium og udfordrede ærkebiskoppen i Niceas krav om titlen patriark af Konstantinopel. Imidlertid var Theodore Engels nederlag i hænderne på den bulgarske tsar John Asen i Klokonitsa i 1230 at sætte en stopper for ambitionerne fra Epirus-kirken, og biskopperne i denne region samledes gradvis til kirken Nicea. Samme år med Dèmètrios Chomatenos død (1235) mødtes en synode i Lampsaque under præsidentskabet for patriarken Germain II i Konstantinopel, der hævede Bulgariens kirke til rang af patriarkat.
Sidste diplomati, der spillede Rom mod det byzantinske imperium, i 1235, John Asen II ( r. 1218-1241) indgår en traktat om alliance med det nicenske imperium, som gjorde det bulgarske patriarkat til et autonomt patriarkat.
SerbienLigesom Bulgarien tøvede Serbien længe mellem Rom og Konstantinopel. En begyndelse af kirken var allerede organiseret i det, som ærkebispedømmet Justiana Prima blev grundlagt i 535, hvis jurisdiktion strakte sig over hele det nuværende Serbien. Leo III overførte regionen, der derefter blev kaldt Illyricum fra patriarkatet i Rom til Konstantinopel. Stift forsvandt imidlertid under serbernes invasion af landet.
Opdelt ved deres ankomst til Balkan i adskillige stammer styret af župans bosatte serberne sig i kystregionen Scutari-søen og Kotorbugten , kendt som Diocles og senere Zeta.
Kristendommen blev statsreligion sandsynligvis under regeringstid af prins Mutimir ( r. 851-891) Og den byzantinske kejser Basil I st ( r. 867-886). Ifølge Constantine Prophyrogenet ”sendte kroaterne og serberne udsendinge for at bede om dåb; således havde Basil alle de af disse nationer døbt, som endnu ikke var blevet døbt ”.
Den første kongerige Serbien opstod i begyndelsen af XI th århundrede , da Stephen Vojislav afkald på sin alliance med kejseren af Konstantinopel, vendte sig til Rom og begyndte at knytte til Duklja omkringliggende områder. Hans søn, Michel ( r. 1052-1081) lykkedes at overtale paven til at løsrive sit område fra ærkebispedømmet Dyrrachium (i dag Durrës i Albanien) for at knytte det til det latinske bispedømme Antibari, som blev et ærkebispedømme. I 1077, efter eksemplet med kong Demetrius Zvonimir af Kroatien, modtog han en kongelig krone fra Gregor VII og blev dermed en vasal af paven.
Hans søn, Constantin Bodin ( r. 1081-1101) var kortvarigt tsar fra Bulgarien, før han blev fanget af byzantinerne, tilbragte et par år i Konstantinopel og vendte tilbage for at herske over hans fyrstedømme (ca. 1082). Han fortsatte sin forgængers politik ved at udvide sit område til Raška og Bosnien og opretholde et godt forhold til Rom.
Ved hans død sank riget i anarki. Det blev kun genforenet under Étienne Nemanja ( r. 1166-1199), Hersker Rascia, som først døbt i en katolsk ritual, var det en anden gang i overensstemmelse med den ortodokse ritus i Ras (bispedømmet grundlagt i det IX th århundrede , afhængigt af ærkebispedømmet af Ohrid). Etienne udnyttede krigen mellem Venedig og Konstantinopel i 1171 at slå sig sammen med Stephen III Ungarn , men hans død efterlod ham alene med Manuel I st som tilgav ham og gav ham titlen Grand Župan. I 1195 steg Alexis III Angel op på tronen i Konstantinopel; Étienne Nemanja besluttede det følgende år at trække sig tilbage fra verden og overlade arven til sin søn Étienne Nemanjić (hvilket betyder "søn af Nemanja") og sluttede sig til sin anden søn, Rastko Nemanjić, der havde trukket sig tilbage som munk til Athos-bjerget. navnet på Sabas.
Konstantinopels fald til korsfarerne i 1204 tillod den nye konge med tilnavnet Stephen Prvovenčani (den førstekronede, da hans område nu omfattede hele Serbien; Grand-zupan af Serbien 1195-1217, konge af Serbien 1217-1227) til at kontrollere vejen til Konstantinopel. Han forhandlede derfor med Rom og med Konstantinopel og opnåede i 1217 den kongelige krone fra pave Honorius III . Serberne forblev dog ortodokse, og Stephen led sin yngre brors vrede, chokeret over denne underkastelse til latinerne. Brødrene til sidst forenes og sammen gik til møde kejseren Nikæa Theodore I st Lascaris . Nominelt underlagt Rom siden den frankiske erobring var ortodokse Serbien faktisk afhængig af ærkebispedømmet Ohrid, der ligger i Epirus, hvor despotten hævdede, ligesom kejseren af Nicea, arvingen fra det byzantinske imperium. Theodore overtalte sin patriark til at indvie Saba-ærkebiskop i Serbien og gøre den serbiske kirke til en autocephalous kirke (forudsat at navnet på patriarken først blev nævnt i liturgien. Denne fleksibilitet i lyset af datidens politiske realitet i Bulgarien, Serbien og lidt senere i Rusland tillod den byzantinske ortodokse kirke at fortsætte med at have en indflydelse i Østeuropa, der ikke svarede til imperiets politiske svaghed.
Forholdet til Konstantinopel skulle tage en ny drejning under Stephen Uroš II Milutins regeringstid ( r. 1282-1321), som krydser bjergene i Šar, besatte en stor del af Makedonien inklusive byen Skoplje; vejen var åben til Thessaloniki. Dermed blev Serbien en vigtig magt på Balkan, der var i stand til at behandle på lige fod med det byzantinske imperium. Faktisk besøgte to byzantinske ambassader Serbien i XIII th århundrede , begge sigtet for en ægteskabssag alliance projekt. I det andet forslag gik kong Milutin til at gifte sig med Simonis, datter af Andronikus II, der da var fem år gammel, der bragte som en medgift ... Makedoniens territorier erobret af Milutin, som for sin del anerkendte i kejseren af Konstantinopel "kejseren. Universal af Det nye Rom ”. Samtidig spredte den byzantinske kultur sig til den serbiske domstol, som ikke kun lånte titlerne på dens adel, dens retssystem, men også jordbesiddelsessystemet ( pronoia ).
Et nyt skridt vil blive taget under Étienne Dušans regeringstid ( r. 1331-1355). Ved at drage fordel af Bulgariens tilbagegang og borgerkrigene, der raste i Konstantinopel, erobrede denne i løbet af femten år hele Makedonien (undtagen Thessaloniki), Albanien, Epirus og Thessalien. Så meget, at Byzantium havde mistet halvdelen af sit territorium, mens Serbien havde fordoblet sit eget, og at monarken i et brev til Republikken Venedig kunne prale af "at være herre over næsten hele det romerske imperium", idet han i 1345 tog titlen som "Kejser og autokrat for serbere og romere". Da enhver kejserlig kroning skulle fejres af en patriark, hævede han ærkebiskoppen i Serbien til rang som "patriark af serbere og grækerne". Men hvis den byzantinske kejser anerkendte ham titlen "kejser af serberne", nægtede han at tilføje "romere" og endnu mindre "grækerne"; mindre tolerant, ekskluderede patriarken i Konstantinopel, Callistus, den nye kejser både for at have hævet ærkebiskoppen til rang af patriark og for at annektere territorier, der tilhører det byzantinske imperium.
Dušans imperium var næppe at overleve ham, og kort efter hans død i 1355 var den sidste af Nemanjia, Stefan Uroš V , ude af stand til at forsvare imperiet både mod fjender i udlandet og den store adel i verden. Kort efter, i 1389, markerede slaget ved Kosovo Polje slutningen på kongedømmets uafhængighed, kort efterfulgt i 1393 af faldet i den bulgarske hovedstad. Det vil tage endnu et halvt århundrede, før det sidste serbiske befæstede slot, Smederevo på Donau, erobres af Mehmet IIs tropper .
RuslandEfter at have omvendt enken efter prins Igor, Olga, modtaget med stor pomp i Konstantinopel i 957, var det under regeringen af Vladimir I st ( r. 980-1015) at kristningen af Rusland i Kiev fandt sted og dets indtræden i samfundet af kristne stater, derfor i det byzantinske oekumene. I 988 hjalp Vladimir kejseren i sin kamp mod usurpatoren Bardas Skleros gennem prinsesse Anne, søster til de byzantinske kejsere Basil II og Constantine VIII . Derefter vendte Vladimir I først på sit land, hvor han konverterede Fyrstendømmet Kiev til byzantinsk ortodoks kristendom og etablerede bispedømmer langs ruten fra Østersøen til Sortehavet, hvilket således blev lige så vigtigt for kirken som kommercielt. Ifølge Chronicle of Nikon ville den første biskop i Kiev have været Michel I er blevet biskop i 988. Derefter deltog han i evangeliseringskampagnerne i Rus 'i Kiev hjulpet af syv biskopper. Efter evangelisering af Novgorod sendte han budbringere til patriarken i Konstantinopel for at bede om yderligere biskopper.
Men på trods af at Rusland i Kiev gradvist hævdede sin autonomi, fortsatte Byzantium med at antage en paternalistisk tone over for ham, og Metropolitan of Russia fortsatte med at blive udnævnt af Konstantinopel, skønt myndighederne i Konstantinopel ser ud til at have taget det meste af ansvaret for selv indhold tid til at ratificere valget af russiske prinser.
Forholdet mellem de to imperier gik også gennem op- og nedture. Under splittelsen i 1054 forblev Rusland tro mod den byzantinske ritual, en afspejling af dets nære forbindelser med Konstantinopel, som stadig dominerede Sortehavet og derfor handler langs Dnepr-handelsruten.
Men denne nedladende holdning, da kraften fra det byzantinske imperium var faldende, og Moskva hævdede sig, begyndte at irritere de russiske prinser alvorligt. Således forsøgte kejseren Manuel Comnenus for at få dem til at stille sig bag ham mod Ungarn og normannerne, tvunget dem til at tage stilling. Prins Izyaslav af Kiev, slægtning til kongen af Ungarn og imperiets fjende, overtalte en forsamling af biskopper i 1147 for at udnævne munken Clement, hjemmehørende i Smolensk, som storby; der opstod en kort skisma mellem de to kirker, og det var først efter prinsens død i 1154, at Kieves igen accepterede en storby, der blev sendt af Konstantinopel.
Efter Konstantinopels fald til korsfarerne, gik patriarken af Konstantinopel i eksil i Nicaea, hvis kejsere (såvel som Epirus despoter) betragtede sig som de legitime efterfølgere af det byzantinske imperium. Russernes, bulgarernes og serbernes anerkendelse af legitimiteten af disse eksilpatriarker hjalp i høj grad kejserne i Nicea i deres politiske krav. Til gengæld var det i denne periode (1204-1261), at disse tre nationer kom til (i varierende grad) at hævde deres respektive kirkes autonomi. Således omkring 1250 blev en russisk munk ved navn Cyril indviet i Nicea som Metropolitan i Kiev og etablerede således traditionen for græsk / russisk veksling i udnævnelsen af Metropolitans.
Efter uklarheden om interne kampe mellem fyrstedømmene og besættelsen af landet af Golden Horde , overførte Metropolitan Primates i den russiske kirke successivt deres hovedkvarter fra Kiev til Vladimir (1300) og derfra til Moskva (1328), som hævdede sig at være fyrstedømmet, der er mest i stand til at stå over for tatarerne , men bibeholder dog titlen "Metropolitan i Kiev og hele Rusland" til Litauen 's fortvivlelse, som også hævdede Kievs arv. Den selvtilfredse holdning fra patriarken i Konstantinopel, der forsøgte at få det begge veje, øgede Moskvas myndigheders vrede. Og da Manuel II spurgte hjælp fra Prins Basil I st Moskva i 1398, allerede det fuldt besat med interne problemer besvares benægtende, hvad tiltrak ham følgende irettesættelse fra Moskva patriarken Antoine "Det n t er ikke muligt for kristne at have en Kirke, men ikke at have et imperium […] Den hellige kejser ... er salvet med myrra og indviet basileus og romersk autokrator , det vil sige om alle kristne ”.
Dette afhængighedsforhold sluttede i praksis, da patriarken Isodorus (Metropolitan of Moscow 1437-1441; Metropolitan of Kiev and All Russia 1437-1458), som havde accepteret Unionen af kirker ved Rådet for Ferrara-Firenze i 1441, offentliggjorde Unionen før Storfyrsten af Moskva Vassili II ( r. 1415-1462) og dets gårdhave. Fire dage senere arresterede Vassili, da han frygtede at miste kontrollen med kirken og ønskede at udelukke udenlandsk påvirkning fra sit land, Isidore, der formåede at flygte og søge tilflugt i Rom. Stillet over for blindgyde skabt både af erobringen af Konstantinopel af Mehmet II og af fængslingen af basilikum af tatarerne, måtte syv år gå, før storfyrsten indkaldte et råd af russiske biskopper, der valgte den ene af dem, biskop Jonas, som Metropolitan i hele Rusland; den russisk-ortodokse kirke blev igen autocephalous.