Den spådom i Mesopotamien er en form for kommunikation med guderne, for bedre at forstå de mysterier i verden. Det består ofte i at læse varsler, hvorfra det er nødvendigt at udlede en besked, der annoncerer en gunstig fremtid eller ej, men kan også gøre det muligt bedre at forstå en nuværende situation, som man agter at handle imod. Disse varsler kan forekomme hvor som helst og når som helst i naturlige begivenheder, stjernernes bevægelse, indvolde af dyr og endda i de mest trivielle handlinger i hverdagen, hvor den mesopotamiske spådom ikke har fokuseret på de mest spektakulære fænomener. For det andet var der også troen på varsler leveret direkte af guderne gennem drømmeoptræden eller gennem profeter .
Spådom var derfor en afspejling af den mesopotamiske overbevisning, ifølge hvilken guderne præsiderede over menneskelige skæbner og havde en total viden, der gjorde det muligt for dem at informere mænd om fremtiden og sætte dem i stand til at træffe foranstaltninger (generelt ritual) for at ændre det. det var ugunstigt for dem. Denne aktivitet var blevet meget vigtig i de kongelige domstoles miljø, da den spillede en væsentlig rolle i politisk beslutningstagning. Diviners spillede derfor en stor rolle i de mesopotamiske kongeriger: på grund af dets betydning blev spådom overdraget folk, der var blandt de mest lærde i samfundet efter omfattende træning, og havde bedt om skrivning af mange afhandlinger, herunder kopier, er blevet afdækket under udgravningerne af flere biblioteker, især i Nineveh i Assyria , såvel som fra kommentarer til disse afhandlinger og fra adskillige beretninger om spådomsprocedurer, der gør denne disciplin til en af de bedst dokumenterede i det antikke Mesopotamien, især dens hovedgrene, hepatoskopi (spådom ved analysere et dyrs lever) og astrologi (spådom ved at observere stjernernes bevægelser).
Teksterne dokumenterer derfor en aktivitet efter komplekse principper, som gav anledning til mange refleksioner, debatter blandt gamle forskere og frem for alt til en uophørlig observationsaktivitet, der bidrog til udviklingen af en form for empirisk refleksion, som nogle historikere endog kvalificerer som videnskabelige eller præ-videnskabelig. Uanset hvad det er, er det et væsentligt genstand for undersøgelse til viden om det mesopotamiske intellektuelle miljø.
Kilderne til spådom i Mesopotamien er relativt rigelige, men meget ujævnt fordelt i rum og tid. Således finder vi meget lidt omtale af divination for III th årtusinde f.Kr.. AD Men mere for det næste årtusinde, mens det store flertal af de kilder, dateret jeg st årtusinde f.Kr.. AD Regionerne og perioder er bedst dokumenteret rige Mari , ved skillevejen mellem Mesopotamien og Syrien i den første halvdel af det XVIII th århundrede f.Kr.. AD (periode kaldet " Gamle babyloniske ") og Kongeriget Assyrien til VII th århundrede f.Kr.. AD (periode kaldet "Neo-assyrisk"), og i mindre grad det sydlige Babylonien i sene periode (til III th århundrede f.Kr.. , Svarende til den hellenistiske periode ), takket være de Uruk arkiver . Denne dokumentation kan være afsluttet ved divination rituelle tekster udgravet i naboregioner Mesopotamien, og at hints påvirke praksis af sidstnævnte, især i Syrien i den anden halvdel af II th årtusinde f.Kr.. AD i Ugarit og Emar .
De mest udbredte kilder om spådom i Mesopotamien er tekniske afhandlinger eller spådomsserier. De ældste tekster af denne type stammer fra den gamle babyloniske periode, men langt de forme fase versioner "canonical" traktater er at være i slutningen af II th årtusinde f.Kr.. AD Disse værker er især kendt for deres versioner fra den neo-assyriske periode, hvoraf de fleste blev fundet i “ Ashurbanipal-biblioteket ” i Nineve : det er blevet anslået, at ca. en fjerdedel af de ca. 30.000 tabletter og fragmenter, der har været der udgravede er spådomsværker. Andre er blevet fundet på andre assyriske ( Nimroud , Sultantepe ) eller babylonske ( Uruk ) steder . De tekniske afhandlinger, der findes i bibliotekerne i paladser, templer eller private boliger, var tilgængelige for mesopotamiske lærde, især spåmænd, der ønskede at perfektionere deres kunst. Flere af disse tekster havde også været genstand for kommentarer i den sene periode, især fundet i Uruk, som søgte at forklare betydningen af varsler. Disse afhandlinger er viet til de vigtigste grene af den spanske spådom og er opkaldt efter deres begyndelse , som det er almindeligt i den mesopotamiske tradition: Enūma Anu Enlil-serien er således dedikeret til astrologi , Šumma izbu ("Hvis en anomali") i teratomans , Iqqur īpuš ("han ødelagde, han byggede (et hus)") i hæmorologi osv. Vi ved, at disse generelt var store værker, der omfattede snesevis af tabletter og oplistede tusindvis af spådommesager, men en del af deres indhold mangler, så de kun kan kendes på en meningsfuld måde. Ligesom de øvrige tekniske tekster i Mesopotamien præsenteres de som en liste over sager formuleret i henhold til en modstand mellem at modsætte sig en protase og en apodose: "hvis dette observeres, så vil det ske". At tage eksempler: "Hvis en mand med et overbelastet ansigt har højre øje fremtrædende: langt hjemmefra vil hunde fortære ham" ( fysiognomi ); "Hvis nordvinden fejer himmelens ansigt, indtil nymåne ser ud: høsten vil være rigelig" (astrologi). Disse tilfælde multipliceres i overflod og arrangeres tematisk inden for hver afhandling, hvilket gør det muligt at præsentere lignende varsler sammen og studere deres variationer, hvilket afspejler en indsats for systematisering: Bārûtu , hepatoskopi- afhandling , spådom med et dyrs lever , er således opdelt i underafsnit, der især fokuserer på hver del af leveren og udfolder de forskellige aspekter, som de sandsynligvis vil tage.
De tekniske tekster repræsenterer kun en "teoretisk" side af dokumentationen om den mesopotamiske spådom. Andre kilder giver os mulighed for at se, hvordan spådom blev praktiseret i praksis, og derfor kvalificere det billede, som biblioteksbøger giver. Bogstaverne om kongelig korrespondance fra Mari og Nineve indeholder adskillige rapporter om spådommers aktiviteter (især hepatoskopi og også astrologi i Assyrien) samt omtaler af varsler (især drømmeagtige) eller profetier og udgør derfor en væsentlig kilde til viden af spådomens betydning i politisk beslutningstagning. Andre tekster fra den neo-assyriske periode er slags beretninger om spåmænd, der udførte hepatoskopiske og extispicin-ritualer, rapporterede bønner, stillede spørgsmål og resultater, og andre, kaldet tāmītu , kompilationsresultater af lignende ritualer. Den astrologiske aktivitet er også blevet dateret til en tekst fra slutningen af II th årtusinde f.Kr.. AD kendt af kopier udgravet i Nineve, der beskriver udøvelsen af denne disciplin på en levende måde, med tilnavnet Diviner's Manual .
Derudover nævner adskillige kongelige inskriptioner fra forskellige perioder omen, frem for alt drømmeagtig, at kongen modtager en guddommelig besked, der forkynder sin fremtidige sejr, eller beordrer ham til at bygge et tempel. Den samme type varsler findes i litterære tekster, som f.eks. Epic of Gilgamesh (varsler, der annoncerer Enkidus komme , derefter hans død). Her peger det guddommelige budskab i retning af en uundgåelig fremtid uden at efterlade muligheden for et alternativ. Tilgangen til mantic er mere en fortællende kilde og en påmindelse om den guddommelige almægtighed og afspejler ikke den spådommende praksis, som den er kendt af de andre kilder, som er interesseret i budskaber, som man agter at have en mulighed for handling, derfor en fremtid, der ikke nødvendigvis vil forekomme.
Dokumentationen om spådom i Mesopotamien gør det derfor muligt fuldt ud at forstå visse spådomsaktiviteter i en bestemt region og i det væsentlige i miljøet af politiske og læsefærdige eliter i begrænsede perioder, men ikke at rekonstruere den historiske udvikling af denne disciplin og de regionale varianter korrekt. som ikke har undladt at eksistere, undtagen i det bedre dokumenterede tilfælde af astrologi. For hvad vi ved, vises divination i teksterne til III th årtusinde f.Kr.. AD , i Sumer og især i de semitiske lande ( Akkad , Syrien , Ebla ). Dens svage tilstedeværelse i sumeriske tekster kunne indikere, at udviklingen af denne disciplin er sen, snarere knyttet til de semitiske befolkninger og oprindeligt har et hovedsageligt populært aspekt, som kun gradvist påtvinger sig i magtcirklerne. Spådom bliver en stor videnskabelig disciplin mellem slutningen af III th årtusinde f.Kr.. AD og begyndelsen af II th årtusinde f.Kr.. AD , som det fremgår af det faktum, at det i stigende grad dokumenteres, især af tekniske tekster fra intellektuelle centre i det sydlige Mesopotamien og også i de vestlige regioner, især i Mari , et sted beliggende ved sammenløbet af kulturen i Mesopotamien og det antikke Syrien, mellem hvilke ideer cirkulerede meget. Spådom fortsætter sin udvikling I st årtusinde f.Kr.. AD , en periode, hvor bibliotekerne fra mesopotamiske forskere har leveret hundredvis af tabletter med spådommershandlinger, der viser den komplekse udvikling, som denne disciplin nåede, og den førende rolle, den spillede i det intellektuelle liv og i den politiske beslutningsproces (som det fremgår af mængden af spådomsdokumenter, der er fundet i Nineve ). Den spådomskunst midt i retten og templerne er derefter en kompleks disciplin, hvor principperne ved varemærkernes oprindelse ofte er uigennemsigtige. Det kombinerer praksis, der er blevet beskrevet som religiøs, magisk, lært, endda videnskabelig. ”Populær” spådom er derimod næppe dokumenteret, fordi den fandt sted i miljøer, der ikke havde efterladt nogen tekster.
Efter opfattelsen af de gamle mesopotamere besluttede guderne menneskers skæbne. De er generelt som overnaturlige væsener udstyret med store kræfter, udstyret med en ubegrænset viden om fortid, nutid og fremtidige begivenheder og er tilbøjelige til at dele den information, de har, med mænd. Hvad angår anden viden og teknik, blev spådom heller ikke betragtet som en menneskelig skabelse, men som en praksis, som guderne lærte mennesker.
Spådom, fra det mesopotamiske perspektiv, skal derfor forstås i vid forstand som en form for kommunikation med det guddommelige, som kan bruges til at:
Dokumentationens karakter, der hovedsagelig er produceret til kongelig magt af kongedømmernes intellektuelle eliter, betyder, at information om kongedømmes anliggender fremsættes (militære og diplomatiske, administrative og religiøse anliggender) og mindre spørgsmål vedrørende den private sfære , som ikke desto mindre forekommer i tekniske afhandlinger, som undertiden tilbyder en anden fortolkning for et varsel afhængigt af om man taler til kongen eller en almindelig mand.
Guddommelige budskaber formidles sandsynligvis af mange fænomener, som mennesker skal være i stand til at identificere og fortolke: den synlige verden bliver derefter et "tegnesystem", der skal dechiffreres for bedre at forstå og være i stand til at tage de passende beslutninger, reducere usikkerhed, gendanne en situation, der anses for normal. normal på himlen blev set som et gunstigt varsel), undersøgte vi omhyggeligt udseendet af det, der observeres (form, farve, position). De guddommelige tegn kunne derfor forekomme i en lang række forskellige former: naturfænomener, generelt usædvanlige (jordskælv), astrale fænomener (månens faser, stjernernes bevægelser), usædvanlige drømme, fødslen af et "unormalt" væsen., Usædvanligt form af tarmene på et ofret dyr osv. indtil enhver begivenhed, ud over det sædvanlige eller ej, der kan observeres. I sidste ende kommer beskederne sandsynligvis i enhver form, hvor som helst og når som helst. Spekulationerne om spåmændene fra sene tider havde en tendens til at forbinde de forskellige typer tegn som en del af det samme system, derfor skal de fortolkes sammen, og spekulative tekster har søgt at finde slægtskab mellem de dele af leveren og himlen observeret af spåmændene ; den Diviner manual omfatter en eksplicit passage på disse korrespondancer:
”Jordens ildevarslende tegn bærer kun signaler i overensstemmelse med himmelens. Himmel og jord giver sammen varsler. Selvom de vises hver for sig, skal de ikke skelnes, da himmel og jord stemmer overens. "
- Uddrag fra Diviner's Manual .
Muligheden for at modtage guddommelige meddelelser, der især angiver fremtiden, ser ikke ud til at have været resultatet af en betryggende tilgang til denne mulighed for at fortolke guddommelige budskaber: tværtimod, hvis vi især bedømmer efter rapporterne fra divinerne fra den assyriske domstol, er dette har snarere til at have haft en angstfremkaldende virkning, at skabe en frygt kan gå glip af eller fejlagtigt fortolke et guddommeligt tegn. Under alle omstændigheder garanterede dette en vigtig plads for denne disciplin og dens specialister i det mesopotamiske samfund, især med monarkerne.
Generelt er mesopotamisk spådom af en deduktiv type: budskabet formidles af guderne i en indirekte form, som specialister, spåmænd skal analysere og fortolke. Det er baseret på observationen af et ildevarslende fænomen ( ittu , et "tegn"), der er genstand for en fortolkning ( pišru ) svarende til henholdsvis protasen og apodosen i tekniske afhandlinger. Spådom med inspireret type, hvor guden direkte kommunikerer budskabet (i en drøm eller gennem en profet ) er mindre almindelig. Vi kan også skelne mellem de guddommelige meddelelser efter, om de sendes direkte af guderne på eget initiativ, som har til opgave en spåmand, til at lokalisere meddelelsen og fortolke den ("uopfordret" eller "spontan" spådom: evolution af en stjerne, naturfænomen, daglig begivenhed, uventet drømmeforstyrrelse blandt andre) eller afhængigt af, om budskabet vækkes af en spåmand, der stiller et spørgsmål til en gud og afventer et svar, generelt ja / nej (den "anmodede" eller "provokeret ”Spådom: aflæsning af leveren eller indvoldene fra et ofret dyr, stråle af olie i en beholder fuld af vand, en forudgående drøm vækket af en inkubation osv.).
For at beskeden skal være så klar som muligt, er det almindelig praksis at udføre flere på hinanden følgende forhør og kombinere forskellige metoder til at bekræfte eller specificere resultaterne af procedurer i overensstemmelse med princippet om korrespondance mellem de forskellige typer tegn nævnt ovenfor . For eksempel kan en begivenhed annonceres af et astralt fænomen, så beder man om klarere information fra guddommen ved at læse i leveren af et ofret lam som i det følgende eksempel rapporteret ved et brev fra Mari :
”Sig til min Herre: således siger din tjener Asqudum. Den 14. var der en måneformørkelse, og selve denne formørkelse er noget dårligt. Jeg tog oraklerne for min Herres velfærd og for opstrøms distriktet (Terqa). Oraklerne var tilregnelige. Min Herre skal nu, hvor han er, lade orakler tages til hans fordel og Mari. "
- Brev fra spådommen Asqudum til kong Zimri-Lim de Mari.
Skematisk kan den deduktive spådomsprocedure opdeles i tre faser:
Det tredje trin i spådomsproceduren indikerer klart, at spådom ikke kan isoleres fra alle former for kommunikation med den guddommelige verden, bønner, salmer og klager, såvel som ritualerne for offer, magi og eksorsisme., Som skal forstås som en sæt metoder rettet mod at imødegå det ukendte, processer med "manipulation" af det overnaturlige. Inkluderingen af spådom i dette sæt praksis fremgår for eksempel af en passage fra den gejstlige tekst Ludlul bēl nēmeqi :
Jeg kaldte min gud, men han viste ikke sit ansigt;
Jeg bad min gudinde, men hun så ikke op!
Hverken spåmanden har trods sin forskning fikset min fremtid
eller drømmetolken med hans tilbud af parfume, har oplyst min sag.
Jeg spurgte drømmeguden, han åbnede ikke mit øre;
og eksorscisten, med sit ritual, appellerede ikke den guddommelige vrede mod mig.
- Uddrag fra Ludlul bēl nēmeqi .
Spådom bruges i denne sammenhæng til at kende de guddommelige viljer, den viden, som guderne har om fremtidige potentialer, for at tage de passende rituelle foranstaltninger. Ofte anses begivenheden, der er bebudet af en omen, faktisk for uønsket af dem, der søger fortolkning, og der bør tages skridt til at sikre, at denne dårlige omen ikke kommer til at ske. Man fortsætter derefter ofte med besværgelser eller bønner rettet til guderne for at møde dette onde. I henhold til hvad der fremgår af mesopotamiske mytologiske tekster, hvis guderne tildeler menneskers skæbne, fordi de (eller mere præcist den højeste gud, Enlil eller Marduk afhængigt af tiden) holder og skriver skæbnetavlerne, der bestemmer fremtiden, denne fremtid kan altid omskrives, indtil den er opfyldt.
En traktat om oniromancy indeholder således direkte bestemmelser om, at bønner skal udtages i tilfælde af en dårlig drøm:
"Hvis en mand har haft en dårlig omen drøm for at sikre, at dens skadelige konsekvenser ikke påvirker ham, før han lægger fødderne tilbage (om morgenen) på jorden, vil han sige: 'Denne drøm, som jeg havde, er lykkebringende , det er lykkebringende, det er et fremragende varsel fra Sîn og Shamash ! På denne måde bliver han til sig selv et godt varsel (i stedet for en dårlig), og den dårlige skæbne, som hans drøm har lovet, vil ikke røre ham! "
- Uddrag fra afhandlingen om Oniromancy .
I andre tilfælde vil det være nødvendigt at gå så langt som at gå videre til magiske ritualer eller eksorcismer: en af de vigtigste serier af eksorcistiske procedurer, kaldet " opløsning " ( Akkadisk Namburbû ), er således beregnet til at bekæmpe dårlige varsler. Orakulære procedurer får særlig betydning inden for sygdomsbekæmpelse, hvad enten det gælder medicinske eller eksorcistiske procedurer (de to er under alle omstændigheder vanskelige at adskille i det antikke Mesopotamien): en samling omenheder kaldet "Når eksorcisten går til den syges hus ”( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ) fortæller således omens, som en eksorcist kan observere, før han går til en person, der er ramt af et ondt, og hvad de annoncerer for denne. De medicinske diagnosemanualer har desuden en formulering, der ligger meget tæt på en spådomshåndbog: vi observerer patientens tilstand, hans synlige symptomer, derefter drager vi svar på arten af hans sygdom, ofte af oprindelse. for eksempel “Hvis (den syge person) bliver ramt (med smerte) på højre side af hovedet, er det” Shamash's hånd ”: han vil dø”. Spådom bruges derefter til bedre at forstå guddommelig handling og til at bestemme, hvad det er muligt at gøre.
Spådomsspecialisterne var generelt medlemmer af præsterne, ligesom alle de "lærde" i den mesopotamiske verden. De havde modtaget en grundig uddannelse, der især involverede beherskelse af tekniske spådomstekster. Nogle blev udmærket som fuldgyldige spådomsspecialister. Dette er først og fremmest tilfældet med bārû (afledt af verbet, der betyder "at se"; sumerisk ækvivalent máš-šu-gí-gíd), der generelt oversættes som diviner, men som faktisk vises generelt i tekster som specialister i hepatoskopi , sekundært i lecanomancy og libanomancy . Med hensyn til den anden store divinatoriske disciplin, astrologi , er der ingen reel specialist udpeget før de sene perioder. Ved den assyriske domstol fortolkes astrologiske varsler af forskere, uanset deres teoretiske specialitet: bārû , eksorcister ( āšipu ), klagesangere ( kalû ), præster og endda en høj borgerlig dignitær, lederen af de skriftkloge. Spådomsaftaler findes også i biblioteker med præster og eksorsister (i Sultantepe , Uruk ). Især eksorcister, som specialister inden for medicinsk diagnostik, bliver ofte opfordret til at spille en divinerende rolle (sygdomme, der ofte ses som udsendt af guderne) eller i det mindste at arbejde sammen med spåmænd. Fra nyere tid begyndte vi at skelne mellem specialister inden for astrologi, som derefter blev kaldt "skriftlærde af Enūma Anu Enlil " ( ṭupšar Enūma Anu Enlil ), ifølge den mest fremtrædende serie af astrologiske tegn. Men faktisk ville enhver forsker sandsynligvis opnå spådomskunst og derfor tilegne sig viden inden for denne disciplin, uanset hans teoretiske speciale. En anden specifik divinererkategori er šā'ilu , fortolkere af drømme, også bevandret i nekromancy; vi finder også (især i det gamle Assyrien) deres kvindelige modstykke , šā'iltu . I nyere Assyrien kaldes drømmetolkerne šabrû (mask.) Og šabrâtu (fem.).
Massen af skriftlig dokumentation divination gravet i de mesopotamiske sites II th årtusinde BC. AD og især jeg st årtusinde f.Kr.. AD angive den betydning, som denne aktivitet antages i det mesopotamiske samfund. Selvom specialister i denne aktivitet undertiden kritiseres for deres manglende evne til fuldt ud at forstå guddommelige tegn, er de derfor klart kommet til at spille en vigtig rolle i beslutningstagningen af enkeltpersoner på alle sociale niveauer. Den skriftlige dokumentation, der hovedsageligt er koncentreret om de høje magtkugler, divinerende aktivitet, er hovedsageligt dokumenteret i kongelige kredse, hvor hepatoskopi og astrologi hersker øverst. Historisk set er førstnævnte de tidligste attesterede i kongelige kredse, i navne på år fra Akkads tid (ca. 2300 f.Kr.) og Ur III (ca. 2100 f.Kr.). -VS.). Rolle Baru til hoffet af Mari i det XVIII th århundrede f.Kr.. J. - C. er velkendt takket være brevene, der er udgravet på dette websted, der især rapporterer om den vigtige rolle, som Asqudum, bārû fra kong Zimri-Lim , har spillet , bliver en af domstolens vigtigste dignitarier. En " edderkendernes ed", som bārû måtte aflægge til kongen af Mari (som andre dignitarier gjorde), beordrede dem til ikke at skjule noget for kongen af det, de opdagede gennem deres aktivitet, og ikke at videregive noget til konge. andre. Retten divination er bedst attesteret af optegnelser Nineve , der dokumenterer sammenhængen mellem Neo assyriske konger Assarhaddon og Ashurbanipal og de lærde, der tjener dem som rådgivere, der afslører, hvor vigtigt det astrologiske observationer og hepatoscopic ritualer i beslutningsprocessen og derfor datidens politiske liv og også i det militære liv siden spåmænd systematisk fulgte hære i marken. Vi bør imidlertid ikke forsøge at gøre disse paladsvideregående til manipulatorer eller skyggemænd, især fordi der er for mange forskellige grupper af spådommende kunstspecialister til, at man får overhånden.
Praksis med spådom uden for magtens riger er meget mindre dokumenteret. Den lidende retts digt ( Ludlul bēl nēmeqi ), en sapiential tekst fra den midtbabylonske periode, med en karakter af hæderlig rang, der er ramt af et ondskab, som han ikke kender oprindelsen til, indikerer, at han kalder på en harkspice-spåmand ( bārû ), en drømmetolk ( šā'ilu ) og en eksorsist ( āšipu ) for at belyse dette problem. Brev viser også, at man kunne benytte sig af det samme spørgsmål til en harpspice og en fortolker af drømme. Divinatory praksis synes at gribe ind snarere i tilfælde af sygdomme. En gruppe tekster fra den paleo-babyloniske periode, fra byen Lagaba i det nordlige Babylonia, dokumenterer handlinger fra en bestemt Shamash-muballit, der udøver en aktivitet relateret til spådom: han sendes for at fortolke en unormal fødsel af en kalv, reciterende bønner for at beskytte en besætning, muligvis også identificere sygdom, der påvirker en person, og udføre helbredelsesritualer. Dette ser ud til at indikere, at bortset fra paladsets sfære og de store templer, hvor man finder specialister i spådom og helbredelse primært helliget en enkelt aktivitet, kunne de samme mennesker øve spådom og magi.
Disciplin, der næsten udelukkende er dokumenteret i det mesopotamiske videnskabelige miljø, hovedsageligt baseret på en deduktiv metode , har spådom været genstand for mange refleksioner fra mesopotamiske lærde, der har søgt at forbedre deres kapacitet til at forudse guddommelige viljer. Der er ikke noget arbejde, der beskriver, hvordan de havde udviklet deres spådomsspørgsmål, og det ligger desuden ikke i karakteren af de lærte tekster i Mesopotamien at identificere generelle principper, da disse er lister, der har tendens til at dække et maksimalt antal tilfælde. formålet med denne systematisering er at tillade en praktiserende læge at identificere nye fortolkninger fra kendte eksempler. Men studiet af afhandlinger har gjort det muligt at foreslå adskillige metoder til at udvikle divinatoriske procedurer, mindst to metoder: en empirisk tilgang baseret på observation af potentielt ildevarslende fænomener og deres sammenhæng med begivenheder for at bestemme en sammenhæng mellem begge; og en teoretisk tilgang ved at udvikle principper ud fra disse empiriske tilfælde eller ved at tegne principper, der vedrører det symbolske, og ved at systematisere dem for at overveje så mange tilfælde som muligt. Dette spørgsmål er centralt i debatten om den (præ) videnskabelige karakter eller ej af den mesopotamiske spaltningstankegang.
Det er blevet foreslået, at mesopotamiske spåmænd i det mindste bestemte nogle af varemærkerne empirisk . De havde tydeligt begrundet, at hvis tegnene, der angiver guddommelig vilje, bestemmer fremtiden, blev tidligere begivenheder annonceret på samme måde. Det var derfor et spørgsmål om at lokalisere og kompilere disse fortidstegn og relatere dem til de forudsagte begivenheder for at bestemme, hvilket fænomen der kunne annoncere en sådan type begivenhed. Så når en tilstrækkelig masse af data var blevet akkumuleret, var det muligt at fortsætte med systematisering ved at identificere regelmæssigheder blandt de observerede varsler for på en ikke-empirisk og mere spekulativ måde at bestemme forbindelserne mellem begivenhederne, da det er klart at ikke alle portenter faktisk er blevet observeret, men snarere repræsenterer tegn på hvilke muligheden for forekomst overvejes.
Denne empiriske tilgang ville i første omgang dukke op i de typer varsler, der er knyttet til historiske begivenheder, især Akkads fald og Urs tredje dynasti, som er vigtige begivenheder i den mesopotamiske historiografi og vises i flere tilfælde af ' hepatoskopi i starten. af II th årtusinde f.Kr.. AD , som kunne antages at være indsamlet i disse perioder. Spørgsmålene og resultaterne af tidligere hepatoskopiske konsultationer blev samlet i tekster kaldet tāmītu , hvoraf kopier er fundet i neo-assyriske biblioteker, især rapporterende sager fra den paleo-babylonske æra. Man kunne udlede, at der blev bemærket portenter, der vedrørte flere anekdotiske begivenheder, der hører til hverdagen, og det kunne være, at de babyloniske astrologer i nyere tid har forsøgt at foretage en sådan empirisk dataindsamling med redaktionerne. Forskellige typer astronomiske observationsrapporter ( se nedenunder). Denne hypotese er også baseret på det faktum, at den empiriske metode er almindelig i andre videnskabelige discipliner i Mesopotamien, især den medicinske litteratur: Mesopotamiske læger og eksorscister havde fastlagt deres afhandlinger om prognoser ved at observere udseendet og tilstanden af helbredet hos patienter og gentagelser i for at isolere visse typer sygdomme for derefter at være i stand til at identificere dem, hvilket faktisk ofte svarede til at gætte hvilken gud eller hvilken dæmon, der var oprindelsen til dette onde, i den tids mentalitet. Ved empirisk akkumulering af information, ved at organisere dem, ved at søge at udlede og systematisere fra dem for at identificere principper, ville mesopotamiske spåmænd så have udviklet viden og praksis, der ville præsentere deres egen rationalitet og på en eller anden måde afsløre en slags "videnskabelig "ånd, baseret på observation og fortolkning.
Selvom det ofte accepteres, har denne empiriske tilgang været genstand for kritik, fordi den kommer op mod flere faldgruber knyttet til "historiske" varsler: varsler, der henviser til nøjagtige historiske begivenheder, er ret sjældne og henviser til perioder, der er udstyret med en prestige, der får dem til at tjene ofte som en reference i den mesopotamiske litteratur, men generelt med et semi-legendarisk aspekt, i første omgang Akkads imperium . De pågældende tekster anses desuden ikke for at være pålidelige til at rekonstituere den historiske virkelighed på tidspunktet for kongerne i Akkad, som snarere taler for en komposition, der er bagud for de antagne fakta, hviler bestemt på reelle fakta. Men ved i vid udstrækning at have forvrængede dem i henhold til målene for spåmændene, der tog stemningsfulde eksempler til at beskrive de politiske og militære fænomener, som de blev bedt om at identificere på vegne af suverænerne. De ophører med at blive skrevet efter den paleo-babylonske æra, som synes at være i modstrid med ideen om en kontinuerlig samling. Det er under alle omstændigheder umuligt i dokumentationens nuværende tilstand at bevise med sikkerhed, at der var empirisk arbejde ved spådomsaftalernes oprindelse. Som de er kendt, vises de direkte i en afsluttet tilstand, uden at man ved godt, hvilken eller hvilke måder de er etableret på.
Selvom der bestemt ikke i deduktiv spådom har været en årsagsforbindelse mellem et tegn og dets fortolkning eller endda en absolut sammenhæng mellem de to, da flere fænomener kan annoncere den samme fremtid, er der naturligvis i mange tilfælde en præcis betydning bag forholdet, at eksisterer mellem de to, en slags symbolsk forbindelse. De observerede tegn, uanset om de er blevet identificeret empirisk eller ej, kan derfor have en betydning, der skal fortolkes i henhold til præcise semantiske koder, der afspejler troen og mentaliteten hos de mesopotamiske lærde. Dette aspekt af mesopotamisk spådom, mere esoterisk, forbliver dårligt kendt og meget vanskeligt at fortolke (i mange tilfælde umuligt) for manglende formel udtryk i tekster. Under alle omstændigheder kan vi se, at de mesopotamiske litteraturer, der skrev divinatoriske afhandlinger, havde taget deres bestræbelser på systematisering til det yderste, disse tekster præsenterede faktisk et flertal af forestillede tilfælde og kan derfor med sikkerhed betragtes som tekniske afhandlinger, men også som spekulative arbejder efter teoretiske principper, i det mindste vagt defineret. En af konsekvenserne af denne udvikling findes i formuleringen af protaser baseret på urealistiske grundlæggende antagelser (i det mindste i vores øjne): solens udseende på himlen midt om natten, observation af et offerlam uden hjerte eller lever ., fra en so, der føder omkring tredive unger. De få kommentarer til disse traktater, der er kommet frem, afslører, at kompleksiteten af disse tekster havde været genstand for forsøg på at præcisere.
Nogle tydelige semantiske forbindelser mellem protasis og apodose fremgår af de spådommende tekster, især fordi de appellerer til en symbolik, der er velkendt ved studiet af teksterne i det antikke Mesopotamien , og fordi det generelt forventes af et orakel, at han simpelthen bestemmer, om fremtidig situation er gunstig eller ej, hvilket kræver ret enkle symbolske koder. Det er tilfældet med de sanser, der bæres af aspektet, regelmæssigheden eller positionen: hvad der er normalt, klart, stort, ved godt helbred, til tiden, på højre side er positivt; hvad der er kedeligt, mørkt, lille, syg, forkert, sent, på venstre side er en negativ indikator. At krydse en hvid gris vil være et godt tegn, mens krydsning af en sort gris vil være en dårlig omen; en stjerne, der følger sit normale forløb i de normalt observerede tider, vil være en gunstig varsel, men hvis den afviger fra sin sædvanlige sti eller rytme, risikerer varselet at være negativt. Hvis dråber olie hældes i en kop fyldt med vand drypper til venstre, vil den patient, for hvem spådom udføres, dø, hvis de glider til højre, vil han blive helbredt. Den person, der er berørt af varselet, skal også studeres for at forstå betydningen af varselet. I hepatoskopi eller astrologi bestemmer positionen (i en bestemt del af leveren eller himlen) ofte den person, der er berørt af varselet, generelt kongeriget eller dets fjende: et gunstigt orakel for den ene vil så være ugunstigt for den anden. På samme måde er der i oniromancy flere tilfælde, hvor den samme drøm vil se sin betydning ændres afhængigt af om den, der skabte den, er rig eller fattig. De analogier , modsætninger og sammenslutninger mellem skilte spiller også. Analysen af astralfænomeners samtidighed er vigtig, fordi den kan ændre retningen for en første observation ved at vende prognosen. For eksempel i en afhandling om extispicin forekommer analogien flere gange: observation af sprængte tarme vil betyde et oprør i landet, af tarmene opdelt i to delingen af landet, af den tomme tarmsult. Forholdet mellem analogi mellem signifikant og significeret er også ret tydeligt i flere tilfælde af uoverensstemmelse : en person, der drømmer om, at han drikker vand, et tegn på liv, vil se sit liv forlænget; forseglingen, mærket og den nuværende erstatning for en person er forbundet med afkom (som finder det i en drøm vil få børn, som mister det vil se dem dø). Men i andre tilfælde er det nødvendigt at resonnere omvendt til den tilsyneladende betydning af et mareridt: En person, der drømmer om, at han spiser sin ekskrement, bliver annonceret velstand. I astrologi kan man gætte den nuværende betydning af visse tegn ved at analysere gentagelser, men deres oprindelse er ikke altid klar: det er let forståeligt, at måneformørkelser, der skaber mørke, generelt ses som ugunstige, men mindre hvorfor solformørkelser ikke er; at de varsler, der er knyttet til udseendet på planeten Mars , symbolet på guden Nergal , mester over epidemier og voldelige dødsfald, er forbundet med de samme fænomener, synes logisk, men grunden til sammenhængen mellem planeten Merkur (symboliserer ellers landbruget gud og kriger Ninurta eller den lærde gud Nabû ) med regnen og oversvømmelserne er uklar.
Andre gange er fortolkningerne baseret på en fonetisk sammenhæng mellem protasens ord og apodosen eller på grafiske spil fra tegnene på de to dele. Dette refererer til litterære vendinger og esoteriske skrivespil, der er almindelige midt i mesopotamiske forskere, og som ikke kun har et æstetisk aspekt, da de formodes at skjule en skjult, magisk betydning (ord og skrifter holdes for at udtrykke essensen af tingene). I det følgende tegn på hepatoskopi bemærker vi således den fonetiske korrespondance mellem udtrykkene palšu / pilšu / Apišal , som må have været signifikant:
"Hvis den del, der kaldes" Slottets dør "i leveren, er dobbelt, at der er tre" nyrer ", og at til højre for galdeblæren er udhulet ( palšu ) tre godt markerede perforeringer ( pilšu ): c 'er Apisals befolknings varsel, at kong Naram-Sîn tog fanger ved at ty til sapes ( pilšu ). "
- Uddrag fra en hepatoskopi-afhandling.
Et andet eksempel siger, at i det tilfælde hvor vi bemærker en del af en tarm, der har formen af dæmonen Humbaba ( HUM.HUM i logogrammer ), vil der være en usurper ( hammā'u ). Denne form for assonans skaber også forbindelsen mellem omen og orakel i tilfælde af uklarhed , som også synes at afsløre spil på de forskellige sanser af kileskrifttegnene . Esoteriske kommentarer fundet på Uruk og stammer fra den periode Seleucid ( III th århundrede f.Kr.. ), Herunder på serien , når eksorcist gik hjem til en syg show i hvert fald, at de mesopotamiske lærde forsøgte efterfølgende at finde en skjult mening i orden for bedre at forstå betydningen af traktatens varsel : som det faktum, at hvis han krydser et væsen kaldet BANZU , "lammet" eller "dværg", så vil patientens sygdom være " Ninurta- hånden ", forklares med en leksikalt spil om, at BANZU er opdelt mellem tegnene BAN “halv” og ZA “mand”, derfor “halv del”; Imidlertid synes ideogrammet, der betyder Ninurta, at være det samme som det, der betyder "halvt", forbindelsen mellem BANZU og "Ninurta-hånden" synes etableret.
Spådomskunsten var endelig i stand til at fremstå som en metode til at dechifrere guddommelige tegn og derfor som en slags guddommelig skrivning i mesopotamiske spådoms øjne. Denne teknik kunne under alle omstændigheder sættes parallelt med metoden til at dechifrere tegn på kileskrift : leverne af dyr, himlen eller endda drømme fungerede som tabletter, hvorpå guderne skrev beskeder beregnet til mennesker. Det er op til dem at dechiffrere dem.
Som nævnt kan vi klassificere spådommelsespraksis på en typologisk måde i henhold til oprindelsen af budskabet (spådom vækket af mennesker eller inspireret af guderne) eller dets natur (direkte budskab fra guddommeligheden eller ellers indirekte, hvorfra spåberne skal udlede et svar). Men det er mere almindeligt at foretage en tematisk klassifikation skærer de mesopotamiske lærde, formuleret i de forskellige traktater divining det jeg st årtusinde f.Kr.. AD , som også overlapper klassifikationen af andre gamle civilisationer. Det deler divinatorisk praksis efter formen af det guddommelige budskab og dets medium: i leveren og indvoldene på et dyr ( hepatoskopi og extispicin), på himlen ( astrologi ), i en drøm ( oniromancy ) i form af en " uhyrlig " nyfødt ( teratomans ), form af en flamme eller røg ( lebanomancy ) og så videre. Derfor er der dokumenteret en stor mangfoldighed af divinerende praksis, men to eller tre har en mere vigtig plads på grund af deres betydning i magtcirklerne og derfor i videnskabelige kredse: hepatoskopi / extispicin, astrologi og med en knivspids oniromancy eller endog profeti på bestemte tidspunkter. De andre former bekræftes mindre af teksterne, men kan have været på mode hos befolkningen, fordi de i princippet var enklere og billigere, men ikke er blevet meget dokumenteret, fordi de ikke interesserede samfundet af politiske og læsefyldte eliter.
Den hepatoscopy , divination ved at observere leveren af en aflivet dyr, som regel et lam, er historisk form af det største divination i det gamle Mesopotamien, den vigtigste opgave for den specialiserede divination ved topkvalitet, Baru . En anden beslægtet type spådom, extispicin , består i at læse fremtiden i tarmene hos et dyr, og lungerne blev ofte scannet på samme tid, undertiden også hjertet, nyrerne, ryghvirvlerne. Denne praksis er dokumenteret i det sydlige Mesopotamien siden anden halvdel af III th årtusinde f.Kr.. AD Men de er primært dokumenteret fra begyndelsen af den II th årtusinde f.Kr.. AD Især fra arkiverne i Mari (første halvdel af det XVIII th århundrede f.Kr.. ), Så enden af neo-assyriske ( VII th århundrede f.Kr.. ) Ved arkiver Nineve herunder slags beretninger om oracular ritualer og afhandlinger om hepatoscopy. Serien af hepatoskopi / extispicin hedder Bārûtu ("Art of bārû ", derfor "Hepatoscopy / Extiscipine") i den sene periode og inkluderer flere tabletter, der beskriver analysen af alle de berørte organer, hvor leveren gør objektet til det største antal sektioner og også om lammets opførsel før dets ofring. Hepatoskopisk konsultationer og deres resultater var også blevet samlet i tekster kaldet tāmītu , hovedsagelig fra neo-assyriske steder. Derudover er modeller af lerelever blevet gravet op i Mari, der indeholder omtale af dele af leveren og orakulære observationer, der kan foretages der.
Denne form for spådom praktiseres ofte efter anmodning fra suverænerne for at lede statens anliggender (mulighed for konflikt, indgåelse af en alliance, et diplomatisk ægteskab, udnævnelse af en dignitær, opførelse af et tempel eller et palads osv.), men også af enkeltpersoner til enhver form for vigtig beslutning i deres liv (rejse, aflægge ed, indgåelse af en kontrakt, ægteskab osv.). Hepatoskopi ritualer er omhyggeligt forberedt. I Mari kommer vi tættere på det sted eller de mennesker, der er berørt af varselet, eller vi flytter noget, der repræsenterer dem (en jordklump til et sted, en hårlås og en frynser af tøj til en person) for at styrke effektiviteten af høringen. I Assyrien reciterer spaleren rensende bønner rettet til guderne Shamash og Adad , beskyttere af denne form for spådom. Derefter stilles spørgsmålet ( tāmītu ) til den påberåbte gud, igen i form af en bøn, før dyret ofres, derefter analyseres dets lever eller dets indvolde for at få svaret.
”Shamash, store herre, [giv mig et fast og positivt svar] på det, jeg beder dig om! Hvis Urtaku, konge af Elam , sendte [et forslag om at indgå fred] til Assarhaddon , konge af Assyrien, [sendte han ærligt] sande og oprigtige ord om forlig [Assiliation til Assarhaddon, Assyriens konge, Assyrien?] Vær til stede i denne ramme , [placer et fast og positivt svar, gunstige mønstre], gunstige og lykkebringende varsler, ved den orakulære kommando af din store guddommelighed, og at jeg kan se dem. "
- Orakulær påkaldelse af guden Shamash for kong Assarhaddon af Assyrien , ca. 674 f.Kr. J.-C.
Diviner måtte undersøge formen på de analyserede organer i detaljer. Teksterne vedrørende hepatoskopi afslører, at hver del af dyrets lever var navngivet præcist, og at alle mulige abnormiteter blev undersøgt. Analysen af rapporterne fra de assyriske spåmænd indikerer, at de kun fulgte forskrifterne fra de tekniske tekster langtfra og koncentrerede sig især om observation af leveren og lungerne og ikke de andre organer, og om den gode karakter eller ej af varselet . uden at gå ind på detaljerne i den forudsagte begivenhed som i traktaten og etablerede deres forudsigelser efter en kollegial diskussion mellem spåmænd, da de arbejdede som et hold og ikke isoleret. Det ser derfor ud til, at anvendelser, terminologi og fortolkninger har varieret alt efter sted og tid. Mari-arkiverne afslører således stærke lokale originaliteter, hvilket afspejler det faktum, at den lokale kultur ikke strengt taget er "mesopotamisk"; for eksempel blev organerne på et ofret dyr undertiden bevaret og sendt til andre specialister for at verificere oraklet, hvilket også afslører, at flere fortolkninger var mulige:
”Sig til Yasmah-Addu : således taler Ishme-Dagan , din bror. Du fik os til at bære varsler (opnået under) de ofre, der blev tilbudt os. Jeg har undersøgt dem. Dette er hvad du skrev til mig: “Hjertefedt er mørkt lige til højre; hjertet er mørkt til højre og til venstre er der en lang opdeling. Det er sandsynligvis det mørke sted, der ikke gav dig selvtillid. Her kommer jeg for at sende dig disse varsler. Jeg undersøgte dem: udover de mørke pletter er adskilt steder, er der også en lang opdeling. Dette er ikke noget at bekymre sig om. "
- Counter-ekspertise organer under et aflivet dyr, ifølge en skrivelse fra Mari , begyndelsen af det XVIII th århundrede f.Kr.. J.-C.
Generelt var det nødvendigt med flere konsultationer, og det var derfor nødvendigt at udføre ofringen af flere dyr under det samme ritual: Sagsagerne fra Mari skelner således mellem en første observation ( amārum "at se") og modprøven ( piqittum ). Det var normalt nødvendigt at gennemføre flere konsultationer, når et første varsel var ugunstigt for at bekræfte, at det faktisk var, eller at vide, hvornår guden skiftede mening og udsendte et gunstigt varsel. Faktisk synes der ikke at have været magiske midler til at imødegå ugunstige varsler i hepatoskopi, og det eneste, man skulle gøre, var ofte at vente på, at trylleformularen tog en positiv drejning, velvidende at det blev anbefalet at spøgere ikke gentog deres konsultationer for mange gange for ikke at irritere guderne (og mere prosaisk i et brev fra Mari, fordi lamene, der skal ofres, er ved at løbe tør på grund af at de kun modtager ugunstige varsler for afgang fra 'en campingvogn).
Den mesopotamiske hepatoscopy synligt påvirket divination praksis i andre nationer i oldtidens nære Østen , da kopier af traktater, sandsynligvis mesopotamiske indflydelse, findes i den anden halvdel af II th årtusinde f.Kr.. AD i Ugarit i det kystnære Syrien og så vidt det hettiske land. Indflydelsen af mesopotamisk hepatoskopi var i stand til at sprede sig til Israel og Grækenland , derefter til etruskiske og romerske lande .
Astral spådom, der skal forstås i bred forstand, da den vedrører bevægelser fra månen, solen, planeterne og stjernerne såvel som meteorologiske fænomener (vind, regn, lyn), også synlige på himlen og geologiske (jordskælv), har blevet stadig vigtigere i mesopotamiske kunst divination, til at fremstå som de vigtigste discipliner i oracular jeg st årtusinde f.Kr.. AD , selvom ideen om, at stjernerne angiver menneskelige skæbner utvivlsomt er meget gammel. Stjernernes rolle som en afspejling af guddommeligheden er blevet hævdet siden de tidligste tider, da flere store guder har et astralt aspekt ( Sîn - Månen , Ishtar - Venus ) eller er assimileret med en planet ( Marduk med Jupiter for eksempel) . Ligesom hepatoskopi er astrologi bedst kendt midt i den assyriske domstol (men situationen skulle svare til Babylons ), og de studerede varsler afspejler kongens og kongedømmets interesser: monarkens sundhed, krig og diplomati, høst , tørke, oversvømmelser, johannesbrød, epidemier osv. Rapporterne fra astrologer er af stor betydning i politisk beslutningstagning. Den fortsætter derefter sin udvikling i tænker på steder i slutningen af Babylonien ( Uruk , Babylon ) i anden halvdel af det jeg st årtusinde f.Kr.. AD astral videnskab (ved at kombinere himmelsk spådom, skrive horoskoper, astronomiske observationer og matematisk astronomi) blive den vigtigste videnskabelige disciplin i de afsluttende faser af den mesopotamiske civilisation.
Astrologer observerede nattehimlen for at finde stjernernes udvikling på himlen (stigende, indstilling, konjunktioner, modsætninger), hvis de fulgte deres regelmæssige vej eller adskiller sig, hvad var deres udseende. De analyserede først og fremmest Månen , derefter sekundært de andre stjerner. Vi har således rapporter fra flere spåere om det samme natlige fænomen, hvis fortolkninger kan variere ganske markant, og denne form for divergens er ret almindelig i missiver. For at hjælpe med deres analyse havde astrologerne den massive serie kaldet Enūma Anu Enlil , som de regelmæssigt henviser til i deres rapporter til den assyriske konge, til det punkt at de til sidst blev omtalt som " skrifter af Enūma. Anu Enlil " ( ṭupšar Enūma Anu Enlil ). Observation af stjernerne var velegnet til udarbejdelse og brug af denne form for tekniske dokumenter på grund af de mange mulige konfigurationer af stjernerne, især når vi tilføjer undersøgelsen af deres respektive positioner (en måneformørkelse var et dårligt varsel for kongen , medmindre Jupiter var synlig på samme tid, hvilket annullerede oraklet). Men det var ikke altid nok, da det undertiden var nødvendigt at ekstrapolere fra eksisterende varsler: afhandlingen om astrologi, der forudsagde, at Venus steg i Abu-måneden, var et ugunstigt tegn på regn og ødelæggelse, så når vi observerede dets sovende i samme periode måned, et fænomen, der ikke er nævnt i traktaten, blev det udledt, at det var et gunstigt tegn på regn og en god høst. Det var også almindeligt at transponere for en stjerne et tegn, der er gyldigt for en anden, der almindeligvis blev assimileret til det af ubestemte grunde. Under alle omstændigheder blev de mest skadelige varsler taget meget alvorligt, især dem, der vedrørte kongens helbred; man forsøgte at imødegå dem ved at udføre ritualer om "opløsning" ( Namburbû ) eller, i ekstreme tilfælde med kunngørelsen om kongens død, ritualet for den kongelige stedfortræder, der så en almindelig fiktiv og midlertidig trone på plads og suverænens sted, så ulykken overføres til ham.
”(Hvis) en bibbu og Venus ses sammen: der vil være dødsfald i landet.
(Hvis) en bibbu og Venus kommer sammen og er synlige sammen, vil der være en stor katastrofe i landet.
(Hvis) en bibbu slutter sig til Venus og overhaler hende, vil der være den mægtige hær af Erra ( pestens gud ) i landet ...
(Hvis) en bibbu nærmer sig en anden bibbu , vil kongens søn gøre oprør mod sin far, men han vil ikke gribe tronen, en "ingen søn" ( en usurpator ) vil komme ud og han vil gribe fra tronen; han vil genoprette gudernes hjem, han vil sørge for ofrene for de store guder og han vil tage sig af templerne ... "
- Uddrag fra Enūma Anu Enlil : varsler knyttet til sammenhængen mellem vandrende stjerner ( bibbu ) med Venus og andre vandrende stjerner.
Den kontinuerlige observation af stjernerne til et astrologisk formål havde givet anledning til et betydeligt arbejde med indsamling og analyse af data, hvilket især blev bekræftet af den astronomiske afhandling Mul Apin . I Babylon i anden halvdel af det jeg st årtusinde av. AD , relaterer astronomiske rapporter de astrale fænomener over en periode på flere århundreder sammen med andre fænomener såsom udviklingen i priserne på basale fødevarer, vandet i floder, andre jordiske varsler, uden tvivl for bedre at forbinde alle disse fænomener fra en spådomsperspektiv. Ved midten af det jeg st årtusinde f.Kr.. AD senest udviklede babyloniens astrologer opdelingen af ekliptikken i tolv dele, stjernetegnet , derefter de første horoskoper , forudsigelser om en persons liv i henhold til placeringen af de største stjerner i dyrekredsen på tidspunktet for dens fødsel (den ældste kendte kopi dateres tilbage til 410 f.Kr.): En mere individuel spådom udvikles derefter under hensyntagen til det cykliske aspekt af de fleste himmelske fænomener, uden tvivl fordi med observationen af denne regelmæssighed og muligheden for på forhånd at forudsige positionen af stjernerne, spådom i forbindelse med observation af deres bevægelser faldt i brug. Det er faktisk på samme tid, at de babylonske astrologer / astronomer mobiliserer deres viden om stjernernes bevægelser på lang sigt og forsøger at trække konstanter fra dem ved hjælp af deres matematiske viden og udvikle en videnskabelig astronomi, der har sat deres præg. den antikke verden, så meget som deres spådomskendskab.
Drømme var også anledningen for guderne til at tale til mænd. Oniromancy er en af de ældste attesterede former for spådom, da den fremgår af tekster fra den sidste periode af de arkaiske dynastier (ca. 2450-2400 f.Kr.): i indskriften på Gribs Stele fundet i Girsu, kong E-anatum af Lagash ser i en drøm guden Ningirsu meddele sin forestående sejr til ham; moderne Mari- tabletter beskriver metoder til fortolkning af drømme. Oniromancy er efterfølgende dokumenteret i kongelige inskriptioner, litterære tekster (flere afsnit fra for eksempel epos af Gilgamesh ) breve og tekniske tekster, især serien Iškar Zaqiqu , som skylder sit navn til drømmeguden, Zaqiqu. Drømmevarsler kommer i forskellige former: de kan være drømme, hvor guden vises direkte og holder en utvetydig tale, generelt beregnet til kongen (hvad enten han ser ud for ham eller for en af sine undersåtter).), Og som derfor betragtes som primær betydning og beslægtet med profeti; andre gange er det mere eller mindre usædvanlige drømme, som skal afkodes for at tegne et tegn. Sagsagerne, der specialiserer sig i fortolkning af drømme, er bārû så ofte, men også šā'ilu / šā'iltu og šabrû / šabrâtu, der synes specifikt knyttet til oniromancy. Disse specialister kan også fremkalde orakulære drømme ved at ty til inkubationsritualer. Bortset fra budskaberne fra guderne rettet direkte til suverænen, som er af største betydning for kongeriget og transmitteres direkte til domstolen (og kontrolleret: spåmændene til Mari-paladset gennemfører orakulære konsultationer for at sikre deres gyldighed), er uklarhed mere om private, jordnære anliggender: sundhed, forventet levetid, rigdom, succes.
“Hvis han drømmer om at spise rævekød: udslæt; men for den, der (allerede) er syg, er det et godt tegn.
Hvis han drømmer om, at han har vinger, og at han flyver: hans plade er ikke stabil (og), hvis han er fattig, vil hans ulykke opgive ham; hvis han er rig, vil hans lykke opgive ham.
Hvis han drømmer om, at han spiser mandrake (på akkadisk "skæbneskab"): katastrofe; han vil sejre over sin modstander (i retten); mobilisering (på vagt) skræmmende nyheder. "
- Uddrag fra Oniromancy-traktaten .
Uhyggelige tegn var faktisk observerbare i alle daglige begivenheder, hvad enten de var almindelige eller ej, hvilket undertiden omtales som ”jordisk” spådom, fordi de er varsler, der forekommer her på jorden. Dette omfatter et stort antal sager, møde jeg st årtusinde f.Kr.. AD i serien kaldet "Hvis en by er etableret i en højde" ( Šumma ālu ina mēlê šakin ), der omfatter godt ti tusind poster. Som navnet antyder, begynder det med en række varsler, der vedrører begivenheder, der finder sted i byer, derefter i og omkring et hus, dyrs adfærd, brande, suveræn opførsel, begivenheder, der finder sted. Producerer i frugtplantager og haver i en by, nær floder og kanaler, fugleture, den seksuelle praksis hos mænd og dyr, holdningen hos mænd, der udfører en bøn osv. Det er faktisk en samling af uopfordrede varsler, der gentagne gange overlapper hinanden med andre divinatoriske serier. Omens er tilsyneladende en slags populær tanke, for eksempel varselet, der siger, at en mand, som en slange hurtigt passerer over, vil få sit ønske imødekommet, men faktisk går traktaterne længere end det ved at kræve, at spøgere skal krydstjekke omens med andre.
De observerede begivenheder kunne derfor have en præcis betydning for fremtiden, men meget ofte kunne det øjeblik, hvor de fandt sted, ændre deres betydning. En generel opfattelse, der var fremherskende blandt oldtidens folk, var at der var gode dage og dårlige dage for visse typer aktiviteter, primært rituelle handlinger, men også alle mulige handlinger. Det var "almanakkerne", der er i form af menologier (om månederne) og hæmerologier (om dagene), at specificere disse perioder. Denne type tekst er attesteret fra midten af II th årtusinde f.Kr.. AD , er derefter formuleret i serien kaldet Iqqur īpuš "han ødelægger, han bygger (et hus)", som bestemmer de gode og dårlige perioder (normalt månederne) for forskellige typer aktiviteter: at bygge et hus og arbejde og aktiviteter husarbejdere; opførelse og restaurering af tilbedelsessteder og tilbedelsesaktiviteter; opførelse af grave; landbrugsarbejde; og de tidspunkter, hvor chancerne er større for at blive angrebet af dæmoner og sygdomme.
Teratomancy er spådom, der specialiserer sig i fortolkningen af nyfødte, mennesker eller dyr og udviser egenskaber, der gør dem til "monstre" (dette er meningen med det græske ord teras ), som akkadiske talere kaldte izbu , noget som "anomali", "misdannelse". Titlen på den vigtigste spådomsserie af teratomans er desuden Šumma izbu ("Hvis en anomali"), der på tyve tabletter viser alle mulige misdannelser hos nyfødte og fremtiden, de indvarslede, som ganske ofte vedrører skæbnen for landet og for konge, hvilket gør dem til orakler af den største betydning. De officielle spåmænd var derfor ofte ansvarlige for at gå selv til at inspicere izbu for at bestemme det varsel, de annoncerede. En anden type varsel, lignende fordi man analyserer menneskers ydre udseende ( fysiognomi ), samlet i serien Šumma alandimmû ( aladimmû, der betegner et individs generelle ydre udseende), der begynder med de former, som hovedet på en person kan tage. ' en person, detaljerer derefter resten af kroppen fra top til bund (hår, pande, øjenbryn, næse, læber, kinder, ansigt, nakke, torso osv.). En underserie, der hører til denne afhandling, kaldet Šumma kataduqû ("Hvis elokutionen / ordet ...") beskæftiger sig med individers elokution og temperament.
Spådom bruges ofte til at lave medicinske prognoser, indtil grænserne mellem de to fremgangsmåder ofte er vanskelige at trække. Divinatoriske afhandlinger og andre tekster, der dokumenterer praktiseringen af orakler, viser, at sundhed og levetid i folks liv er et tilbagevendende emne for varsler. Dette er forståeligt, da mesopotamierne regelmæssigt tilskriver sygdommernes oprindelse til specifikke guddomme eller dæmoner, så gætte på sygdommen kom ned på at gætte, hvem der var oprindelsen, og det var især vigtigt at afgøre, hvilket ritual. Fortsæt med at opnå helbredelse og for denne spådom blev anset for at være den mest effektive metode. Specialisten inden for medicinske diagnoser, āšipu , et udtryk, der generelt oversættes som "eksorcist", fordi han generelt kaldes til at udføre helbredende ritualer, var derfor ofte bevandret i spådomskunsten eller arbejdede sammen med specialister inden for hepatoskopi . Den vigtigste af de tekniske tekster, der relaterer til eksorcisternes aktivitet, under dets moderne navn Afhandling om diagnoser og prognoser (det gamle navn Sakikkû , "Symptomer") præsenteres på samme måde som en spådomsserie med de samme sætninger organiseret i protasis og apodose, der forudser en skæbne, der er gunstig eller ugunstig for patienten. Det begynder med serien "When the exorcist goes to a sickmans hus" ( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ), som præsenterer, hvad der kan ske, når āšipu går til sin patient, og hvordan man fortolker dette for at forstå patientens tilstand og hvorvidt han vil komme sig eller ej, en serie, der var genstand for kommentarer fra forskere fra Uruk i den selevucidiske periode, der forsøgte at afklare og forklare betydningen af disse varsler.
”Hvis ( eksorcisten ) ser en sort gris: denne syge person vil dø; (ellers) vil han lide meget og derefter genvinde sit helbred. Hvis han ser en hvid gris: denne patient vil blive helbredt; (eller ellers) nød vil gribe ham. Hvis han ser en rød gris: denne patient vil dø i den tredje måned (ellers) på den tredje dag. Hvis han ser en prikkegris: denne patient vil dø af dropsy; det er bekymrende, vi må ikke nærme ham. "
- Uddrag fra serien Når eksorcisten går til en syg persons hus : portent på svin.
"Hvis han ser en sort gris: det er en god ting og en dårlig ting: (med udtalen) sul (tegnet på) SVIN (værd)" feber "; Han vil dø; (med den samme udtale betyder det) mennesket i det bedste af livet (det betyder at) han vil leve. (For at løse aporia), lad ham se, at sygdommen er alvorlig (og patienten) vil leve, at han ikke bemærker, at sygdommen er alvorlig (og patienten) vil dø. "
- Kommentar fra den seleukidiske periode af varselet om den sorte gris.
Andre tekster og afhandlinger dokumenterer andre former for spådom. De er mindre attesterede end de foregående, men det kan skyldes den officielle og elitære karakter af den tilgængelige dokumentation og for at maskere "populære" virkeligheder: det kan have været et spørgsmål om erstatnings-spådomsmetoder sammenlignet med de foregående, mere ædle , men mere teknisk og utvivlsomt for dyrt for de almindelige mesopotamere, især hepatoskopi / extiscipin, som involverede et dyrt offer for et eller flere lam. En påkaldelse, der sigter mod at annullere et skadeligt varsel, der er annonceret af en dårlig drøm, rettet til guden Shamash , nævner således, tilsyneladende med henvisning til spådommelige ritualer: "Sæghederen bringer dig cedertræ ( brugt til rensningsformål i spådomsritualer ), enken med ristet mel, stakkels kvinde med olie; den rige mand med sin rigdom bringer et lam ”.
Varslerne på fuglens flugt ( ornitomancy ) ser ikke ud til at have eksisteret i Mesopotamien, mens de er attesteret i hettitisk land; desuden i den neo-assyriske æra, Augurerne ( dāgil iṣṣūrē , ”fuglekiggere”) var til stede ved retten i Nineve efter at være blevet deporteret fra regioner i syrisk-anatolske rum ( Commagene , Shubria). Fugles adfærd kan dog bruges til at bringe guddommelige budskaber, da det er genstand for flere tabletter i serien Hvis en by ... , som for andre dyr. Marias arkiver dokumenterer også en spådom med analyse af døde fugle ( ornitoskopi ), tilsyneladende duer, kun deres ydre udseende, da de ikke blev dissekeret.
Andre former for spådom, der bekræftes af afhandlinger fra den paleo-babylonske periode, består af ritualer for at observere mel kastet på jorden ( aleuromancy ), i form af røgelsesrøg ( libanomancy ) eller endda dråber 'olier hældt i en beholder fyldt med vand ( lecanomancy ).
”Hvis olien hældte jeg den på vandet gik ned og (derefter) gik op og omringede dens vand: til (militær) kampagne: udseende af ulykke; for de syge: guddommelighedens hånd, hånden er tung.
Hvis olien er opdelt i to dele: til kampagnen: de to lejre marcherer mod hinanden; Jeg gør (det) for de syge: han vil dø.
Hvis der fra midten af olien kom en dråbe mod øst og stoppede: Jeg (det) gør for landskabet: Jeg vinder bytte; for de syge: han vil blive helbredt.
Hvis der fra midten af olien kom 2 dråber ud, og den ene var stor og den anden lille: mandens kone føder en dreng; for de syge: han vil blive helbredt.
Hvis olien har spredt sig og fyldt koppen: den syge person vil dø; til kampagnen: vi vil besejre hæren. "
- Uddrag fra afhandlingen om lecanomancy; fortolkningerne varierer her afhængigt af om den person, der er berørt af varselet, især hæren (derfor riget) eller en patient.
Endelig er en anden form for spådom, der kun er lidt bevist, men som måske har haft en vis betydning, mens den måske er blevet betragtet som undergravende, nekromancy , påkaldelse af de dødes ånder. Det blev udført af specialister kaldet šā'ilu / šā'iltu , som også spiller en rolle i fortolkningen af drømme og tilsyneladende repræsenterede en populær og uofficiel side af spådom.
Den profeti er en form for divination dokumenteret i flere steder i gamle Nærøsten , og Mesopotamien var ingen undtagelse. Denne form for spådom er af den "inspirerede" type, da den ser en guddommelighed gribe en person, der går ind i en fase af ekstase og vildfarer et guddommeligt budskab i en direkte form, generelt beregnet til suverænen og viderefører rigets skæbne. Det er derfor en form for spådom meget observeret af de kongelige magter. Profeti kan have optrådt i teksterne til Ebla i Syrien omkring 2400 f.Kr. AD, men er bedst dokumenteret i de to vigtigste arkiver vedrørende divination, nemlig arkiver Mari i XVIII th århundrede f.Kr.. AD og de af Nineve til VII th århundrede f.Kr.. AD . I det første tilfælde er de i det væsentlige profeter for syriske guddomme, Addu af Aleppo og Dagan af Terqa . Profetisme synes snarere at stamme fra religiøsiteten i regionerne i det nordlige mesopotamiske, syriske og levantinske rum. En tablet citerer imidlertid sagen om en slags profet for guden Marduk i Babylon , men dette er den eneste attest for det sydlige Mesopotamien om et sådant fænomen, og hvis der eksisterede en spådom af den profetiske type, var det mere relevant for en populær praksis og har ikke vækket politiske og religiøse elites interesse. Profeterne og profetinderne ( āpilum / āpiltum eller muhhûm / muhhūtum à Mari, raggimu og raggintu i Assyrien ) er generelt mennesker, der er etableret i templet for den guddommelighed, som de er mediet til, og ikke mennesker, der tilsyneladende tages tilfældigt, sådan som dette kan være tilfældet for mennesker, der har forudgående drømme, hvor en gud henvender sig til kongen. I Assyrien initieres profetierne hovedsageligt af gudinderne Ishtar af Arbela og Ishtar af Nineve . Beskederne rapporteres til monarkerne og vedrører generelt kongedømmets politiske og militære anliggender, derfor er spørgsmål af primær betydning, ofte i forbindelse med gudens status (og derfor hans tempel og hans præster), men indsatsen politikere og presgrupper, der måske har eksisteret bag profeterne, undslipper os.
Sagen om Marduks profet i Babylon, der blev rapporteret i et brev fra Mari, afspejler indsatsen bag profetismen: under udbruddet af en konflikt mellem Babylon og Elam bebrejder en profet fra Marduk kong Ishme-Dagan for ' Ekallatum , der søgte tilflugt i Babylon med sin konge Hammurabi , der tidligere havde været en allieret af elamitterne og forsømt guden Marduk, idet han tog ham til opgave foran sin bopæl i nærvær af en skare, da han hverken kunne modtages af den babyloniske konge eller af den inkriminerede person:
"Profeten for gud Marduk stod ved porten til paladset og råbte fortsat dette:" Ishme-Dagan vil ikke komme ud af Marduk's hånd! " Hun binder kransen, og det bliver hendes bytte. Dette råbte han ved døren til paladset; men ingen fortalte ham noget. Straks stod han ved porten til Ishme-Dagan og råbte midt i samlingen af hele landet: ”Du gik til kejseren af Elam for at etablere fredelige forbindelser. Ved oprettelsen af fred fremførte du de skatte, der tilhørte guden Marduk og byen Babylon, til kejseren af Elam. (...) ""
- Brev fra en diplomat fra Mari på mission i Babylon til sin konge.