Et af midlerne til adgang til Heideggers tanke passerer gennem den meget særlige interesse, som denne tanke har i poesi ( ποίησις ), i første omgang Hölderlins . I 1930'erne førte hans møde med Hölderlin faktisk filosofen til at fokusere sin interesse frem for alt på poesiens "essens" ( Wesen ). For Heidegger er poesi ikke en kulturel affære blandt andre, fordi den "ville bringe menneskets eksistens i spil" .
Undersøgelsen af de gensidige forhold mellem poesi og filosofens tanker kræver, at vi først undersøger betingelserne for muligheden for en sammenligning. Efter nogle generelle overvejelser om betingelserne for denne dialog vil poesiens plads i filosofens tanker fra hans græske oprindelse til nutidig poesi blive undersøgt .
Det er med begrebet " vendepunkt ", der indtager en fremtrædende plads i al hans arbejde, at Heidegger bliver opmærksom på den omvæltning, som læsning af Hölderlin medfører på sin egen tanke. Jean-François Mattéi insisterer på vigtigheden af dette "vendepunkt" i filosofens tanke: "(konfronteret med Hölderlin) det er ikke længere værens horisont, men højden af" Væren ", der pludselig vækker forbavselse fra tænker, men den insisterende tilstedeværelse af " ting ", stadig vibrerende "oprindelsens kræfter". Tanken er ødelagt af et sandt jordskælv og af himlen, der konfronterer det med et nyt landskab ” . Jean Grondin afsætter en bog til denne episode med titlen The Turning Point in Thought af Martin Heidegger .
Imidlertid, som Alain Boutot opsummerer det , "at gøre tænkningstesten af holderlinisk poesi betyder ikke at omdanne indholdet af denne poesi til begreber eller filosofiske forslag, men at forsøge at svare til det" . I denne ånd af at samle nye temaer, ignoreret af den " grundlæggende ontologi " af væsen og tid , såsom "grundlæggende tonalitet", "natal vending", "hellig", af "fire beføjelser i quadripart" af "undslippede guder" og "konflikt mellem jord og himmel" gør deres udseende.
Hölderlins poesi ville udtrykke en grundlæggende "tonalitet" eller " grundlæggende tonalitet " på tysk " Grundstimmung ", som Heidegger, især i Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , anerkendte privilegiet at åbne en verden og at byde velkommen ifølge til hans udtryk, ”aftrykket af at være” . Ved at sammenligne den moderne verden med den græske verden går Heidegger sammen med Holderlin for at påpege forfærdelsen for en øde verden af de gamle guder. Han undrer sig over den " grundlæggende tonalitet ", der kunne favorisere en tilbagevenden til kilderne, en ny begyndelse, overgangen til en anden begyndelse og den " sidste guds " komme.
Mødet med Hölderlins poesi ville have været følt af Martin Heidegger - ifølge en af hans studerende, Hans-Georg Gadamer - som et ægte jordskælv, mens analysen af Dasein efter et stærkt teologisk årti udviklede sig ved fortsættelsen af værket Being and Tiden syntes at være fuldstændig ateistisk. Efter det nævnte møde ville vi have hørt filosofen tale for første gang af himmel og jord, om dødelige og udødelige og også om deres konflikt.
Heidegger udviklede teologien om den "sidste gud" fra temaet for de gamle guders flugt ( (die entflohenen Götter ), som han trak fra digterens arbejde, på et tidspunkt, hvor klagen over "fraværet" eller tilbagetrækning af guderne, som går forud for eller ledsager vi ikke kender, tilbagetrækningen af væsenet, er blevet en universel klage og derved forårsaget et brud på balance i " Quadriparti " enkelhed og utvivlsomt verdens indtræden i nihilismen . "Den nuværende verden er mørkets land, hvor lys er blevet afskaffet siden tilbagetrækningen af de gamle guder , " bemærker Jean-François Mattéi .
"Det er netop dette" fravær "fra de (flygtede) guder, der ud over den Nietzscheanske Guds død fører til oplevelsen af de hellige [...] De flygtede guder er således fraværet og tilstedeværelsen af deres fravær; de forbereder Guds nye komme, ”den kommende Gud” ” , opsummerer Michel Dion. Problemet er ikke længere den ontologiske status for guden, som ikke længere er skaberen eller grundlæggeren, men stedet og muligheden for hans ophold. Vi finder i Günter Figals bidrag med titlen "Guds glemsel" en vigtig analyse af den filosofiske rolle, som Heidegger nu tilskrev disse "undslapte guder". "At ønske at udrydde Heideggers teologi med sene tanker ville være ensbetydende med at ønske at fjerne det fra dets centrum," skriver Günter Figal. Om dette emne mener Jean Greisch, at Hölderlins arbejde, sådan som det forstås af filosofen, har væsentlig betydning for kampen om Guds komme eller flyvning. Fordi denne væsentlige del af vores menneskehed forbliver ubestemt, fortjener spørgsmålet at forblive åbent, spørgsmålet om det hellige som spørgsmålet om gudens sted.
Gennem den Heideggerianske kommentar til Hölderlins digt Germanie , bemærker Jean-François Mattéi , ”fremgår der en reel afvisning af den traditionelle metafysiske relation, emnets og objektet, som senere vil blive tilføjet en syntese til fordel for” en original tonalitet før sondringen mellem emne og objekt ' . Denne verden opdaget af den grundlæggende tonalitet, at Hölderlin betegner som " hellig ", betegner hele naturen og "det, der er uinteresseret og rent, der hviler på sit eget fundament" .
Som en del af receptionen på XX th århundrede Hölderlin i Tyskland , den fortolkende model af "patriotisk turn" ( Vaterländische Umkehr er) formuleret for første gang i 1923 af Wilhelm Michel i sin bog Den vestlige drejning Hölderlin . I mellemkrigstiden gav denne formulering af Wilhelm Michel argumentet for en "nationalistisk læsning (desuden modsat af visse filologer) af den mand, som det var meningen at gøre" det tyske hjemlands digter ", og som i denne titel kendte en reel apotheose under det nationalsocialistiske regime ” .
I forbindelse med den franske Heideggerianske modtagelse af Hölderlin er der en tendens til på fransk at gengive begrebet vaterländische Umkehr ved udtrykket "reversering natal".
Nu med Unheimlichkeit , et begreb, der betegner "ikke-tilhørende", et begreb, der allerede er til stede i Væren og tiden i 1927, trækker Heidegger et væsentligt træk ved Dasein, at det grundlæggende altid forbliver en fremmed, fremmed for hans verden såvel som for sig selv. også selvom. Grundlæggende ville Dasein om "at blive støbt " aldrig finde et fundament eller en "hjemmehørende" jord; han er Heimatlosigkeit uden hjemland; det altid "ikke at være hjemme" hører til sin egen essens.
For Françoise Dastur vises vaterländische Umkehr i noterne om Antigone tilføjet til Hölderlins oversættelser af Sophocles 'tragedier. Forfatteren ser det for sin del som en "invitation til en simpel tilbagevenden til fars land" , som hendes fødested eller hjemland, og fortolker Hölderlins "patriotiske inspiration" i denne forstand . Ifølge hende opdager Heidegger i Hölderlin ideen om en modbevægelse, om et evigt behov for at vende tilbage til kilden, med den "natale vending". Dastur beder om, at denne "indfødte vending" ( vaterländische Umkehr ) ikke skal forstås som et trivielt kald om at vende tilbage fra nostalgi til ens oprindelsesland, men som en invitation til at genoprette forbindelse til ens sjæl eller ånden fra ens fædre ( Vaterland ), der bestemmer skæbnen for alle, der tilhører ham. Ifølge Jean Greisch er konsekvensen imidlertid ikke behovet for en søgning efter "rodfæstelse", men snarere behovet for, at Dasein ved, hvordan man skal se sin sandhed, det vil sige dens væsentlige " historiskhed ".
Ifølge Michel Dion fører "spørgsmålet om det" hellige "til centrum for Heideggers tanke" . Digtet " Wie wenn am Feiertage (" Som på en festdag ... "), som sandsynligvis stammer fra Homburg- perioden , giver os den mest direkte adgang til den Heideggerianske idé om det hellige" , skriver Massimo Cacciari .
Fra 1934 med digterens møde forsøger Heidegger at genindføre spørgsmålet om det guddommelige i hele spørgsmålet om væren. Fra 1930'erne til slutningen af sit liv tilbragte han mange studier til poesi og især Hölderlins , med hvem han indledte en reel dialog i toppen. Som Christian Dubois skriver , ”kan man ikke overdrive digterens betydning for tænkeren [...]. Tænkeren siger, at han er; digteren navngiver det hellige ” . ”Hölderlin er virkelig digteren af det hellige par excellence. Ikke bestemt fordi hans digte indeholder gudernes navne, men fordi han oplever Guds fravær ” .
”Med digteren Hölderlin opdager tænkeren at være på en ny måde: ligesom domænet for de“ uskadede ”, som kun giver sig selv ved at trække sig selv, det klare, som lader alt bevæge sig fremad i dets udseende og glans, som giver det åbne inden for hvilket udødelige og dødelige såvel som alle ting kan mødes [...] nærhed forbliver kun, hvis den konstant bevæger sig væk i sig selv. "Beskyttelsen" er hjertet i sandheden om at være og følelsen af det hellige. Den tilstedeværelse, der er tilbage, er den tilstedeværelse, der trækker sig tilbage, som vender tilbage til sig selv for at bevare sin komme, ” skriver Emilio Brito.
Jean-François Mattéi bemærker, at det er i analysen af " grundlæggende tonalitet " i digtet La Germanie, at det hellige fremstår som "samlende enhed". Den Grundstimmung af Hölderlins digtning, nemlig ”nød” har til formål at ”tune” os til det sted, hvor ”totaliteten af at være” tilbud sig til en ny oplevelse, skriver Emilio Brito. Denne Grundstimmung , oprindeligt oprettet af digteren, er oprindelsen til åbningen af en verden og bestemmer hver gang folks sandhed.
Hölderlin bruger i disse digte ordet behalten til at betyde "at huske i hukommelsen" , som ikke skal forstås som mindet om et væsen (den kristne Gud for eksempel), men som "glemselens vagt" (beskyttelse af vores tørst for det guddommelige, for guddommen), der ville udgøre vores væsen. Om det gravide tema "at glemme at være " skriver Beda Allemann : "Tænkningsoplevelsen ved at glemme at være er en del af den samme skæbne som den poetiske oplevelse af lukningen af dimensionen. Af det hellige [...] Det er ikke kun det hellige som et spor mod den guddommelighed, der forbliver skjult, men sporet mod det hellige i sig selv virker udslettet. Kan bare se det fatale fravær af " lykke " true os som fraværet af lykke. De bør erkende den virkelige fare, som er at glemme at være. En sådan fare kan ikke afværges ved at trække sig tilbage til mindre truede regioner. Frelse skal opstå fra selve afgrunden, der er farlig ” .
Udtrykket "mennesket bor som digter" er titlen på et foredrag af Heidegger og et citat fra et digt af Hölderlin skrevet i hans periode med "galskab" efter 1806: In lieblicher Bläue (oversat af André du Bouchet "I yndig blå ... ").
Det taler om menneskets beboelse i en forstand, der naturligvis er mere symbolsk end den sædvanlige betydning af ordet. Udtrykket "poesi" og dets afledte kommer fra den antikke græske ποίησις , og blev skrevet indtil 1878 poësie ( umlaut markerede en adskillelse mellem vokaler "o" og "e"), fra ποιεῖν ( poiein ), der betyder "at gøre, til skab ”: digteren er derfor en skaber, en opfinder af ekspressive former.
Når Hölderlin taler om beboelse, har han i tankerne "et grundlæggende træk ved den menneskelige tilstand" , skriver Heidegger. Vi bor derhjemme, men også vores by, vores land og i forlængelse heraf dets institutioner, dets love, dets skikke, dets myter og dets sprog. Og for poesi betragter han det ud fra forholdet til boligen, således forstået, i sit væsen ; Heidegger bliver endnu mere præcis, for ikke kun lever mennesket som en digter, men det er "poesi, der gør beboelse til beboelse" . To spørgsmål forbliver ubesvarede: kan vi tale om menneskelig eksistens startende fra boligen? Hvis ja, i hvilken forstand og hvordan kan vi tænke på poesi som en ”bygning” par excellence?
Heidegger bemærker sammenfattende, at det mellemliggende element, der forbinder os og afslører at være for os, er sprog, der kun sekundært er et middel til kommunikation og udtryk. Således vildfarer mennesket sig selv ved at tro på sig at være sprogets herre og suveræn, som faktisk besidder det igennem og igennem, og som når os direkte, når det er i dets poetiske element, ποίησις . Imidlertid kan afstanden være stor mellem det poetiske ordsprog og kvaliteten af den lytning, der skal svare til det. Således kalder Heidegger i sit foredrag til disse vers fra En bleu sød at forklare betingelserne for en passende korrespondance mellem at sige og lytte :
Fuld af fortjenester, men som digter bor / mennesket på denne jordHeidegger forstår det restriktive men som at gælde for det første medlem af sætningen ( fuld af fortjenester ), hvilket fører til at betragte de nævnte fordele som hindringer for en poetisk beboelse. Disse fortjenester eller arbejder tæt på boligen selve adgangen til hans væsen, fordi alt "at producere, dyrke eller bygge" antyder, at manden allerede med succes har ført en helt anden bolig med en helt anden dimension. I denne dimension, som ville være dimensionen af alle dimensioner (såsom rum, tid, sted , myter), kunne de antikke grækere betragtes som dem, der arrangerede "foranstaltningen" "i Vesten og dets historie. ”Grækerne,” siger Heidegger, “har hidtil været de mennesker, der giver foranstaltningen og etablerer rang, folk uden hvilke det ville have været umuligt at tænke Vesten's historie” .
Også med Hölderlin er der et spørgsmål i vers 28 og 29 i det samme digt af " Måling ": "Mennesket måles med guddommeligheden" . " Mål ", hvis der er en foranstaltning, tages over for hele, jorden , himlen og guderne. Mennesket anvender sit væsen som dødelig i dette "imellem", som Heidegger kalder " Dimensionen ". Mennesket, så vidt det er, står i hele "Dimensionen", det er op til digteren at afsløre det for ham. Dette er grunden til, at "beboelsen" kun virkelig finder sted i landskabspleje. Heidegger afslutter sin vanskelige fortolkning i foredraget Manden lever som digter med at sige, at poesi er ”den grundlæggende kraft i menneskelig beboelse” . Mennesket finder kun et hjem i den "poetiske" bolig, det vil sige når han står, ifølge hvad Alain Boutot rapporterer fra det Heideggerianske ordsprog, "i nærvær af guderne og nås ved væsentlig nærhed til tingene" . Dette er grunden til, at Heidegger var i stand til at skrive denne overraskende sætning, ifølge hvad Hadrien France-Lanord rapporterer : "Poesi bringer menneskets eksistens i spil" .
Det er med digtet Germania, at Heidegger kan uddybe og give al sin udvidelse til intuitionen i § 29 af væren og tiden, der fastslår Stimmungs og " tildeles " rolle som det første element i den menneskelige eksistens forfatning. I Germania kommer det poetiske ordsprog fra den grundlæggende tone, der kommer til udtryk i klagen, der genklang i sorg over "fædrelandets bølger" . Digteren (se Poesiens funktion ) fremhæver, at "væsenet, der taler i stilhed, verden, de grundlæggende begivenheder i historien, landet, tidens rum, guderne er i stand til at give tonen" .
Tonaliteten er fuldstændig hellig for så vidt den sikrer enighed af den "musikalske" type mellem mennesket og verden. Hjemlandet er ikke blot den oprindelige jord eller det velkendte landskab, men "jordens magt", som mennesket bor på som digter. Den indfødte Jorden griber ind, bemærker Jean-François Mattéi, som den første harmoniske af den grundlæggende tonalitet. Her vil Jord, Himmel, Mænd og Guddommelige være i stand til at organisere sig strengt. Dette hjemland er på ingen måde fødselsområdet, men et andet metafysisk sted, det mulige i virkeligheden at finde en ny betydning der, og jorden er et "andet" land, som mennesket kan bo som digter.
Dette digt præsenterer en anden opfattelse af mennesket end det, som vi får af metafysik, "der på samme tid gengiver forældet al subjektivistisk psykologi af følelser og al pseudometafysik eller pseudomoral i forholdet til andre" . Der er ingen forståelse for at være mulig uden denne resonans. Det er tonerne, der er den mest basale manifestation af "at blive tunet". Tonaliteten eller " Stimmung " er manifestationen af det faktum, at mennesket som " værende der " altid allerede er på forhånd "et fælles væren".
Jean-François Mattei attributter til bidraget fra Jean-François Marquet i Cahiers de l'Herne helliget Hölderlin demonstration af en primitiv kosmisk struktur, med henblik på at fortolke Hölderlinian mytologi: "et fragment af ungdom af Hyperion afslører i fire elementer en primitiv kosmisk struktur, der gør det muligt at fortolke den holderliniske mytologi: den elskede jord, himmelens sol, æteren, der omslutter os og vandets ånd ” . Digteren ville genkende en kvaternær struktur i dette ”guddommelige og hellige samfund eller endda strålende enighed med alt, hvad der er” . Jean François Mattéi taler for Heidegger om et "virkelig jordskælv", der konfronterer ham med et nyt landskab
Denne " Quadriparti ", Das Geviert eller " quartering of being", for at bruge udtrykket af Jean-François Mattei, betegner en konstellation af kræfter, tæt forbundne og afhængige af hinanden, nemlig mennesker, guder, Jorden og himlen, som vil udgøre , efter " vendepunktet ", den sidste tanke om filosofen, det ultimative navn af væren. Dette tetradiske system er ikke verdens endelige figur. Vi skal følge de kommentarer, som Heidegger vender til Hölderlins digte mellem 1936 og 1943, ved gradvist at berige figuren af Quadriparti.
Født af radikaliseringen af en holderninsk intuition, beskriver Heidegger i poetisk stil “ Verden ” som en kamp mellem fire kosmiske magter. Jean-François Mattéi taler om et afgørende gennembrud over for en intuition, der nu tænker i termer af verden og verden i form af et system. "Den herskende enhed af disse relationer, vi har kaldt den verden", skrev Heidegger i sit foredrag The Art of the Art of Art , og kaldte denne enhed en 'tilstødende' ( ein Gefüge ) [...] Denne samlende enhed er ikke en ramme tilføjet til summen af alle væsener ” .
"Opdagelsen af fænomener er kun mulig ved den implicitte og samtidige åbning til en fundamentalt uopdagelig skjult og tilbagetrukket dimension, der står i baggrunden [...] Heidegger vil kalde" Jorden "denne obskure, stjålne afgrundsdimension, som lukker i sig selv, trækker sin grundlæggende uklarhed tilbage, og som er materiens oprindelige betydning ” .
Ideen om " Jorden ", die Erde, som hverken er jordens natur eller humus, en idé, som Heidegger skylder digteren Hölderlin , nævnes kun i anledning af konfrontationen ( die Streit ) mellem verden og Jorden. Heidegger adopterer begrebet "jord", der er modsat begrebet "verden", for så vidt som i modsætning til "åbning" for verden forekommer i anledning af studiet af kunstværket, der lukkes og skjules, rapporterer Hans-Georg Gadamer . Joël Balazut tilføjer, at ”at lade det være eller Begegnenlassen udtænkt i sin mest originale form leverer at være imod ikke som en ren tilstedeværelse 'under øjnene', men som det, der både giver og nægter, som som, når det kommer ind, trækker fra en dimension stående tilbage i fravær. Det præsenterer sig som at manifestere sig ved at trække på en dimension af andet, som at omfatte - ... en tilbageholdenhed ... en kompaktitet, der hviler i sig selv ... et element af fremmedhed - " . Men "Verden og Jorden, selvom antagonister ikke er adskilt fra hinanden, vendes de mod hinanden i en væsentlig nærhed" . Forstyrrelsen af dette begreb " Jorden " i filosofien, et begreb, der genklang med en mytisk og gnostisk tone, gjorde et stærkt indtryk på hans elev Hans-Georg Gadamer .
Ifølge Joël Balazut ville "stor poesi" være for Martin Heidegger " stedet " for manifestationen af den oprindelige sandhed. For at sige det på en anden måde giver poesi ”svaret på” spørgsmålet om at være ”, som altid har været det grundlæggende spørgsmål om filosofi” . Som Hadrien France-Lanord skrev , forblev Heidegger hele sit liv i dialog med denne forståelse af ποίησις .
Som Alain Boutot bemærker , henvender Heidegger sig ikke til Hölderlin , hans yndlingsdigter, i litteraturkritik, men i tænkerens og filosofens holdning. For ham er det imidlertid ikke et spørgsmål om at omdanne det poetiske indhold til filosofiske begreber, men om at opleve " stedet " eller " dimensionen " ved et muligt møde mellem tænkerens og digterens to ord. ”Som Jean Beaufret siger , i Héraclitus et Parménide er vi vidne til den vestlige morgen med det mærkeligste vidunder, nemlig at: poesi og tanke kan undertiden komme til at mødes og mødes for at mødes for at høre denne første morgen, når ord er stadig tegn , 'skriver Hadrien France-Lanord .
Heidegger mener, at hvis dialog fra begyndelsen, især med Parmenides , var mulig mellem tanke og poesi, så er det på grund af deres fælles herkomst [...] og ikke på grund af en bestemt hengivenhed fra filosofen til poesi, bemærker Christian Dubois . . "Er det ikke snarere selve væsenet, der pålægger denne indledende tonalitet på sproget, hvad enten det er Heideggers eller Hölderlins, ved at give dem hinanden inden for en grundlæggende harmoni? Heideggers analyse hælder mod denne løsning ved at lede forskningen fra begyndelsen mod oprindelsen - "Being" - som giver anledning til tænkning i sin egen tone. " . Kommunens herkomst betyder ikke identitet, det betyder, at den pågældende dialog hænger sammen med forholdet til det “ samme ”.
Det er fra læsningen af de såkaldte "fluviale" digte, nemlig de store salmer fra Friedrich Hölderlin Germania og Rhinen , at Heidegger vil forsøge at definere det "metafysiske sted", gennem hvilket det "fælles" sprog taler. -, sproget for ”Væsenet”, af tænkeren og digteren, “som muliggør tænkningens genoptagelse af digterens tale” , som han kvalificerer som ”væsentlig tidsmæssighed”. Således er digtet Germania i den Heideggerianske fortolkning helt "strakt mod oprindelsen, dette digt giver et strejf af begyndelsen " .
Det er for Dasein i en kamp mod sig selv at rive sig væk fra hverdagen og transportere sig selv i et spring ind i poesiens sfære, som ikke længere er her, et simpelt udtryksmiddel. Som Jean-François Mattéi bemærker : ”Ved at rive os væk fra banaliteten i hverdagen og transportere os alle på én gang, som ved et spring, ind i poesiets kraft. Det følger derfor en kamp mod os selv og mod vores tendens til at se i digtet et neutralt objekt, der tilbydes synet eller hørelsen, fordi det ikke ville være andet end et middel. Udtryk ... ” . I 1959 udgav Heidegger Acheminement vers la parole , en samling foredrag, der var lige så mange meditationer om Sprache , ordet, baseret på Hölderlin, Georg Trakl , Stefan George og Novalis . Værket er dedikeret til den franske digter René Char , som Heidegger læser og møder: "for René Char i taknemmelighed for den meget tætte poetiske beboelse på tidspunktet for Thor-seminarerne / med venskabshilsen" . Endelig i 1967 , derefter i 1970 , deltog Heidegger i Paul Celans læsninger i Fribourg .
Heidegger bemærker, at i dag "poesi benægtes som steril nostalgi, flagrende i det uvirkelige og afvist som flyvning i en sentimental drøm [...] kan poesi kun fremstå som litteratur" .
"Fra 1934 magnetiseres det meste af filosofens arbejde af Hölderlins konstante nærhed" , skriver Christian Dubois . Poesi og tanke tager sig af " Ordet ", fordi begge har "at være i deres pleje". Til dette mystiske væsenssprog skylder vi os selv at korrespondere med tanke og poesi, og dette i forskellige former, i henhold til Heideggers formel i Hvad er metafysik? : ”Tænkeren siger, at han er det. Digteren siger det " hellige " " .
Poesi udgør sprogets dybe essens som en " afsløring " af en " verden " og som en original tankegang, som man altid tænker på fra at være til sin væren, bemærker Joël Balazut.
Det er i et langt kapitel med titlen Preliminær meditation: poesi og sprog i bogen Les Hymnes de Höderlin: La Germanie et le Rhin, at Heidegger afslører sin forståelse af poesiens essens, som Alain Boutot opsummerer i sin Que sais je? :
Hvad poesi ikke er”Poesi er ikke den poetiske uddybning af digterens følsomhed og ikke engang udtryk for et folks stemning. Det er ikke mere et simpelt ornament, en forbipasserende entusiasme, der vil pynte livets gang ” .
Behovet for poesiFor Heidegger, der henviser til Hölderlins tekst, "det skal digteren at stå under gudernes storme" og "at udvide den himmelske gave til folket" . Den sande digter er ikke den, der udforsker sin indre dimension, hans følelser, men den "der er berørt af værens nåde" . Ved at udtale det, som Heidegger kalder "det væsentlige ord" , tillader han " ting " at vises, hvad de er.
Tanken om "den anden begyndelse " kan ikke længere være fast på væren, men på dens " avenance " ( Ereignis ), men kan ikke længere tale i en logisk enunciativ tilstand, men om en anden modalitet af Saying, " Dichtung ". Vores æra er " ekstrem fare " (se Bremen-konferencer : faren ), den, hvor menneskets elendighed berøvet tvivlens angst ikke engang er i stand til at føle, hvor meget han bliver sat i spørgsmålet i dybet. af sig selv. Digteren ved at levere den "grundlæggende tone", stimmende Eröffnung , den af nød, vil være den, der som en "whistleblower" står på kanten af "Being afgrunden" ifølge hvad Émilio Brito skriver.
Digtets væsenVed hjælp af en strategi, der er fælles for ham, søger Heidegger snarere end at stille spørgsmålstegn ved digterens oplevelse og intimitet i poesi selv baseret på identifikationen af et bestemt antal slående temaer, uanset hvor forskellige de måtte være. -Il, de forudsatte betingelser for en " intern enhed ", bemærker Jean-François Mattéi . Til dette formål identificerer han fem temaer, der drejer sig om betydningen af poetisk sprog, hvorfra han ved at søge deres "grundlæggende enhed" håber at afsløre poesiens væsen.
Ved at give sprog et fremtrædende sted, sigter Heidegger ikke efter at give en yderligere definition af menneskets essens; han hæver sproget fra dets rent instrumentelle anvendelse, hvortil moderniteten har reduceret det til at gøre det til "den grundlæggende sammenhængende med historiske Dasein " , instrumentet til eksponering af mennesket for det samlede væsen. ”Dialog er aldrig i sin essens, kommunikation, men den foregående, permanente eksponering af Dasein for hele væsenet” .
"Dialogmanden", udsat for alle modaliteter ved at være, ser etableringen af et samfund, der er "en magt til at høre hinanden" , mere original end det mellem menneskelige forhold, der afhænger af det. Denne manifestation af samfund forbinder mennesket med et land og et folk.
Funktionen af poesiFordi digtet ikke formidler nogen information om verden, ikke kommunikerer noget, men taler rent og simpelt, vises " Ordet " som sådan, det, der var blevet fornemmet på det oprindelige sprog, virkelig vist, at hun er det. Heidegger bemærker, at det er gennem poesi, at de gamle grækere oplever at være.
Det efterspurgte ”oprindelige ord”, det der ville åbne både for poesi og tanke, foreslår Heidegger at kalde det med et ord, der ikke kan oversættes til fransk: Dichtung . Heidegger henviser ikke kun til græsk poesi, men til al sand poesi, som han viser i sin fortolkning af Georg Trakls poesi i Routing to the Word . Ordet "kreativ" kaldes i sin oprindelige udgydelse poesi.
Ifølge Joël Balazut, "bekræfter Heidegger utvetydigt, at det faktisk er i og gennem myte , det vil sige i og gennem mytisk poesi, at alethia bæres og indsættes " .
Den Heidegerianske fortolkning af digtet Germanie udgør ifølge Jean Greisch et perfekt eksempel på en hermeneutisk operation, der er formuleret efter fire satser. Der er først nul grad af forståelse af teksten, som en tekst og dens ytring; så fortsætter vi med at lytte til vibrationerne i et ordsprog, som i sig selv har sin rod i en "grundlæggende følsomhed" ( Grundstimmung ) eller "grundlæggende disposition", som ifølge Émilio Brito forfatter til 'en bog om Heidegger og salmen af det hellige , den rytmiske konfiguration af hvert digt og også dets ”metafysiske sted”.
Tænkeren vil forsøge at definere dette "metafysiske sted", hvorigennem det "fælles sprog", "væsenets" sprog, til tænkeren og digteren tales , "hvilket muliggør tænkningens genoptagelse af digterens tale" og som han vil kvalificere som ”væsentlig tidsmæssighed”. I den Heideggerianske fortolkning er digtet Germania således helt "strakt mod oprindelsen, dette digt giver et antydning til begyndelsen" .
Fra 1930'erne til slutningen af sit liv, dedikerede Heidegger adskillige studier til poesi, og især Hölderlins , med hvem han førte en ægte dialog øverst. Som Christian Dubois skriver , ”kan man ikke overdrive digterens betydning for tænkeren [...] Tænkeren siger, at han er; digteren kalder det “ hellige ” ” .
Mennesket kan ikke defineres ved sine daglige beskæftigelser alene eller ved sin funktion i samfundet eller på nogen tilfredsstillende ontologisk måde. Han er derfor altid Die Unheimlichkeit , altid "hjemløs", uden essens, uden fundament og uden grund. Hvad er der så tilbage til at udgøre vores væsentlige del af menneskeheden? Giver poesi et svar? Hvad med spørgsmålet om den guddommelige og den nostalgiske påkaldelse af den sidste guds tilbagevenden , undrer Heidegger? Om dette emne mener Jean Greisch, at Hölderlins arbejde, sådan som det forstås af filosofen, har væsentlig betydning for kampen om Guds komme eller flyvning. Fordi denne væsentlige del af vores menneskehed forbliver ubestemt, fortjener spørgsmålet at forblive åbent, spørgsmålet om det hellige som spørgsmålet om gudens sted.
Digteren giver intet svar undtagen på en gådefuld måde, at mennesket skal "have en del" uden yderligere afklaring. Heidegger konkluderer ud fra dette, at digteren henviser mennesket "til de forbindelser, der kunne forene ham med andre mænd i delingen af poesi" , hvis rolle vil være at åbne mennesket for hele væsenet. Poesi fra dets græske etymologi er ikke en simpel litterær måde eller en høj form for kultur og endnu mindre udtryk for en følelse eller lidelse, men det væsentlige etablering af væsen, das Seyn , i tilstrømningen af alle betydningerne af "at være", at sprog tillader.
Heidegger er aldrig ophørt med at læse og stole på græsk poesi. Det er til Homer og ikke til filosofen Thales, at Heidegger tilskriver ”etableringen af at være for Western Dasein” . Nej, den græske poesi tog "væren" som tema, men "fordi den allerede befinder sig i rummet for dens manifestation [...] Heidegger genåbner adgangen til græsk poesi ved at genoverveje verbet ποίησις ( poiesis ), verbet ποιεῖν ( poiein) ) betyder "at gøre, at skabe" " : digteren ville derfor være en skaber, en opfinder af ekspressive former. Imidlertid understreger Heidegger ikke "at gøre" og "skabe", men at "gå ind i tilstedeværelsen af et væsen, der kommer ud af tilbagetrækningen" .
Visse episoder i homerisk poesi markerede især tænkeren.
I Odyssey siger episoden "Ulysses skjulte tårer" minder Didier Franck om . Ulysses, bemærker Heidegger, langt fra sit hjemland, under et festmåltid, der blev tilbudt til hans ære "mens Ulysses for os græder uden at blive bemærket af de andre gæster, omvendt ser han ud for grækerne som indhyllet i en tilbagetrækning, der skjuler ham fra publikums øjne ” . I fortolkningen af dette afsnit er det ifølge Heidegger ikke Ulysses, der gemmer sig, men det "grædende væsen", der forbliver i tilbagetrækning, hvor han vil se en manifestation af " tilbagetrækningen af væren ". Fra da af konkluderede Heidegger "det er i poesien, at sandheden først blev samlet, det vil sige alethia, afsløringen af at være i det fri uden tilbagetrækning" .
Gennem et homerisk eksempel bevarer Heidegger tanken om, at " nutiden " i vores tid har en fænomenologisk betydning meget bredere end den, som vi tilskriver den, og vi kan også inkludere "fraværet" af det, der er fortid. "Fraværet" af hvad der skal komme, men også hvad der er på tilbagetog som understreget, Didier Franck -.
Heidegger lærer af koret fra Antigone menneskets afhængighed af tilværelsen, en afhængighed taget til sit mest ekstreme punkt med afhandlingen om, at mennesket i det væsentlige er uheimelig , hjemløs og hjemløs. Leveret uden forsvar til værens turbulenser, en afhandling, som Heidegger vil trække sig tilbage fra at læse tragedierne til Sofokles, og især ' Kongen Ødipus , en fortolkning, der vil blive taget op med magt i Brevet om humanisme .
(I alfabetisk rækkefølge)