I Mosebøgerne , Sinai betegner både ørken , hvor hebræerne strejfe og bjerget, også kaldet Mount Horeb , hvor Moses modtager Tabeller af loven .
Begge betydninger vises i Ex 19,1 :
2. Mosebog , 19, 1: "Den tredje måned efter at de forlod Egypten ankom Israels børn den dag i ørkenen (מִדְבַּר, Midbar ) i Sinai. Exodus , 19, 11 - Lad dem være klar til den tredje dag; for på den tredje dag vil Jehova komme ned for alt folket på Sinajbjerget (עַל־הַר סִינָי, ' Al-Har Sinai ).Stedet nævnes derefter:
Bibelske forfattere ved ikke altid, hvor de skal finde Sinai. Den Dommerbogen tyder på, at det er i det område af Edom og ikke på den arabiske halvø, hvor tradition lokaliserer Sinai. Andre passager fremkalder Paran, som skal være i retning af Egypten: Kongebogen beskriver en station på vej fra Midian til Egypten og kan svare til oasen Wadi Faran (in), hvis etymologi kommer tættere på Paran. Faran er domineret af bjerget Jebel Serbal , der kan svare til Sinai-bjerget. Femte Mosebog identificerer Sinai med et Paran-bjerg, der ligger nær oase i Qadesh (identificeret med den nuværende oase af ʿEn el-Qederat ), men den bibelske forfatter er sandsynligvis engageret i videnskabelig spekulation om placeringen af Sinai og sandsynligvis ikke en gammel hukommelse. Den bog af Habakkuk bekræfter også en oprindelse af HERRE Mount Paran som sættes i parallel med Teman (i) , navnet på en person eller af en klan i slægtsforskning af Edom , selv for en stednavn i arabisk territorium. Placeringen af den primitive Sinai forbliver derfor et mysterium: de bibelske forfattere udfører ikke en historikers arbejde, men giver en teologi over historien, idet de minder om, at Jahve oprindeligt var guddommelighed for et eller flere bjerge i ørkenen. På den arabiske halvø.
For hebræerne er Arabien på den anden side af Akababugten . For romerne er den arabiske halvø opdelt i tre dele:
” Der var ingen jødisk tradition på stedet for Sinai. Ikke mere end på den rute, som hebræerne tog, da de forlod Egypten. Her er tilfældet, hvor det er de eneste kristne, der har identificeret - og markeret - et sæt steder, der er specifikke for Det Gamle Testamente. Empirisk, deduktivt og på baggrund af Septuaginta satte “efterforskerne” en kurs, der ganske vist næppe tog højde for de toponyme modsætninger mellem Mosebog og Numeri. Men hvilket i bund og grund ikke var mindre sandsynligt end noget andet.
I virkeligheden har debatter og forskelle ophidset de berørte fra fødslen af denne tradition. Nogle vil placere det hellige bjerg i Jebel Serbal. Eller mod Jebel Chomer. Selv på den uddøde vulkan Hala el-Badr. I løbet af århundrederne vil der blive gjort krav på mindst 25 "Moses-bjergene" på denne måde. De sidste indlæg går tilbage til slutningen af 1990'erne.En engelsk arkæolog, Lawrence Kyle, vil højlydt kæmpe for det hvide bjerg og Saudi-Arabien. I ekko vil en italiensk historiker, Emmanuel Anati , henvise til ham Safron og Negev i Israel. I deres enorme visdom indrømmer klare eksegeter, at alle disse diskussioner ikke giver mening. Og at det kun er et hellig sted, som vi kalder Sinai, Horeb eller Moses: det er dette bjerg, der er gjort helligt af klostertraditionen. "