Pavelig tiara

Den pavelige tiara , også kaldet trirègne (på latin tiara eller triregnum ), er den tredobbelte krone af paverne , af en ikke-liturgisk karakter (i modsætning til den pavelige gerning), men doktrinær, fordi tiaraen symboliserer Petrine-magten givet af Jesus Kristus til Saint Peter . Selv om den i øjeblikket ikke længere bæres af paverne - den sidste, der bar den, var Paul VI (1963-1978) - er tiaraen stadig en del af Vatikanets våbenskjold og Helligstolens emblem .

Den diadem bruges derfor til højtideligt at udtrykke den specifikke effekt af paven og er forskellig fra den gering , den liturgiske badge af biskopper i latinske Kirke , også båret af paven som biskop af Rom .

Materiel form

Den diadem er en høj hovedbeklædning , i form af en ogiven generelt lavet af stof forstærket med sølv tråd eller guld tråd , omgivet af tre overlejrede guld kroner : den første på panden, den anden i midten -Højde, og den tredje, smallere under toppen. Toppen af ​​tiaraen er overvundet af en klode og et kors eller nogle gange af korset alene. Bagfra, på niveauet med nakken, ligesom for geringen, er der fastgjort to baleen (bånd af foret stof, brede og frynsede, falder på nakken og øvre ryg), hver markeret med et kryds og stemplet med armene på paven, for hvem tiaraen blev lavet (når den regerende pave lejlighedsvis bar tiaraen fra en af ​​hans forgængere, under gudstjenesten eller ceremonien, blev baleen med sine egne arme knyttet til den).

Anvendelsen af ​​tiaraen, som et "materielt" hovedbeklædning, er for nylig faldet i brug siden pave Paul VIs personlige beslutning (uden at forpligte sine efterfølgere til at følge hans eksempel, da dette ville have været kanonisk umuligt), en beslutning, der blev effektiv ved afslutningen af Andet Økumeniske Vatikankoncil ,8. december 1965. Imidlertid vises tiaraen, som allerede nævnt ovenfor, stadig officielt i Holy See 's våbenskjold og på Vatikanets flag  ; på den anden side er det stadig skik for bronzestatuen af Sankt Peter i Vatikanets basilika  : hver 29. juni , festen for de hellige Peter og Paulus, er statuen højtideligt dækket med en enorm tiara og er dækket af en dyrebar pavelig kasket , som begge er unikke for ham. Benedikt XVI er den første pave, der i sit personlige våbenskift har erstattet tiaraen med en gerning, men hvis tre overlejrede bånd symbolsk fremkalder de tre kroner, der er til stede i den materielle tiara. Pave Frans har opbevaret denne gerning i sit personlige våbenskjold med tre overlejrede bånd omgivet af nøglerne til St. Peter .

Religiøs betydning: tre kroner, tre kræfter

De tre overlejrede kroner af tiaraen udtrykker og symboliserer henholdsvis pavens tredobbelte kraft:

Andre betydninger

Betydningen af ​​de tre kroner, der danner den pavelige tiara, har dog udviklet sig gennem historien til på visse tidspunkter at få en mere eller mindre verdslig betydning. Traditionelt blev denne tredobbelte magt også udtrykt af tre titler, der især i middelalderen havde en mere "tidsmæssig" eller "politisk" accent:

Der er dog andre fortolkninger, som mere eller mindre overlapper dem, der allerede er diskuteret. En af dem er, at tiaraen symboliserer paveens tre funktioner som biskop i Rom, som konge (da han er monark og statsoverhoved) og som universel læge i kirken. Endelig så en anden fortolkning, især i årtusindet, at Kirkens stater indtil 1870, henholdsvis i de tre kroner:

Historie

Udseende af tiara: fra det VI th  århundrede

Den pavelige tiara dateres tilbage til sen antikken . Oprindeligt bestod den af ​​en slags lukket "toque" med en stiv mur, der blev ledsaget af en første krone fra 1130 for at udtrykke paveens suveræne magt over "Peter Patrimony", det vil sige om staterne i kirken . Denne første krone, synes dog tilbage til en langt tidligere periode ifølge nogle historikere, da de er oprindeligt i begyndelsen af VI th  århundrede . Faktisk i krigen, at Clovis førte efter sin dåb , til 498 mod vestgoterne og som endte med slaget ved Vouillé ( 507 ), havde kongen fået støtte af Anastasius I st , kejser af Østen. Fra Konstantinopel sendte Anastasius breve til Clovis ledsaget af tilbuddet om den kejserlige værdigheds ornamenter. I basilikaen Saint-Martin i Tours satte Clovis disse ornamenter på og bundet sin pande med det således tilbudte diadem, som han snart tilbød til pave Hormisdas (Liber pontificalis, LIV, 10), i betragtning af at sidstnævnte for ham var overlegen i rang og ære; disse historikere mener, at dette diadem, der blev tilbudt paven, udgjorde den første krone af tiaraen for de suveræne pæfer (Pfeffel og Anquetil tager fejl ved at hævde, at diademet var blevet sendt til pave Symmaque , hvorimod det faktisk var pave Hormisdas). Clovis 'gestus af hyldest til den suveræne pave kom så at sige til at ratificere den fortolkning, ifølge hvilken tiaraens første krone symbolsk betyder, at paven er fader til konger (se ovenfor).

Tiaraens politiske og religiøse betydning

Med behørig forsigtighed kunne følgende analyse imidlertid blive avanceret. Pavene havde oprindeligt en konisk hætte, et traditionelt symbol på suverænitet, der har sin oprindelse i Østen (altså et hovedbeklædning i form af en tiara hersket blandt østlige herskere og blev båret af dem ved højtidelige lejligheder). I Rom havde denne koniske hætte den fordel, at den udgjorde en pontifik hovedbeklædning, der adskiller sig fra geringen, biskoppernes liturgiske hovedbeklædning og bæres af paven selv som biskop i Rom. Som det havde været naturligt for paverne at tage igen en symbolik forbundet i tillæg til de kejsere af det gamle Rom af hvilken de måtte antage, at begynde med de facto , og meget hurtigt af højre , de civile kræfter i Rom (navnlig siden den hellige pave Gregor i st den Store , henfald af de civile myndigheder mod den barbariske invasion tvunget til at påtage sig statsprærogativer), så de gradvist vedtaget denne rotator gamle monarker i øst (konger assyriske og persiske ) på grund af sin symbolik af suverænitet. Faktisk ville denne frisure symbolisere den civile magt, de måtte antage mere og mere i Rom fra VI th  århundrede . Til denne oprindeligt simpelthen koniske hætte blev der derfor hurtigt tilføjet en første krone takket være hyldest og gaven fra en nyomvendt konge, Clovis (se ovenfor), før en anden lejlighed, et par århundreder senere, ikke udgjorde oprindelsen til et sekund krone. Imidlertid er denne anden mulighed stadig vanskelig at fastslå, da dens omstændigheder har været uklare; men de fleste historikere normalt rangerer i denne henseende omkring afhandlingen af en bog af XVIII th  århundrede, Illustrazione di un antico Sigillo della Garfagnana (1762) af kardinal Giuseppe Garampi , skrevet på et tidspunkt, hvor de søgte at angive meget nøje symbolikken i de tre kroner af den pavelige tiara.

Tvivl om symbolikken i den anden krone

Efter kardinal Garampis videnskabelige arbejde er flertallet af historikere enige om at tilskrive pave Bonifatius VIII tilføjelsen af ​​en anden krone til tiaraen, netop i 1301 . Med denne pave ville det betyde, at den romerske pave ikke kun havde den åndelige autoritet ( 1 re krone), men stadig derfor en ret til civil myndighed og endda en ret til kontrol over den, da udøvelsen af ​​civil myndighed formodes at være i overensstemmelse til moralsk lov og guddommelige befalinger, hvoraf kirken er den legitime fortolker. Hvis denne tilføjelse af den anden krone til tiaraen virkelig fandt sted under Boniface VIII , ville den derfor have fundet sted i en særlig dramatisk sammenhæng, nemlig den voldelige konflikt mellem kongen af ​​Frankrig Philippe le Bel og Holy See, en konflikt der skulle kulminere i angrebet på Anagni .

Som "tilsynsmand" for civilmagt tøvede ikke pave Boniface VIII under forskellige omstændigheder med at bære de kejserlige symboler og endda erstatte dem med lejlighedsvis med pavens tøj for tydeligt at markere, at han som pave i det mindste havde en moral. ret til kontrol med, hvad borgernes magt gjorde. I modsætning til de teorier, der allerede var almindelige i middelalderen, mente Boniface VIII, at der i virkeligheden ikke var to radikalt adskilte principper (den åndelige på den ene side og den timelige på den anden side.), Men på bunden, et enkelt princip: det for den åndelige magt, der er ansvarlig for samfundets generelle frelse; enhver anden tro, der i hans øjne er en rest af den manikanske kætteri (fulmination af den pavelige tyr Unam Sanctam i 1302 ). Paradoksalt nok er det af denne grund, at visse historikere har tvivlet på, at en pave så kompromisløs som Boniface VIII virkelig var oprindelsen til den anden krone af den pavelige tiara ... Fordi, hvordan man tror, ​​at en pave, der havde en så akut bevidsthed af den pavelige magts enhed, som Boniface VIII havde, til det punkt, at de ikke tillod teorien om de "to sværd" (skelnen mellem det åndelige og det timelige), kunne have tilføjet en anden krone til tiaraen, hvilket antyder de facto anerkendelse af en anden magt, parallelt med åndelig magt? Uanset hvad det er, er den generelle opfattelse, der nu er fremherskende, den, der tilskriver Boniface VIII tilføjelsen af ​​den anden krone til tiaraen, uden tvivl at betegne, at det civile domæne, lige så meget som det åndelige domæne, er fuldt bekymret også ved den romerske pavens moralske autoritet.

1342 - Endelig form for tiaraen: trirègne

Uanset den nøjagtige symbolik ved den anden krone, ville vi ikke stoppe der: for to, der naturligvis krævede tre, et yderst perfekt tal og frem for alt hellig i forskellig grad i kristen symbolik. En tredje og sidste krone blev hurtigt tilføjet for at markere, at suverænitet i Rom i dens tre former for autoritet, civil, militær og åndelig, var fuldstændig, faktisk og i lov, den eksklusive beføjelse for den romerske pave. Det var Benedikt XII, der i 1342 fik en tredje krone føjet til tiaraen kort før sin død; det symboliserer pavens moralske autoritet over alle civile suveræner og folk, og alles pligt til at anerkende det. Ifølge andre historikere er det imidlertid Johannes XXII, der ville have tilføjet denne tredje krone eller endda Urban V; der er stadig stor usikkerhed om dette emne og vanskeliggør den nøjagtige fortolkning af de tre kroner på grund af manglende evne til at finde deres nøjagtige oprindelse. Anyway, formen erhvervet af det pavelige tiara i XIV th  århundrede , med sin tredobbelte krone, ville være nu endelig efter mere end syv århundreder, indtil i dag.

Tiaraen i historien og i dag

Som allerede nævnt var tiaraen oprindeligt en stiv konisk hætte omgivet af en tiara på niveauet af panden. Hans ting blev tidligt lavet af stivede klud af guld, og det er den XII th  århundrede , at dets struktur blev erstattet af en metal kegle. Den første tiara af denne type, der er dokumenteret i krønikerne, er den, der blev bragt til Rom af Gregory XI under hans sidste hjemkomst fra Avignon  ; tidlig XV th  århundrede , tiara ske i Spanien, med anti-pave Benedikt XIII, før det returneres til pave Martin V i 1429 , og derefter forsvandt i 1485 efter en flyvning (E. Muntz, Den pavelige tiara af VIII th til det XVI th århundrede. -. Mem Acad af indskrifterne, 1897) ..

Derefter vil Holy See holde tiaraer fra forskellige epoker, især fra pavene Julius II og Paul III . Senere, efter Concordat , tilbød Napoleon en, særlig overdådig, til pave Pius VII , en såkaldt "Napoleonic" tiara . Den første pave, der højtideligt blev kronet med tiaraen, er Nicholas II i 1059 . Da den egentlige kroningsceremoni blev gennemført, var det kardinalens anklager at placere tiaraen på paveens pande og sagde offentligt med høj stemme på latin: "Modtag denne tiara udsmykket med 'en tredobbelt krone, og ved, at du er far, prins og konge, jordens rektor og vicar for vor Herre Jesus Kristus ” . Det er sandsynligt, at oprindelsen af den første del af formlen (anvendt som sådan, indtil kroningen af pave Paul VI i 1963 ) stammer fra det tidspunkt, hvor paverne aktivt kæmpede i den tidsmæssige rækkefølge ( XII th  århundrede - XVI th  århundrede .

Brugen af ​​tiaraen ved højtidelige ceremonier blev opgivet af pave Paul VIs beslutning uden at forpligte sine efterfølgere til det (hvilket enhver regerende pave ikke kan gøre, da hver ny pave har ret til at tage suveræn magt. Andre beslutninger, eller følg dem fra hans forgænger (r); Men efterfølgere Paul VI valgte, på deres side, ikke væsentligt genbruge tiara, og samtidig opretholde sin tilstedeværelse, som allerede nævnt, i den pavelige våbenskjold af pavestolen . Paul VIs dyrebare tiara var blevet tilbudt ham ved sin kroning af de troende i hans ærkebispedømme i Milano . Da han opgav at bære det, besluttede han, at det ville blive solgt, og at prisen ville blive distribueret til de fattige; men det blev indløst af ærkebispedømmet New York )13. november 1964, foran alle biskopperne, i hele Vatikanrådet II . Paul VI var derfor den sidste pave, der bar tiaraen.

John Paul I er , hans efterfølger, gav ceremonien en kroning med sit rite af Sic transit gloria mundi ; fremover er det konklavens valg og dets accept af den valgte, som ipso facto tildeler sidstnævnte sin fulde jurisdiktion som pave (det har altid været så tidligere, men kroningsceremonien kom så at sige konkret manifesterer denne fulde juridiske magt). Siden John Paul I er det en højtidelig ceremoni (kaldet installationen i Petrine-ministeriet ), som nu markerer begyndelsen på det nye pontifikat, normalt en uge efter valget; denne liturgiske ceremoni inkluderer blandt andet placeringen af fiskerringen på ringfingeren på den nye paves højre hånd, den af pavens pallium på hans skuldre og i løbet af de følgende dage den højtidelige fortrængning af paven for at gå og overtage basilikaen Saint John Lateran , dens katedral som biskop af Rom (han kan også sende en apostolsk legat derhen for at udføre denne besiddelse i hans navn, som det blev gjort for paverne Leo XIII , Saint Pius X , Benedict XV og Pius XI, så længe det romerske spørgsmål ikke var blevet løst med den italienske stat, og den suveræne pave betragtede sig derfor som en "fange i Vatikanet"); dog har alle disse højtidelige liturgiske handlinger ikke juridisk værdi, strengt taget, men symbolsk værdi, idet paven allerede var i besiddelse af alle sine pavelige kræfter og al hans apostoliske autoritet fra det øjeblik, han sagde "ja" til sit valg. den konklave , der valgte ham.

Tiarer tilbød pavene Johannes Paul II, Benedikt XVI og Frans

Bemærk, at alle paverne Paul VI efterfølgere (bortset fra Johannes Paul I st , døde kun en måned efter sit valg) har personligt modtaget en tiara tilbydes i løbet af deres pontifikat uden kammen.

Den varige symbolik fra den pavelige tiara indtil pave Frans

Skønt den ikke er blevet brugt væsentligt siden Paulus VI, forbliver figuren af ​​tiaraen til stede: den vises officielt på flag Vatikanstaten og i Apostolske Stols våbenskjold på den ene side. Og, på den anden side, enten i sin traditionelle form eller i en stiliseret gerings "en tiara", vises den i våbenskjoldet på alle efterfølgere af Paul VI. Under sin tiltrædelse i 2005 besluttede pave Benedict XVI at inkludere biskopens gerning i stedet for tiaraen i den første af to versioner af hans personlige våbenskjold , en gerning, der har tre bånd vandret guld, der symbolsk fremkalder tiaras tre kroner. I en anden version, netop fra Angelus of the10. oktober 2010, har den traditionelle tiara igen vist sig i Benedikt XVIs pontifikke våbenskjold (på det store banner rullet ud af vinduet på hans kontor under hans offentlige optrædener). Disse to versioner (gerning, der fremkalder tiaraen eller selve tiaraen) "eksisterede" sammen under hans pontifikat med lidt hyppigere brug af den første version. Det er denne version, som pave Francis igen ville vedtage i sit personlige våbenskjold, nemlig geringen med tre overlejrede guldbånd, en henvisning til tiaraens tre kroner og bundet sammen af ​​en linje af lodret guld, der betyder enhed af den tredobbelte Petrine-magt: Ordenens magt, jurisdiktionens magt og magisterium udøvet af den romerske pave.

Noter og referencer

Bemærkninger

  1. og er i øjeblikket bevaret i National Basilica of the Immaculate Conception (Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception), i Washington DC.
  2. I denne komposition er den ydre del inspireret af pave Barberinis våbenskjold, Urban VIII , pave fra 1623 til 1644, som kan ses på søjlerne i Berninis Baldachin i Peterskirken.

Referencer

  1. Det første økumeniske Vatikankoncil (1870) efter at have defineret, at den romerske pavens beslutninger, når han underviser ex cathedra , “  er uigenkaldelige (ufejlbarlige) i sig selv og ikke i kraft af Kirkens samtykke . »(Dogmatisk forfatningspastor Æternus , kap. 4, DH 3074.)
  2. [1] .
  3. [2]
  4. [3]
  5. Præsentation af våbenskjoldet, der er broderet helt i hånden i de liturgiske ornamentsværksteder Ferrarais Regia Ars, med paveens emblemer og palliet dekoreret med røde kors.
  6. François våbenskjold - News.va

Kilder