Afrofeminisme

Den afroféminisme eller afroféminisme er en bevægelse opstod i perioden med feministisk frigørelse af 1970'erne , den samme periode som den sorte feminisme i USA. Afrofeminisme, båret af afro-efterkommere (fra Afrika , Caribien , Europa og diasporas), er en militant bevægelse, der kæmper både mod sexistiske, negrofobe og undertiden kapitalistiske undertrykkelsessystemer. Det ligger især inden for intersektionalitet og er især tydeligt i Frankrig inden for aktivisme (sammenslutninger og foreninger), den akademiske verden, kultur ... I Frankrig , Afrofeminism trækker først sine kilder fra modstanden i rødbrun kvinder. Derefter i de teoretiske og politiske produktioner af negritudekvinder , især Paulette Nardal og i militante kollektiver såsom oprettelsen af Koordinering af sorte kvinder i 1976.

Afrofeminisme i Europa og USA

Sort feminisme

Afrofeminisme har sine rødder i den afroamerikanske bevægelse af sort feminisme , der opstod i 1970'erne - og hvor "sorte feministiske kvinder kæmpede mod undertrykkelsen følte på grund af deres hudfarve og deres køn . " I 1977 syntetiserede det radikale kollektive Combahee River Collective bevægelsens hovedspørgsmål som "kampen mod racistisk, seksuel, heteroseksuel og klassedepression" og erklærede som et mål "at bekæmpe den mangfoldige og samtidige undertrykkelse overfor hele. Kvinder af farve ” .

Specificiteten af ​​europæisk afrofeminisme

Afro-europæisk afrofeminisme skelnes fra afroamerikansk sort feminisme . Historien om sorte i De Forenede Stater er ikke Europas historie. Sorte amerikanere kommer hovedsageligt fra den historiske diaspora og derfor fra slavehandel og slaveri. Sorte i Frankrig kommer hovedsageligt fra kontinentet gennem migration efter kolonisering, selvom vi ikke bør forsømme indvandrere fra DROM-COM (tidligere DOM-TOM).

Afrofeminisme i Frankrig

Kvinder af negritude: Paulette Nardal, Andrée Nardal og Suzanne Césaire

I slutningen af ​​anden verdenskrig blev der i Martinique, Guadeloupe og Reunion oprettet militante grupper af sorte kvinder. De er en del af kontinuiteten i kvindelige gensidige bistandsforeninger tæt på religiøse kredse og vises i en begivenhedsrig politisk sammenhæng: kvinder har netop fået stemmeret (21. april 1944), de "fire gamle kolonier" bliver afdelinger (marts 19 1946), IV th er Republik blevet etableret (27 oktober 1946) og de første valg, lovgivningsmæssige, er planlagt til november 1946.

Disse kvindes støttegrupper blev oprettet, ofte på initiativ af kommunistpartiet efter modellen for Unionen af ​​franske kvinder til det næste lovgivende valg. Disse er grupper som Union des femmes de la Réunion (1946), Union des femmes de Guadeloupe (1948) og Union des femmes de Martinique (1944).

Derudover deltog en anden gruppe kvinder, Women of Negritude, i oprettelsen af Negritude- bevægelsen . Paulette Nardal , Jeanne Nardal og Suzanne Césaire deltager i grundlæggelsen. Paulette Nardal bevares som en bemærkelsesværdig anti-kolonialistisk feministisk figur. Kvinde med breve, hun er grundlæggeren af ​​Rassemblement feminine (1945), en organisation, der kæmper for social og politisk bemyndigelse af kvinder på Martinique såvel som La Revue du Monde Noir (1931).

1970'erne - "bevægelses" årene

I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne så vestlige feministiske kampe pålægge sig internationalt, hvilket fremgår af indvielsen af kvindets årti af FN (1975-1985). I Frankrig kæmper Mouvement de liberation des femmes for feministisk kropslig autonomi / frigørelse af kvindekroppen, nemlig adgang til reproduktiv retfærdighed såsom p-piller ( Neuwirth-loven fra 1967) og afbrydelse af frivillig graviditet ( Veil-loven fra 1975) , men også institutionen for familieplanlægning (1960) og bevægelsen for frihed til abort og prævention (1973). Tæt på den nationale presse stoler disse aktivister på den offentlige mening i deres reformistiske strategi ( manifest af 343 i 1971, retssag mod Bobigny i 1972, manifest for 331 læger i 1973). De hævder organisatorisk autonomi over for de forskellige venstrebevægelser, opretter deres egne presseorganer og organiserer tale- eller opmærksomhedsgrupper, almindeligvis kendt som "tupperware-møder".

Kvindelige indvandrere til Frankrig fra Latinamerika, Afrika eller Martinique og Guadeloupe er så få. I disse år ændredes indvandring, hovedsagelig mandlig,: arbejderens figur erstattede gradvist den studerendes. Aftaler med tidligere kolonier (f.eks. Algeriet skal give 30.000 arbejdere om året, arbejdskraftsindvandring suspenderet af Algeriet i 1973) eller med kolonier, der er blevet afdelinger ( f.eks. BUMIDOM organiserer afgang for ca. 200.000 mennesker fra Martinique, Guadeloupe, Réunion og Guyana mellem 1963 og 1981) tillader den massive indvandring af billig og ofte sort arbejde. En hel lovgivning bidrager til opbygningen af ​​den nye immigrationsstatus (Rom-traktaten i 1958, Marcelin-Fonanet-cirkulæret i 1972, suspension af arbejdskraftsindvandringen i 1974, støtte til "frivillig tilbagevenden" i 1977, Bonnet-loven i 1980, Peyrefitte lov i 1981). To organisationer, Revolution! Afrika (1969-1982) på den ene side og Federation of Students of Black Africa i Frankrig (1950-1980) på den anden side kæmper henholdsvis til fordel for antikolonialisme og udlændinges rettigheder, især adgang til boliger. .

Hvad indvandrerkvinder angår, kommer de sammen i grupper, der hævder at være autonome omkring deres status som udenlandske kvinder, såsom den algeriske kvindegruppe, marokkanske kvindegrupper, brasiliansk kvindecirkel. En første gruppe skiller sig ud: Koordinering af sorte kvinder oprettet i Paris i 1976 af Awa Thiam og Maria Kalalobé. Det samler sorte kvinder fra Afrika og den historiske diaspora (Caribien). De er organiseret omkring deres identitet som sorte kvinder og hævder autonomi både over for parisiske feministiske bevægelser og anti-kolonialistiske befrielsesbevægelser. En anden central gruppe blev oprettet i 1978: Black Women's Movement, som var mere interesseret i situationen for sorte kvinder på det afrikanske kontinent. Disse to grupper kæmper for kvinders kropslige autonomi (pille, abort osv.), Ligesom feministerne i MLF. De opløste i begyndelsen af ​​1980'erne, især fordi deres medlemmer vendte tilbage til deres respektive oprindelseslande.

1980'erne

Venstres ankomst ved magten markerer et vendepunkt i det franske politiske klima: regulering gives til 132.000 "udokumenterede" arbejdere, foreningsretten for udlændinge lettes, feminisme begynder sin institutionalisering med oprettelsen af ​​et ministerium med ansvar for kvinders rettigheder .

Mere og mere talrige i Frankrig samles sorte kvinder efter en logik om at omgruppere efter nationalitet eller efter et specifikt undertrykkelsespunkt og ikke længere kun omkring deres generiske tilstand af "sorte kvinder".

MODEFEN (bevægelse til forsvar for sorte kvinder, 1981-1994) er en del af kontinuiteten i den sorte kvinders bevægelse og er den første forening under 1901-loven, der hævder at være eksplicit og politisk sort. Det er den sidste demonstration af en militant gruppe af sorte kvinder inden begyndelsen af ​​2010'erne. Bevægelsen kæmper primært for retten til anstændige boliger og er organiseret mod racistiske handlinger.

2000'erne

Den såkaldte "moralske" og institutionelle antiracisme (Socialistpartiet, SOS Racisme osv.) Står over for et brud, der river den politiske klasse i stykker: en lov mod det islamiske slør, kendt som loven om sekularisme i 2004 og politiske optøjer i forstæderne i 2005.

De optøjer i 2005 udsat modsætningerne i institutionel antiracisme på den ene side, og den politiske orientering af medierne, som ifølge nogle kritikere, diskriminerer sorte mænd i de kvarterer på den anden. Denne begivenhed kaster også lys over den specifikke politibehandling, som raciserede befolkninger er udsat for, især sorte mænd (og nordafrikanere), der bor i byrum.

I årene efter disse begivenheder, i kontinuiteten af ​​positioneringen udviklet af Banlieue Immigration Movement , udgør nye organisationer, som har til fælles at bære en politisk antiracisme, sig selv i modsætning til den moralske antiracisme. Blandt dem kæmper flere specifikt mod negrofobi, såsom repræsentantskabet for sorte foreninger i Frankrig (2005) eller Anti-Négrophobie Brigade (2005).

År 2010

I 2010'erne oplevede fremkomsten af ​​flere medier med Mrs. Roots og Sharone Omankoy (blog Le Kitambala agité) samt afro-feministiske kollektiver med Sawtche, Afrofem og Mwasi. Faktisk blev Sawtche-kollektivet, hvis mål er at kæmpe mod alle former for undertrykkelse og give en panafrikanistisk ramme for sorte kvindes kamp  oprettet i 2017 i Lyon. Deres kampværktøjer er træning, bevidsthed og mobilisering, medlemmerne organiserer sig i ikke-blandet race og køn. Afro Fem er i mellemtiden et kollektiv med base i Paris for at øge bevidstheden, især gennem deres magasin og deres handlinger i marken med diasporaen. De oprettede AfroFem Magazine og forsøgte at synliggøre spørgsmål om dominans knyttet til race og køn. I samme retning, Mrs. Roots skriver en af ​​de mest læste blogs i afro-feministiske kredse. Oprettet i 2013 sigter forfatteren mod at gøre det umuligt "at sige endnu en gang: vi vidste ikke". Problemer med synlighed er den nye slagmark for disse aktivister. Dette er grunden til, at Mwasi-kollektivet, der er baseret og aktivt i Paris, oprettet for at fordømme voldtægter i Congo og samler hundredvis af medlemmer, tager handling på flere niveauer. Opdelt i kommissioner forfølger dette kollektiv målet om at fremhæve emner, der er specifikke for afrofeminisme, organisere mobilisering og træningsdage for sorte kvinder og kønsminoriteter. Endelig bidrager det til produktionen af ​​skrifter for at støtte de politiske teorier, der analyserer dominanssystemerne og deres konsekvenser såvel som kampstrategierne. Formålet med dette kollektiv er "sort befrielse". Ifølge kollektivet vil det passere gennem afskaffelse af kapitalisme og patriarkat. Kollektivet behandler og behandler flere spørgsmål: panafrikanisme, migration og internationalisme; kunst og uddannelse; ideologi; politi, fængsel og retfærdighed; sundhed; queer og trans *; arbejde, bolig og usikkerhed.

Afro-feministisk produktion er også implementeret inden for visuel kunst. For eksempel blev filmen Open the Voice i 2016 instrueret af Amandine Gay i teatrene. Den første udsendelse fandt sted i Saint-Denis. Denne film blev finansieret uden hjælp fra nogen kulturinstitution, men med en deltagende pot og egenkapital. Fra nu af betragtes denne dokumentar, der rapporterer om de racistiske og diskriminerende oplevelser hos 24 sorte kvinder i Frankrig og Belgien, som et bemærkelsesværdigt arbejde af flere sorte kvinder og mange franske afro-feministiske kollektiver. Instruktøren forsvarede filmen og dens afro-feministiske vision i flere medier (Médiapart, Le Media osv.). I 2019 er det skuespillerinder fra den store og små franske skærm, der skal skrive en bog i form af et manifest, Noire er ikke mit job . Dette arbejde, initieret af Aïssa Maïga , er en fordømmelse af de stereotype og racistiske roller, der ofte tilbydes sorte skuespillerinder i fransk biograf. I september 2020 byder W XOOL-festivalen velkommen til Sauvage-museet i Argenteuil for sin første udgave i hyldest til især Sarah Maldoror , værker af nye og bekræftede afro-efterkommende direktører.

På universitetsområdet, selv om kønsstudier har eksisteret, ikke uden vanskeligheder, siden 1970'erne i Frankrig, var det først i 2010'erne, at nye områder med kritisk undersøgelse dukkede op, såsom cutural studies , postocolonial studies og queer studies . En verden af ​​akademisk forskning oplever omvæltninger knyttet til analyserne og paradigmerne fra disse nye studieretninger.

I 2019 finder den første studiedag helliget sort feminisme sted i Frankrig. Afholdt i Paris i april kaldes det "sort feminisme, altid stående!" »Og er organiseret af studerende på kandidatuddannelsen fra kønsstudier fra universitetet i Paris 8. I løbet af dagen tager omkring 600 mennesker turen for at deltage i de forskellige rundborde. Sloganet er: "sorte kvinder siger deres ord". På denne måde griber akademikere, psykologer, aktivister og skuespillerinder ind på temaer, der er så forskellige som slægtsforskning med sort feminisme i Frankrig og genanvendelse af kontrol over sorte kvinders kroppe. Sorte billedkunstnere udstilles, boghandlen Tamery og foreningen Quilombo sælger bøger, der er valgt til lejligheden. En film om denne begivenhed er under forberedelse.

Åbningen af ​​universitetsfeltet for kampen mod køns- og racediskrimination fortsætter med at blive observeret, da der i marts 2020 fandt en konference om sort feminisme sted i Paris, i organisationskomiteen finder vi Silyane Larcher , sociolog og politiker ved CNRS, og Rose Ndengue, politiker og historiker, og grundlægger af Sawtche-kollektivet.

Afrofeminisme i Frankrig er blandt andet repræsenteret af forskellige militante grupper såsom:

Kunstfelt

Instruktøren Amandine Gay instruerede i 2016 dokumentaren Åbn stemmen viet til "vanskeligheden ved at være kvinde og sort i Frankrig" , hvor 24 sorte kvinder, ofre for stereotyper -  "konstant henvist til deres hudfarve"  - fortæller deres vanskeligheder med at se sig selv anerkendt som "fuldt europæisk" i "at blande sig ind i mængden" .

Guadeloupes dramatiker Gerty Dambury , der sluttede sig til Coordination des Femmes Noires i slutningen af ​​1977, er i dag grundlægger af Décoloniser les arts .

Inden for online-lyd er den feministiske journalist Mélanie Wanga vært for podcasten Le Tchip, som analyserer hverdagen og kulturen ud fra et afro-centreret perspektiv. Hun er også medstifter af det feministiske og tværgående nyhedsbrev Quelle de meuf .

Afrofeminisme er også til stede på nettet, især gennem indflydelsesrige bloggere som forfatteren Laura Nsafou , grundlæggeren af ​​kollektivet Mwasi Sharone Omankoy (blog: Le Kitambala agité ), bloggen til Many Chroniques eller forfatteren Kiyémis . Afro-feminister er også meget til stede på mange podcasts og sociale netværk.

Afrofeminisme i Europa

Afropeanisme

Afropeanisme er et portmanteau- ord, der betegner den sorte europæers særlige tilstand). Når han leger med nationale grænser - ligesom diasporaerne gør - insisterer han derfor på ideen om kulturel flerhed. Ifølge forfatteren Léonora Miano  :

”Afropeanisme er ikke en benægtelse af at tilhøre Frankrig; at acceptere medlemskab i Frankrig betragtes af nogle som et forræderi, men det er en nødvendig betingelse for at få succes, så dine krav - hvis du har nogen - er legitime. Og dette forhindrer dig ikke i at værne om dine forældres kultur, i at berige den franske kultur med det, de har testamenteret dig . "

Tyskland

I Tyskland blev bevægelsen initieret af Audre Lorde , en amerikansk digter, der opholdt sig regelmæssigt i Berlin i 1980'erne, og som tillod fremkomsten af afro-tyske feministiske grupper som den lesbiske gruppe ADEFRA ( etiopisk amharisk dialekt, der betyder "kvinden, der viser mod ”) Og ISD eller Initiativ Schwarze Menschen i Deutschen (hvilket betyder” de tyske sorte initiativer ”), hvilket tillader afro-tyskerne at få større synlighed. Udtrykket “afro-tysk” er også resultatet af diskussioner mellem Audre Lorde og disse feministiske foreninger.

Storbritannien

I Storbritannien har jamaicansk - britisk videograf Cecile Emeke til formål at fremhæve problemerne med nutidige afro-europæiske kvinder. Ifølge hende er der en overrepræsentation af sorte amerikanske kvinder i medierne og en underrepræsentation af sorte europæiske kvinder, et hul, som hun forsøger at udfylde ved at lave portrætter og dokumentarfilm af sidstnævnte.

Kontroverser

I Frankrig , hvis afrofeminisme i sig selv ikke er genstand for markant kontrovers, kritiseres visse afrofeministiske handlinger, især begivenheder organiseret i single- sex-grupper såsom åbningen af ​​en "dekolonial sommerlejr", der forbyder indrejse for hvide mennesker i Reims i 2016 eller oprettelsen i 2017 af Nyansapo-festivalen  (en) , hvor aktiviteterne organiseres særskilt efter deltagerens hudfarve og køn, en kendsgerning, der anses for at være diskriminerende af Dominique Sopo , præsident for SOS Racisme , og LICRA . Mwasi-kollektivet retfærdiggør imidlertid ikke-blanding som en praksis, der giver folk, der oplever de samme former for diskrimination, mulighed for at organisere sig og frigøre sig ved at skabe et midlertidigt rum uden diskrimination.

Noter og referencer

  1. Pierre Sorgue, "  Befri os ikke, vi tager os af det: afrofeministernes råb  " , på lemonde.fr ,juni 2017
  2. Emmanuelle Bruneel og Tauana Olivia Gomes Silva , "  Ord af sorte kvinder: Mediecirkulation og politiske spørgsmål  ", Networks , vol.  n ° 201, n o  1,2017, s.  59 ( ISSN  0751-7971 og 1777-5809 , DOI  10.3917 / res.201.0059 , læst online , konsulteret den 12. september 2020 )
  3. Etienne Jacob , "  Understanding Afrofeminism in Five Questions  " , på Le Figaro.fr ,31. maj 2017(adgang til 12. september 2020 )
  4. Naya Ali, “Hvad er  afro-feminisme?  » , På madmoizelle.com ,16. juni 2016
  5. Jules Falquet , "  Erklæring fra Combahee River Collective  ", Les cahiers du CEDREF. Undervisnings-, studie- og forskningscenter for feministiske studier ,1 st januar 2006, s.  53–67 ( ISSN  1146-6472 , læst online , adgang til 6. marts 2016 )
  6. Myriam Paris, "  En antikolonial feminisme: Union of Women of Reunion Island (1946-1981)  ", Bevægelser ,2017
  7. (i) Annette Joseph Gabriel, Reimagining Liberation Hvordan Kvinder Transformed Sort Medborgerskab i den franske imperium
  8. Bibia Pavard , Florence Rochefort og Michelle Zancarini-Fournel , befri os ikke, vi tager os af det - En historie med feminismer fra 1789 til i dag
  9. Gérard Noiriel, Den franske digel: immigrationshistorie, 19.-20. Århundrede
  10. Théophile Coppet, Black Women Movements i Paris i slutningen af ​​1970'erne
  11. Ingrid Chateau, kampe og organisationer for sorte kvinder i Frankrig. Fremkomsten af ​​en sort feminisme.
  12. Philippe Dewitte, “  Tilstanden for sorte kvinder i Frankrig. Et interview med Lydie Dooh-Bunya  ”, Hommes & Migrations ,1990
  13. "  Oversigt over en sociologi for urolighederne i oktober-november 2005  ", Pensée Plurielle ,2006
  14. "  Mwasi Collective  "
  15. "  Åben stemme  "
  16. "  Sorte feminismer, altid stående!"  "
  17. "  Sorte feminismer i en (post) imperialistisk fransk sammenhæng?"  "
  18. "  Kvinders indsamling. Martinique  ” , på data.bnf.fr (adgang til 12. september 2020 )
  19. Lydie Dooh-Bunya og Philippe Dewitte , “  Tilstanden for sorte kvinder i Frankrig. Et interview med Lydie Dooh-Bunya  ”, Hommes & Migrations , bind.  1131, nr .  1,1990, s.  43–48 ( DOI  10.3406 / homig.1990.1454 , læst online , adgang til 12. september 2020 )
  20. Sirma Bilge , "  Whitewashing Intersectionality,  " Feminist Research , bind.  28, nr .  22015, s.  9-32 ( ISSN  0838-4479 og 1705-9240 , DOI  10.7202 / 1034173ar )
  21. Great Crossing: Kvinders magt, nye Feminisms , Charlotte Elskede, "  5 th komponent: Slip ikke os, pleje vi  " [Lyd] på franceculture.fr ,26. august 2016, varighed 1h48.
  22. "  Hvorfor er Afrofeminism så anspændt i Frankrig?  » , Om ARTE Info (konsulteret den 12. september 2020 )
  23. "  AAC> Sorte feminismer i en (post) kejserlig fransk sammenhæng? Historier, oplevelser og teorier - 30. september 2019 International konference - Campus Condorcet, 3. marts 2020  ” , på http://iris.ehess.fr (adgang 12. september 2020 )
  24. "  " Åbn stemmen ": den dokumentar, der giver sorte kvinder en stemme i Frankrig  " , på franceinter.fr ,21. december 2016.
  25. Séverine Kodjo-Grandvaux, "  vanskeligheden ved at være kvinde og sort i Frankrig  " , på lemonde.fr/afrique ,7. december 2016.
  26. "  'Hvad er pigen?' : et feministisk nyhedsbrev for at komme på benene igen  ”, Les Inrocks ,19. januar 2017( læs online , hørt den 17. februar 2018 ).
  27. "  Mange Chronicles  "
  28. "  " Til vores oprørske humaniora ": Afiy-feministiske tanker fra Kiyémis i digte  " , på Bondy Blog ,23. maj 2018(adgang til 12. september 2020 )
  29. "  SAGER REBELLER | PanAfroRévolutionnaires  ” , på www.cases-rebelles.org (adgang til 6. marts 2016 )
  30. Cornelia Möser , Feminismer i oversættelser , nutidige arkiver,1 st januar 2013( ISBN  9782813000804 , læs online )
  31. "  " Vær ikke en Fatou ": unge franske kvinder fortæller deres sår  " , om Madame Figaro (adgang til 6. marts 2016 )
  32. Étienne Jacob , "  Understanding Afrofeminism in Five Questions  " , på Le Figaro.fr ,31. maj 2017(adgang til 6. juni 2020 ) .
  33. "  Hvad er afro-feminisme?  » , Om Les Inrockuptibles ,30. juni 2015(adgang 23. februar 2021 )

Se også

Bibliografi

Relaterede artikler

eksterne links