Keisei sanshoku

Keisei sanshoku (谿 聲 山色 ) "Lyden af ​​dale, bjergformerne" er en pjece fra Shōbōgenzō ("Skatten i øjet med sand lov"), mesterværket for Dogen , grundlægger fra Sōtō Zen School. I denne kollektive instruktion, der blev forkyndt i Kosho-ji i 1240, understreger Dogen den intime enhed mellem mennesket og naturen, der betragtes som stedet for opvågnen, minder om principperne og kontroversen om de nødvendige betingelser for opvågnen.

Titel

Den Keisei Sanshoku (谿聲山色) er en af de sjældne Shôbôgenzô papirer, hvis titel har ingen direkte buddhistiske konnotation. Det er et citat fra et digt af Su Dongpo (1037-1101), citeret og kommenteret af Dogen i begyndelsen af ​​teksten. I dette digt præsenteres naturen som den rene krop af den vækkede, der giver læren om loven:

Dalens lyde kommer fra hans enorme stemme;
Bjergets former er ingen ringere end hans rene krop.
De fireogfirs tusinde gatha hørte om natten:
Hvordan kan de overføres til mennesker, når dagen kommer?

- Su Dongpo (1036-1101)

Dogen tilføjer videre: "Ved at rapportere dette til mænd efterlader Su Dongpo dem langt bag sig og går væk alene" fordi Su Dongpo derefter fik Awakening, bekræftet af sin meditationsmester.

Præsentation

Opbygning af præsentationen

Yoko Orimo skelner mellem tre dele. I den første del præsenterer og kommenterer Dogen gennem Su Dongpo digt og to anekdoter om at opnå Awakening through Nature. Den centrale del er afsat fra en dialog mellem en munk og en efterkommer af patriarkerne til at fordømme en falsk dualitet, der modsætter sig "fænomenernes natur" og "Naturen i dens oprindelige renhed" (ifølge fortolkningen af ​​Yoko Orimo), eller mellem Ainsity og en "uren verden" faktisk ikke-eksisterende (ifølge Bernard Faure) eller mellem selvet og naturen (ifølge Pierre Nakimovitch). I den sidste del vender Dôgen tilbage til de betingelser, der er nødvendige for opvågnen, især til det centrale sted for praksis og modaliteterne for transmission af Chan, konstante temaer for Shôbôgenzô.

Bernard Faure tilføjer en hermeneutisk analyse og skelner mellem to dele med tydeligt forskellige stilarter: den første af en ontologisk karakter med beskrivelsen af ​​Awakening og den anden af ​​en ordinerende og kontroversiel karakter.

Natur i asiatisk kultur

På japansk er etymologien for ordet shô (natur) analog med fransk, hvor naturen kommer fra det latinske natura (at blive født, at blive født) I den kinesisk-japanske kultur er der dog ikke noget begreb "natur" Som verden, miljø. Det, det handler om i Shôbôgenzô, er ikke naturen i vestlig forstand, som generelt betegner miljøet, verdenen: det er hverken naturens natur, naturen af ​​de umiddelbare økologiske data og naturforskere. Det er ved de sammensatte ord bjergvand eller bjergvand-græs-træer, at den kinesisk-japanske kultur betegner "Naturen i sin fuldstændighed med al dens renhed og al dens adel" . Denne natur med de sædvanlige klichéer fra poesien i Fjernøsten (blomsterne, fuglene, vinden og månen) er baggrunden, baggrunden og endda forgrunden for hele Shôbôgenzô: Natur, der afspejles i Eye of den Vågnede.

Dogen modsætter sig de "naturalistiske kætterier", der stammer fra en synkretisme mellem buddhisme og populær tro på Shinto (salme om natur og liv), som gav anledning til doktriner som Honji suijaku og Hongaku  (en) og påvirkede Tendai- skolastismen .

Discourse of Awakening

Dôgen præsenterer specificiteterne i hans vision om verden, den af ​​en buddhistisk tradition, som han ønsker at være arving til, og hvad angår hele Shôbôgenzô, placeres naturen i denne pjece i forgrunden identificeret med vejen. Men ved den dynamiske artikulation af Natur og Awakening, of Nature som Awakening, er denne tekst ikke så meget en diskurs om Awakening som en discourse of Awakening: "c 'er Awakening, som skal tale om Awakening i sig selv, selvom det ikke kan siges og undvigende i sig selv ” . I sin kommentar til Su Dongpos digt udvisker Dogen linjen mellem lyden af ​​naturen, som digteren hører, og læren om loven fra mesteren, men også mellem forståelse og ikke forståelse mellem det bevidste og det 'ubevidste.

Uddannelse

Natur: en enorm tekst

Bernard Faure citerer Dôgen ”Når du studerer i henhold til skrifterne, opstår de foran dig. De er hele universet, bjergene, floderne og jorden, planterne og træerne; de er dig selv og de andre (...) " og opsummerer hans tanke således: " verden er en enorm tekst, udtryk for buddhistisk sandhed, et sprog, som mennesket skal producere ved at dechifrere det " .

Yoko Orimo tager dette tema op og udvikler parallellen mellem sprog og natur, som ”perfekt gentager det sproglige system med dets økosystem, autarkisk og selvgenererende. Ligesom drømmen, der ikke har noget andet fundament end selve drømmen, står Naturen for sig selv og fornyer sig konstant ”. Naturen er ligesom sprog udstyret med sin reflekterende dynamik: at studere er at producere drømmen midt i drømmen. Awakening består derefter af opvågnen til universets resonans: ”hele universet er hjertets jord; hele universet er følelser og følelser af blomster ” . Således i selve drømmen hævder subjektivitet sig og bekræfter, at "drømmen er drømmen midt i drømmen": identitet af det virkelige og det symbolske, af drømmen og opvågnen.

Natur: opvågningssted

Mennesket opnår kun Awakening i kontakt med naturen, og i det afgørende øjeblik for Awakening bliver den intime enhed mellem mennesket og naturen realiseret som månen, der bor midt i vandet. Yoko Orimo fremkalder således ”resonansen” mellem mennesket og naturen, hvorved naturen reflekteres i mennesket og mennesket reflekteres i naturen. Dogen, der ofte citerer disse ord fra Buddha: ”Mærkeligt! Mærkelig! den enorme jord og alle væsener vågner på samme tid som mig! " . På samme måde undrer sig sig over vækkelsen af ​​Su Dongpo: ”Skal vi i sidste ende tale om opvågnen af ​​Su Dongpo eller bjergene og vandet? " . Hvad Pierre Nakimovich udtrykker ved denne bemærkning: "Selvet er intet andet end den optrædende verden" .

Yoko Orimo, Pierre Nakimovitch og Benard Faure kommenterer forskelligt på dialogen ”Hvordan bringer bjerge, floder og store lande tilbage til mig selv? », Men før ad forskellige ruter til forsvinden af ​​en dualitet: mig / Naturen (Nakimovitch) eller naturen / Naturen (Faure og Orimo). Pierre Nakimovitch og Bernard Faure er enige om at understrege, at den opvågnen, som Dogen fremkalder, er en tilbagevenden til den oprindelige natur, før subjektiviteten ser ud. Pure oprindelige Naturen er ikke en syntese, er det forud for den subjekt / objekt bifurkation: "At bringe den selv til praksis og klart at se de ti tusinde dharmas for at praksis og tydeligt se selv, er ved at vågne." .

Ikke-dualitet påtager sig aspektet af solidaritet, af en åbenhed over for universet: "At opdage ikke-Buddhahood i sig selv er at se universets ikke-Buddhahood med samme blik." Er også at høre forkyndelsen af ​​loven af det livløse ” .

Naturen er ikke et begreb, og Dogen bruger paradokser og tilsyneladende modsætninger som "Bjergene strømmer, vandet flyder ikke" , for at gøre opmærksom på vilkårligheden i tanken, der komponerer og nedbrydes af synteser af fantasien. Naturen er den konkrete virkelighed, der opfattes fra Awakening, selve Awakeningens verden.

Undersøgelsen fremmer vækkelse, men Dogen skelner på den ene side eksegesen af ​​de kanoniske tekster, de buddhistiske sutraer ved hjælp af det almindelige sprog i naturen, og på den anden side den sande undersøgelse af loven, det er det vil sige det om Naturen som en konkret virkelighed opfattet af opvågnen, verdenen af ​​at vække sig selv. Denne natur, direkte erfaring, før enhver sondring mellem emne og objekt, er den, som Huineng var i stand til at læse fra en åben bog, bjerge og floders sutra.

Betingelserne for opvågnen

Alt kan blive en anledning til opvågnen, lejligheden vækkes af intention, spænding og selvsikker koncentration: "at ville vide", "at tænke på at vågne". Dogen præsenterer således to tilfælde af opvågning opnået på gunstige tidspunkter, ved støj fra bambus for den ene, ved blomstring af ferskenstræer for den anden. Men denne tilsyneladende beredskab til opvågnen, den fatalistiske fordomme ved et enkelt passende øjeblik, uforudsigeligt og kortvarigt, tilskynder ikke til studier og risikerer at forårsage "forvirring mellem effektiv kausalitet af indsats med den adjuverende tilstand. Aktualitet". I sine anekdoter understreger Dogen derfor, at det gunstige øjeblik først kom efter mange års praksis og tælling.

Således er det ikke nok at være i kontakt med naturen for at opnå oplysning, fordi bjergene og floderne i Su Dongpo's digt ikke er af rækkefølgen af ​​de naturlige, lange år med at praktisere flåning er nødvendige for at rense krop og sind. Man må læse sutraerne for at høre resonansen og den reflekterende og generative autonomi i Skriften, identisk med naturens, men ligesom Su Dongpo også for at følge de "gode venner", og Dogen minder ofte om vigtigheden af ​​en personlig transmission fra mester til discipel. Han understreger yderligere denne transmission ved at specificere arv fra fire meditationsmestre, der videreformidlede den undervisning, som Su Dongpo er arvingen til.

Dogen er imidlertid imod den erudition, der frembringes ved eksegese af kanoniske tekster: hvis man vil forstå den lære, som naturen permanent leverer, skal man være blevet sig selv naturlig, med andre ord glemt al sin viden, for den største hindring. er den fejlagtige påstand om et ego, der ledsager intellektuel og diskursiv forståelse. Studie snarere end stipendium, autentisk praksis og møde en åndelig vejledning er nødvendige betingelser for opvågnen. Bernard Faure minder om, at "ånd-til-ånd-transmission" eller "speciel transmission uden for Skriften" betragtes af Chan / Zen-tilhængere som karakteristisk for deres skole. Dette doktrinepunkt ville så være det centrale punkt i den kontrovers, som Dogen udvikler i anden del af teksten.

Den perfekte identitet mellem mennesket og naturen udgør derefter årsagen til opvågnen, og "Når man bare ser, er det hverken jeg eller nogen anden, der ser: intet dominerende subjekt eller andet transcendent" , men "nutiden i et sådant øjeblik, hverken dig , hverken jeg, eller nogen anden kan vide det, være opmærksom på det eller vente på det ". Pierre Nakimovitch udvikler sig som følger: ”Bare at se er blikket på dette således: se der, der. At se er ikke at forestille sig (...) I dette øjeblik fødes det at se og se sammen (...) I stedet for at se, hvad der kommer, se at komme. Ved godt ? Se det, se det, det er det. Sandheden i hver begivenhed er at fremstå som den er uden anden essens end dens eksistens ” .

Agonistisk tradition

Efter at have mindet historien om transmission af Chan angriber Dogen voldsomt to munke, Bodhiruci og Guangtong, og sammenligner dem med "gøende hunde" eller "kvæg med menneskelige ansigter". Volden af ​​sådanne udtryk, dette trivielle sprog (findes i andre Shôbôgenzô-pjecer) er poler bortset fra den velvillige sindsro, som man forventer af en Zen-mester. Bernard Faure foreslår, at man overvejer, at dette hverken er effekten af ​​for tidlig senilitet eller blot udgør en rent retorisk ”redningsformål”.

Modsigelse og konflikt spiller en vigtig rolle i Dogens tankegang og i Zen-traditionen generelt. Bernard Faure rapporterer, at ifølge Dogen ville doktrinernes harmoni være overfladisk, mens deres antagonisme (fletning af lianer, se ramme) ville være "strengt taget åndelig" . Fra perspektivet af en agonistisk orientering af Zen, som også ville være den for Dogen, ville den anden del (receptpligtig og kontroversiel) så være den mest betydningsfulde af teksten.

Bibliografi

Shobogenzo oversættelser og kommentarer

Andre buddhistiske tekster

Bemærkninger

  1. Ifølge oversættelsen af Bernard Faure
  2. Ifølge B. Faure skyldes denne ordinerende karakter den periode, hvor prædiken blev leveret: begyndelsen af ​​sommerens tilbagetog
  3. Y. Orimo specificerer, at dette er præpositionen for tilhørsforhold eller besiddelse
  4. Uddrag fra Jishô zammai, nummer 69 af Shôbôgenzô
  5. B. Faure påpeger en betydelig japansk ordspil til Kommentar i lærerens svar, inducerer Ainsity. P. Nakimovichs oversættelse gør dette aspekt af dialogen eksplicit.
  6. De kommer sammen, men hvis vi mener, at naturen er ingen anden end fantasien af egoet
  7. Vi finder her et tema udviklet i Yuibutsu yobutsu
  8. henhold til titlen på en anden pjece, Mujô seppô
  9. B. Faure foreslår at oversætte lianer efter dens figurative betydning: konflikter, uoverensstemmelser, kontroverser
  10. ifølge nogle forskere fra den rivaliserende tradition, Rinzai

Referencer

  1. Y. Orimo , introduktion, s.  49
  2. Y. Orimo , Awakening Awakens to the Resonance of the Universe, s.  362
  3. B. Faure , der oversætter Su Dongpo citeret af Dogen, s.  122
  4. B. Faure , oversættelse, s.  132
  5. Y. Orimo , læsevejledning, s.  204
  6. P. Nakimovitch , The Paradoxes of Buddhahood, s.  185 og 195
  7. Y. Orimo , læsevejledning, s.  205
  8. B. Faure , oversættelse, s.  134 note 1
  9. B. Faure , Det hermeneutiske problem, s.  35-36
  10. Y. Orimo , Awakening and Nature, s.  212
  11. Y. Orimo , Resonance in Nature and the Canon, s.  233
  12. B. Faure , natur og opvågnen, s.  21
  13. B. Faure , To visioner af verden, s.  65-70
  14. Y. Orimo , Fra filologi til økologi, s.  344-348
  15. B Faure , To visioner af verden, s.  70
  16. Y. Orimo , Awakening and the birth of meaning, s.  211
  17. Y. Orimo , oversættelse af Muchû setsumu, s.  539
  18. B. Faure , natur og opvågnen, s.  25
  19. Y. Orimo , Diskuterer drømme midt i drømme, s.  341
  20. Y. Orimo , stilheden i chan versus universets resonans, s.  337
  21. Y. Orimo , læsevejledning, s.  212
  22. P. Nakimovitch , Tidens uoverensstemmelse , s.  185
  23. Y. Orimo , Awakening and Nature, s.  217
  24. B Faure , natur og opvågnen, s.  28
  25. B. Faure , oversættelse, s.  123
  26. P. Nakimovitch , Inskriptionen af ​​ikke-buddhisme, s.  240-241
  27. Y. Orimo , oversættelse, s.  505
  28. P. Nakimovitch , Tidens uoverensstemmelse , s.  184
  29. B. Faure , natur og opvågnen, s.  23
  30. B. Faure , natur og opvågnen, s.  23-26
  31. G. Renondeau , Noter i overensstemmelse med Treasure af den sande lov, s.  123
  32. P. Nakimovich , muligheden, s.  128
  33. P. Nakimovich , muligheden, s.  127
  34. Y. Orimo , Realiseringen af ​​opvågnen og naturens forrang, s.  218
  35. Y. Orimo , Den buddhistiske kanon som selve totaliteten , s.  340
  36. B. Faure , oversættelse, s.  140 note 26
  37. B. Faure , natur og opvågnen, s.  26
  38. B Faure , Nature et éveil, s.  27
  39. P. Nakimovitch , Un voir sans relation au moi, s.  195
  40. B. Faure , oversættelse, s.  121
  41. P. Nakimovitch , Un voir intransitif, s.  126
  42. B. Faure , Oversættelse af Kattô - fascicle 38 i Shôbôgenzô, s.  34
  43. Y. Orimo , oversættelse, s.  513

Relaterede artikler