Den lingayatism er en religiøs bevægelse grundlagt i det XII th århundrede af Vishwaguru Basavanna i den sydlige del af Indien (baseret på tradition Shiva virashaiva ), som filosofisk har elementer af Advaita Vedanta til dvaita knyttet til Veda og hans Upanishad samtidig være medlem af traditionen af Agama (sanskrit) og tantrisme (forening med gudinden ) samt elementer fra buddhisme og jainisme (jainisme, som var meget etableret i Karnataka ).
Dens medlemmer er kendt som Lingayats ( Kannada : ಲಿಂಗಾಯತ , Telugu : లింగాయత, Tamil : இலிங்இலிங், Marathi : लिंगायत). Udtrykket stammer fra Lingavantha på Kannada- sproget , hvilket betyder "dem, der bærer Ishtalinga (kan: ಇಷ್ಟಲಿಂಗ) på dem". Ishtalinga er en emblematisk oval formet genstand, der symboliserer Shiva , og som bæres af en ledning rundt om halsen. Udtrykket linga bruges lettere til at betegne symbolerne rejst i templer. De lingayats også kalder sig Vira-shaiva , ”Shaivite helte”.
Lingayatisme defineres ofte som en gren af hinduismen ; denne tilknytning til hinduismen er imidlertid stærkt anfægtet af nogle af dens medlemmer, der ser det som en uafhængig religion (anerkendelse af en religion eller en kaste, da det er et mindretal / opført i Indien, gør det muligt at have kvoter af job forbeholdt sine medlemmer . medlemmer i den indiske administration osv.).
Den lingayatism er en religiøs-baserede bevægelse XII th århundrede af Vishwaguru Basavanna i den sydlige del af Indien (baseret på Shaiva tradition virashaiva ), som reaktion på de udskejelser det kastesystem , fordi han mente, at den enkelte skal klassificeres efter deres praksis og ikke deres fødsel ( jati ). For lingayatisme er den virkelige udstødte den, der dræber levende væsener, lever af snavs: de, der virkelig er overlegne, er dem, der ønsker alle de levende væseners gode; det er ikke et spørgsmål om en titel nedarvet ved simpel fødsel. Det er en monoteistisk bevægelse , tilbeder Shiva , som er repræsenteret for bønner i en form af bærbar linga eller Ishtalinga. Han afviser også autoriteterne fra Vedaerne og visse hinduistiske overbevisninger, såsom reinkarnation og karma, opfattet som overtroiske holdninger, der legitimerer egoet ( ahamkara ). Der er i Lingayats metafysik en Samsara (cyklus uden begyndelsen af reinkarnationer), hvor der er utallige tidligere eksistenser i flere livsformer, men formålet med denne forståelse af samsara er ikke at ' kun tro på det (eller at forkæle sig med det), men at gøre alt for at forlade det ved at følge Lingayatismens lære (både etisk og universel) og forene sig med den ene Gud, Shiva . En, der følger Lingayatismens lære, garanterer at frigøre sig fra sine tidligere handlinger ( Karma ) og opnå Moksha - ikke-lingayats kaldes Bhavi : "De, der bliver født gentagne gange" - og har derfor slet ikke behov for at tro på Samsara eller Karma , for selv om lingayatisme accepterer Upanishads lære om gengældelse af Karma / livets handlinger til livet, tillader det ikke at befri sig fra det at tro på ens begrænsede skæbne.
Efter Haider Ali har ført et kup, efter sin udnævnelse som militær chef Wadiyar Hindu dynasti af Mysore , de Lingayats af Karnataka blev udsat for islamisk styre i slutningen af det XVIII th århundrede. I løbet af denne periode blev tilhængere af lingayatisme forfulgt. Tipu Sultan fandt for eksempel, at Lingayats praksis var lovovertrædelser mod islamisk styre og beordrede lemlæstelse af Lingayat-kvinder, der ikke respekterede hans påklædningskoder (at give afkald på Shaivites indtil da kunne leve nøgen som Akka Mahadevi ).
Lingayaterne foreslår en i det væsentlige monoteistisk opfattelse af guddommeligheden gennem tilbedelse af Lord Shiva (formløs, uendelig Gud). Lingayatisme opfatter selvet som et resultat af det guddommelige og i forening med det. Grundlæggende egalitær tænker han ikke på menneskeheden på basis af kaste, tro, køn, sprog, land eller race. De tidlige Lingayats lagde vægt på Vachana, der blev udråbt af deres guru ("mester"), Basava .
I centrum af Lingayat-teologien er der fem adfærdskoder (kaldet Panchāchāras ), otte “skjolde” ( Ashtāvarana ) og begrebet de seks forskellige niveauer, som den hengivne kan nå (kendt som Shatsthala ).
De tidlige Lingayat-filosoffer kritiserede ritualisme centreret om Vedaerne og andre gamle tekster om hinduismen , der blev anset for at være misforstået og vildledt. Et digt af guruen Basava (født i en familie af brahmaner) indikerer i denne henseende:
”Når de ser en slangestatue, beder de om at tilbede den; ser en rigtig slange, beder de om at dræbe den. Når en from mand kommer sulten, beder de ham om at gå; når de ser et livløst idol, prøver de at fodre det. Hvis de ignorerer Kudala Sanga- disciple , bliver de som møl ramt af en sten. "
De lærde hævder, at mens Virashaiva-tænkere afviste rituelle skikke og brahmanernes kvælehold ved Vedaerne og Shastraerne, afviste de ikke vedisk viden. Således digteren Telugu virashaiva / Lingayat Palkuriki Somanatha , det XIII th århundrede, forfatter til Basava Purana - en hellig tekst til Lingayats udtaler: "Virashaivisme [lingayatism] fuld overensstemmelse med vedaerne og Shastraer. ".
Den Panchachara beskriver de fem adfærd, der skal praktiseres af en "hengiven af Linga " ( lingayat ) eller " Shivaïte helten " ( Vira-Shaiva ). The Panchachara inkluderer:
Ashtavarana er den ottefoldige rustning, der beskytter den hengivne mod ekstern distraktion og jordiske tilknytninger. The Ashtavarana inkluderer:
Shatsthala , eller teorien om de seks stater, er et væsentligt punkt i lingayat-filosofien. Shatsthala er mødet med udtrykkene Shat og Sthala , som betyder "seks stater", gennem hvilke sjælen bevæger sig fremad i sin ultimative søgen efter realisering af den Højeste (eller Shiva Deva , "den gode Herre").
Lingayats Shatsthala inkluderer:
Mens Basava opfatter Shatsthala som en proces med forskellige stadier, der skal nås successivt, mente Channabasavanna , nevø af Basava, at man kunne nå sin frelse i ethvert stadium.
Formålet med eksistens er den egentlige forening af Shiva ( Linga ) og sjælen ( anga ), der identificerer sig med Gud, formålet beskrevet som Shunya , ugyldigt eller nul, hvilket ikke er intethed. Man fusionerer med Shiva gennem shatsthala , en sti af tillid til hengivenhed og overgivelse udstyret med seks progressive stadier: Bhakti (hengivenhed), Mahesha (uselvisk tjeneste), Prasada (oprigtig søgen efter Shivas nåde), Pranalinga (oplev at alt er Shiva) , Sharana (tilflugt i Shiva uden ego) og Aikya (enhed med Shiva). Hver fase tillader sjælen gradvist at nærme sig den Højeste, indtil sjælen og Gud smelter sammen i en tilstand af evig Shiva-bevidsthed, når floder smelter sammen i havet.
Den Anubhava Mantapa (i) var et akademi for mystikere, helgener og filosoffer troens Lingayat det XII th århundrede Kalyana (i) ( District of Bidar , Karnataka ). Det var den levende kilde til al tanke og filosofi i forbindelse med lingayats. Det blev ledet af den mystiske Allamaprabhu (in) og mange Sharana (in) (Saiva-hengivne) over Karnataka og andre dele af Indien deltog. Denne institution er også oprindelsen til litteraturen i Vachana (mundtligt digt), der blev brugt som en vektor til at udbrede den religiøse og filosofiske tanke om lingayatisme. Andre giganter af lingayat teosofi, såsom Akka Mahadevi , Channabasavanna og Basava selv, var deltagere i Anubhava Mantapa .
Lingayaterne er strengt vegetarer med hensyn til deres sædvaner (respekter en af de syv regler for opførsel, som Basavanna ønsker : kola beDa "Undlad at dræbe eller skade en skabning"), afvise brugen af stoffer og seksuel fordærv, indtage en holdning knyttet til universel ikke-vold ( ahimsâ ) og nægter ægteskab mellem børn, både mænd og kvinder, betragtes som lige og frit kan vælge deres partner uanset deres oprindelse. Basavanna sagde, at:
” Medfølelse er hjørnestenen i religion ( Dharma ); uden medfølelse, hvordan kan der være religion ( Dharma )? "
Den Lingayat begrave deres døde (ligesom Bishnoi ), i en position af meditation ( Dhyana Mudra ) med en Ishtalinga i deres venstre hånd.