Krisis er en gruppe tyske aktivister fra marxismen , der ved at bryde med antikapitalismen fra traditionel marxisme deltager i transformationen af kritikken af den politiske økonomi i betydningen kritik af alle sociale former og kategorier. Kapitalister, værdi , arbejdskraft, handelsvare , maskulinitet, kvindelighed og staten. Denne gruppe er en del af ”wertkritik” ( kritik af værdi ) bevægelsen og offentliggør en anmeldelse med samme navn ( Krisis ) på tysk.
Krisis er en gruppe tyske og østrigske aktivister etableret iMarts 1986i Nürnberg omkring Robert Kurz , Roswitha Scholz, Ernst Lohoff, Franz Schandl, Norbert Trenkle og Claus-Peter Ortlieb. Mellem 1986 og 1989 offentliggjorde gruppen anmeldelsen Marxistische Kritik, som i 1989 tog navnet Krisis. Bidrag til kritikken af markedssamfundet . Hvis gruppen i det første nummer af Critique Marxiste stadig argumenterede fra den proletariske klasses synspunkt og betragtede "arbejde" som en transhistorisk kategori og forholdet mellem kønnene som naturligt, blev alt dette såkaldte bevis omstyrtet i de følgende år. afslører en ny kritik af det kapitalistiske råvaresamfund under navnet "wert-abspaltungkritik" (kritik af dissociationsværdi) eller "wertkritik" (kritik af værdi). Ved at genoptage den marxistiske kritik af den politiske økonomi definerede gruppen sig hurtigt som et ”teoretisk forum for en radikal kritik af det kapitalistiske samfund”. Gruppen agter faktisk at opdatere og genoptage sine fundamenter, en grundlæggende kritik af kapitalismen, især kritikken af de grundlæggende kategorier af kapitalisme (væsentlige sociale former for råvareproduktion), som er kategorierne arbejdskraft, af varen, af værdien, pengene, temaerne, som alle “traditionelle marxister” har naturaliseret og forladt eller aldrig har nærmet sig så radikalt. Fra denne fornyelse af kritikken fokuseret på kritikken af arbejdet i sig selv og ved at genfokusere forståelsen af det kapitalistiske samfund gennem begrebet fetishisme grundlagde tidsskriftet en kritik af markedet og staten, af politikken og nationen, klassesubjektivitet, afkortet antikapitalisme, der modsætter sig arbejdskraft mod kapital, oplysning og borgerlig ideologi. Især med Roswitha Scholz støtter tidsskriftet også en feministisk kritik ved at udvikle en ny tilgang til ”patriarkatet, der producerer varer”. Gennemgangen trækker også deres inspiration fra Guy Debords arbejde, især med indflydelse fra Anselm Jappe til at karakterisere så tæt som muligt udviklingen af fetishisme i den "fordistiske" æra af kapitalismen eller fra filosoffer som Theodor Adorno. Og, selvfølgelig ved læsning af Karl Marx . Men de modsætter sig en "eksoter Marx" (marxismen, teoretikeren for industriel og produktivistisk modernisering, centreret om en teori, der er lavet ud fra arbejdets synspunkt, om en ensidig og overfladisk forståelse af kapitalismen med hensyn til marked, udnyttelse og arbejdskraft / kapitalforhold, og som de afviser) og en "esoterisk Marx" (lidt kendt, der driver en kritik af værdi, arbejdskraft og vare, og som de fremhæver), og kun henviser til sidstnævnte. Det er derefter en fuldstændig fornyelse af fortolkningen af Marx 'kritiske teori, der udfolder sig i deres refleksioner.
Krisisgruppens refleksioner skal også sættes i en mere generel sammenhæng. Vi kan datere udseendet af denne strøm til genfortolkning af Marx 'kritiske teori fra 1986/87, når vi i lidt forskellige versioner og af flere forfattere forskellige steder på planeten ser publikationen af nye teser meget ens i deres resultater. Det er derfor i Tyskland gennemgangen Krisis, der starter på det tidspunkt, men det er også den amerikanske historiker Moishe Postone i USA, der i 1986 offentliggør en tekst, der uddyber begyndelsen på dens fortolkning i sin berømte tekst om nationalsocialistisk anti- Semitisme, en nyfortolkning af Marx 'kritiske modenhedsteori, der afsluttes i 1993 i Temps, travail et domination sociale , et værk, der stærkt markerer Krisis-gruppen; mens i Frankrig udgav filosofen Jean-Marie Vincent i 1987, Critique du travail. Gør og handle (PUF). Revisionen Krisis er derfor en del af dette sæt, der danner det, der i Tyskland kaldes "den nye kritik af værdien" ("wertkritik", se Anselm Jappe ) eller også kaldet "radikal kritik" (fordi det bærer på roden: de grundlæggende kategorier af kapitalismen) eller "kritik af arbejdet", en kritik, der kan følges i stiplede linjer gennem tekster af teoretikere som Georg Lukacs , Theodor Adorno , Isaak Roubine , Hans-Jurgen Khrahl, Hans-Georg Backhaus, Lucio Colletti eller Perlman.
Krisis, der ikke er (uanset hvad deres franske modstandere siger) tilknyttet universitetet, kender en vis indflydelse i Tyskland i cirklerne i det antikapitalistiske venstrefløj, organiserer møder og debatter og offentliggør artikler i forskellige tidsskrifter europæiske og sydamerikanske . Gruppen skabte navn først og fremmest sig selv gennem kollektive bøger, såsom ”Manifestet mod arbejde” og ”Feierabend! Elf angreb gegen die arbeit ”( mandag i solen. Elleve angreb mod arbejde ).
Redaktionerne i tidsskriftet Krisis er:
Roswitha Scholz og Robert Kurz forlod redaktionen, da gruppen delte sig iApril 2004.
Denne gruppe led interne uoverensstemmelser baseret frem for alt på en forskellig synsvinkel med hensyn til gruppens udvikling og dens aktiviteter, dens diversificering og midlerne til at udvide dens indflydelse på cirklerne og medierne til venstre og på universitetet. Denne situation kan kun løses ved at udvise Kurz og Scholz fra redaktionen. De gik for deres del for at grundlægge deres forening og deres magasin, Exit .
Det ser ud til, at der er udviklet en teoretisk konflikt omkring spørgsmålet om "Wertabspaltungstheorie" (dissociationsværdi) skabt af Roswitha Scholz. Men det er ikke et teoretisk spørgsmål, der virkelig skubber gruppen til at splittes. Bestemt, for Kurz og Scholz, i kapitalistisk socialisering gennem værdiform er værdi mennesket. For de prekapitalistiske patriarkalske former for dominans fortsætter i nutidig kapitalisme og vil først blive afskaffet, når en revolution har opløst både det fetishistiske handelssamfund og de sexistiske strukturer, der er væsentlige med det. For andre medlemmer (inklusive Lohoff og Trenkle) er både kvinder og mænd historisk blevet inkluderet i produktiv aktivitet, lige så meget i "primitive" eller gamle samfund som i det moderne samfund. For dem har feminister aldrig formået at tænke på forholdet mellem kritik af patriarkat og kritik af kapitalismen. De to grupper har fortsat forbindelser i dag.
Krisis 'refleksion vedrører kapitalismens sande natur, kapitalismens essens, som alle komponenter i traditionel marxisme aldrig ville have forstået. Ved navnene “exoteric Marx” og “esoteric Marx” har kritikken af værket til hensigt at skelne mellem to forskellige fortolkninger af Marxs arbejde, hvoraf den ene er den traditionelt accepterede (exoteriske), hovedsagelig baseret på et synspunkt, der er lavet. fra arbejde, og hvis formål med studiet frem for alt er klassekampen. Denne traditionelle fortolkning fokuserer på distributionsformen. Den foreslår kun at bestemme en anden fordeling af altid de samme universelle kategorier, der regulerer udvekslingen mellem mændene (varen, pengene, arbejdet og værdien), det vil sige uden at give nogen kritik af disse kategorier i sig selv. Den anden fortolkning, og det er den, der interesserer os her, er meget mindre kendt (den kaldes derfor "esoterisk"). Det gøres ikke længere denne gang fra arbejdets synspunkt, men snarere ud fra muligheden for dets afskaffelse. Den esoteriske Marx er den, der kritiserer både fordelingsmetoden og den kapitalistiske produktionsmåde, startende fra analysen af de kategorier, der endelig anerkendes som historisk specifikke for kapitalismen, og som er værdi, råvare, penge, arbejdskraft, kapitalen. Kritikken siges derefter at være radikal, fordi den analyserer dybtgående de kategorier, der er grundlaget (ved roden) af socialiseringen af os alle i kapitalismen. Det siges også for det, "kategorisk kritik".
For Krisis er problemet med kritikken, der er udviklet af den traditionelle venstrefløj og marxisterne via Frankfurt School, derfor, at synspunktet, som denne kritik blev fremsat fra, altid har været arbejdets: dette antager, at arbejdskraft betragtes som en transhistorisk kategori, der altid ville eksistere og overalt, som kun ville være underlagt kapitalen på en mere eller mindre ekstern måde, og som af denne grund ved sin essens ville vise sig - ud over kapitalismen. Denne traditionelle marxisme antager en fremmedgjort "essens af arbejde", en formodet kategori af arbejde, som simpelthen ville være underordnet kapitalen, den ville være "per se" ekstern for kapitalismen. I denne traditionelle forståelse væsentlige vi imidlertid formen for arbejde under kapitalismen for at gøre det til noget naturligt, indlysende, givet. Traditionel kritik stopper ikke ved den specifikke form, som arbejdet antager under kapitalismen.
Krisis tilbyder en radikal kritik af arbejdskraft i betragtning af, at arbejdskraft og kapital ikke er imod, men at arbejdskraft er en bestemt kapitalismeaktivitet, der gør det muligt at omdanne mænd til "menneskelige ressourcer", så kapital kan reproducere sig uden ende. Arbejde og kapital repræsenterer to på hinanden følgende øjeblikke i den samme upersonlige, autonome og abstrakte proces med valorisering. Konflikten mellem arbejdskraft og kapital, hvor vigtig den end måtte have været historisk, ville være en konflikt inden for kapitalismen, hvor denne opposition kun var et aspekt, der stammer fra den virkelige grundlæggende modsætning: det, der modsætter sig værdi og liv. Det er derfor, ikke "frigivelse" den arbejde i hovedstaden, som hævdet af de forskellige sammensætninger af venstre og yderste venstre, men bryde fri fra arbejde. Imidlertid skal "arbejde" skelnes fra "aktivitet", det vil sige det faktum, at mennesker forvandler naturen og forholder sig til hinanden på en aktiv måde. Kritikken af arbejde har derfor intet her at gøre med nogen "ret til dovenskab", som det ofte fejlagtigt forveksles med. Det, der ikke er indlysende, er, at menneskelig aktivitet i sig selv er den sociale formidling, hvorigennem vi opnår produkterne fra aktiviteten. "Arbejde" har denne funktion historisk specifik for kapitalismen, den er som en social formidling af sig selv (social selvmægling), et abstrakt princip ("abstrakt arbejdskraft"), der strukturerer og styrer sociale relationer. Det er kernen i råvarefetishisme, hvis teori bringes tilbage til hjertet af Marx 'kritik af værdi.
Frem for alt bør derfor arbejde ikke her forstås som den aktivitet, der til enhver tid er gyldig, af interaktion mellem mennesket og naturen, som aktivitet generelt. Nej, arbejde forstås her som specifikt kapitalistisk aktivitet, der er selvmedierende, det vil sige, at der eksisterer arbejde for arbejde og ikke længere for et eksternt mål som f.eks. Tilfredsstillelse af et behov. I kapitalismen er arbejde både abstrakt og konkret . For at forstå dualiteten af arbejde i Marx 'analyse, skal det forstås som historisk bestemt i dets to dimensioner. Lad os sige, at konkret arbejde henviser til "strafens aktivitet" (forstået kvalitativt) og abstrakt arbejde henviser til den formidlende funktion af arbejde i kapitalismen (forstået kvantitativt). Arbejdets specificitet i kapitalismen er, at det formidler menneskelig interaktion med naturen såvel som sociale relationer mellem mennesker. Abstrakt og konkret arbejde er derfor ikke to forskellige typer arbejde, men to aspekter af arbejde under kapitalisme.
Krisis hævder, at det ikke drejer sig om at rehabilitere det underordnede aspekt i forhold til det dominerende aspekt for virkelig at bringe kapitalismen i fare, det vil sige rehabilitere konkret arbejdskraft frem for abstrakt arbejdskraft, bruge værdi på valutaværdi, men at kritisere dem radikalt sammen som et komplementært logik, der tillader, at formværdien fortsætter sig selv, bruger værdi og konkret arbejde kun er slags udsendelser af råvarens lave værker i "den virkelige verden" for at tjene penge: i denne proces er de investerede penge (A) i produktion af et produkt, der formodes at repræsentere en brugsværdi (M), sigter kun mod at vende tilbage til sig selv i øget mængde (A '). Den virkelige verden ses derfor af kapitalen som et nødvendigt onde, uundværligt men betinget for at fortsætte sin forstørrede reproduktion. Dette gør det muligt at forstå, hvorfor denne endeløse forfølgelse har katastrofale konsekvenser på det økologiske plan, da formværdien kort sagt kun bygger sin magt på ofring af det virkelige, det vil sige i øjeblikket den accelererede voldsomme. miljø for at fortsætte sin ophobning i stadig mere udviklede proportioner: den virkelige verden skal om nødvendigt ødelægges fuldstændigt i navnet på en blind form for vækst, så den "virkelige abstraktion" af varen (da indholdet i denne vækstform, "følsomme" aspekter tolereres effektivt kun som råmateriale, der kan få kapital til at vokse), kan fortsætte sin selvreproduktion på ubestemt tid. Men på samme tid indikerer denne endeløse forfølgelse også, at værdien nødvendigvis kommer ind i et eller andet øjeblik i krise, selvom "den abstrakte form søger at gøre sig uafhængig af indholdet og dets love", "indholdet slutter sig til det igen og igen, fordi en form uden indhold ikke kan eksistere. Marx's tanke er netop præget af den betydning, naturen tildeles, lato sensu , for eksempel hvor Marx understreger rollen som brugsværdi, forsømt af klassiske økonomer, og hvor han understreger, at arbejdskraft ikke ikke kun er en proces til valorisering, men også en produktionsproces. Næsten al borgerlig tanke afspejler værdilogikken, idet den antager eksistensen af en autonomiseret form, der kan fortsætte med at udvikle sig evigt uden nogensinde at møde modstand fra noget indhold eller stof. (...) Formen, for så vidt det er noget gennemtænkt, er kvantitativt ubegrænset, mens indholdet altid har grænser. Overbevisningen om, at vi kunne manipulere den mørke virkelighed uendeligt senest i krisen; eksistensen af en uundgåelig virkelighed, af et stof, der har sine egne love, kommer derefter frem. "
For mange er politik det sociale område, der gør det muligt at indføre "grænser for markedet", ellers ville "demokrati" være det politiske rum for "fri bevidst og kollektiv beslutning". Mange i dag fordømmer en spektakulær form for politik for at bekræfte en "tilbagevenden" til, hvad "reel politik" ville være. Ligesom forvirringen omkring kategorien "arbejde" skal begrebet "politik" defineres klart. For Krisis-gruppen, “hvis vi identificerer det med kollektiv handling med mænds bevidste indblanding i samfundet med en 'kærlighed til verden' (Arendt), er det indlysende, at ingen kan være imod og en" kritik af politik "kunne kun opfattes som en simpel ligegyldighed over for verden". De, der normalt går ind for "tilbagevenden til politik", har dog en meget mere specifik idé om, hvad "politik" er.
I virkeligheden er denne politik ikke ekstern og alternativ til markedsøkonomiens sfære, den afhænger tværtimod strukturelt af den. Det er en sfære, der beskæftiger sig med justeringer i en maskine, et system, der accepteres som sådan. ”Politik” og “økonomien” er så kun sfærer af social totalitet, delsystemer supplerer hinanden. For at tage et eksempel på den politiske arena argumenterer vi for den enkle fordeling af frugterne af markedssystemet, men ikke om dets eksistens. For at give et andet eksempel på denne immanens af politik i råvaresamfundet er det tilstrækkeligt at se, at politikere som fagforeningsfolk fra arbejderbevægelsen kun foreslår at forsvare interesserne i råvareform af sociale kategorier, der udgøres af selve fetishistisk logik, som "købekraft" ”, Bedre dele og omfordele kagen til den kapitalistiske form for formue, opsige den” første ansættelseskontrakt ”(CPE), for bedre at forsvare status for den ubestemte kontrakt (CDI) osv. Politik under kapitalisme er i stigende grad økonomisk politik, og enhver politisk diskussion drejer sig om økonomiens fetish.
Hvordan demonstrerer Krisis alt dette? Den stat / politiske sfære opstod fra det faktum, at udveksling af varer ikke giver mulighed for direkte sociale relationer på grund af funktionen af social mediation, som arbejdet har under kapitalismen, og derfor er der behov for en sfære. Til de direkte rapporter og til realiseringen af de universelle interesser, medmindre de styrter systemet i barbariet og borgerkrigen for de særlige interesser. Dette er grunden til, at kapitalistisk social dannelse i den skal skabe et særskilt organ, der beskæftiger sig med det generelle aspekt. Den moderne stat skabes derfor af varens logik, politik, som vi kender den, er en form, der historisk er specifik for kapitalismen, af kollektiv handling og dens denaturering i en allerede fetishiseret form. Staten er den anden side af varen; de to er bundet sammen som to uadskillelige poler.
Krisis er også imod idéen om at sætte staten / politik mod markedet. Politik er ikke løsningen . Således kapitalismen selv, der massivt har tyet til staten og politik under installationen fase (mellem XV th århundrede og slutningen af det XVIII th århundrede) og fortsatte med at gøre det her, hvor kapitalistiske klasser var endnu ikke indført - i de tilbagestående lande mod øst og syd for verden i det XX th århundrede, at gøre, hvad Robert Kurz kaldet "catch-up modernisering", en accelereret udgave af installationen grundlæggende sociale former for kapitalisme. Endelig bruger kapitalismen den altid og overalt i situationer med nød og krise. Det er kun i perioder, hvor markedet ser ud til at holde sig selv, at kapitalen ønsker at reducere de utilsigtede omkostninger, der er involveret i en stærk tilstand. Vi kan også bemærke, at ”politik ikke har autonome midler til at gribe ind. Hun skal altid bruge pengene, og enhver beslutning, hun træffer, skal "finansieres". Når staten søger at skabe sine egne penge ved at udskrive papirpenge, afskrives disse penge med det samme. Statsmagt fungerer kun, indtil det lykkes at skaffe penge fra vellykkede værdiansættelsesprocesser. Når disse forsøg begynder at bremse, begrænser og kvæler økonomien i stigende grad det politiske handlingsrum. Det bliver derefter åbenlyst, at politik i værdisamfundet er i et forhold af afhængighed af økonomien. Med forsvinden af dets økonomiske ressourcer reduceres staten til forvaltningen, altid mere undertrykkende, af fattigdom ”. Alligevel har marxismen fra arbejderbevægelsen og næsten hele venstrefløjen altid satset på staten, undertiden til delirium, idet den tager det til det modsatte af kapitalismen.
Imidlertid kan den radikale kritik af politik i sin moderne form også være baseret på, hvad Moishe Postone kalder "den sociohistoriske teori om viden og subjektivitet" og forklare virkningen af råvarefetishisme på grænserne. Af hvad politik er. Fordi værdi ikke er begrænset til at være en produktionsform, er den også en form for bevidsthed. Ikke kun i den forstand, at hver produktionsmetode samtidigt producerer tilsvarende former for bevidsthed: alt, hvad værdifagene kan tænke, forestille sig, ønske eller gøre, er allerede vist i form af vare, penge, magtstat, lov. I en fetishistisk forfatning af samfundet findes der ikke en vilje af emnet, der kan modsættes den "objektive" virkelighed. Demokrati i sig selv, et formodet rum for selvkonstitution af kollektive beslutninger, er den anden side af kapitalen, ikke dens modsatte. Demokrati under kapitalisme kan derfor ikke være, hvad man tror, det kan være. Ligesom værdilovene er uden for rækkevidde for enkeltpersoners frie vilje, er de også utilgængelige for den politiske vilje i et fetishistisk samfund, kan der ikke være noget sådant autonomt og bevidst emne. I dag er faktisk ”demokrati fuldstændigt, når alt er underlagt forhandlinger - undtagen de begrænsninger, der følger af arbejde og penge.
Krisis-gruppen, især med Anselm Jappe, forsøger i denne afvisning af politik også at udvikle noget andet, der forsøger at undslippe fetishiserede former: en "Politik uden politik" . Vi taler også om "antipolitik". Denne "antipolitik" har imidlertid intet at gøre med at give afkald på bevidst indblanding, og det er ikke resultatet af en æstetiserende smag for ekstremisme. Antipolitik stammer tværtimod fra den radikale kritik af politik under kapitalismen. Antipolitics afviser svig af den oprindelige hensigt om at "handle" båret af nutidige tilhængere af "politik". Det søger radikal adskillelse fra verden af politik og dets institutioner, repræsentation og delegation for at opfinde nye former for direkte intervention i deres sted. ”I stedet for at identificere politik med de offentlige institutioner i råvaresamfundet kan vi identificere politik med praksis generelt. Men denne praksis bør ikke modsættes abstrakt til teori. Den teori, der er tale om her, er ikke håndtjenesten for praksis eller dens forberedelse, men er en integreret del af den ”.