Pastor for Hermas

Den Shepherd af Hermas er et arbejde Christian af græske sprog dateret i begyndelsen af det II th  århundrede. Oprindeligt betragtet som kanonisk , især af Irenaeus fra Lyon eller Clement af Alexandria , blev det i sidste ende ikke bevaret for at blive vist blandt teksterne i Det Nye Testamente , da definitionen af ​​dets korpus blev endelig.

Beskrivelse

Den Shepherd af Hermas er en kristen arbejde II th  århundrede . Selvom det ikke er en del af det nye testamentes kanon , anbefales det til læsning. Den Pastor har nogle autoritet til II E og III th  århundreder . Tertullien og Irénée de Lyon nævner det som "Skriften" - hvilket ikke nødvendigvis antyder dets konkrete "kanonicitet". I Codex Sinaiticus er det knyttet til Det Nye Testamente , og det gentages i det stichometriske katalog over Codex Claromontanus mellem Apostlenes Gerninger og Paulus ' Handlinger . Oprindeligt skrevet i Rom , på græsk, en latinsk oversættelse - hvis forfatter måske er Hermas selv - dukkede meget hurtigt op. Kun denne sidste version har nået os komplet.

Forfatter og dating

Det er på sprogets og det teologiske budskab i arbejdet, at vi kan bestemme, hvornår og hvor det blev skrevet. Henvisningen til Clement I st , den biskop af Rom , ville placere de to første syner mellem 88 og 97 . Men i Romerbrevet (16:14) hilser Paulus de kristne i Rom inklusive en bestemt Hermas . Nogle kritikere mener derfor, som Origen allerede havde antydet , at det er forfatteren til Pastoren . Men tekstmæssige kritik, arten af teologi og ligheden med de johannæiske tekster, som Apocalypse snarere direkte os til den II th  århundrede e.Kr.. J.-C.

Tre tidligere vidnesbyrd, en ønsker moderne, erklærer, at Hermas ikke var nogen anden end broren til pave Pius I er , hvis pontifikat strakte sig omtrent mellem 140 og 155 e.Kr. i den kristne æra. Dette svarer til dateringen foreslået af JB Lightfoot  (i) i 1891 . Her er disse udsagn:

”Hvad Hermas angår, skrev han pastoren for nylig, i vores tid, i Rom, da biskop Pius, hans bror, besatte kirken i Rom. Og derfor skal man virkelig læse det; men det kan ikke læses offentligt i kirken, fordi det ikke er en del af profeterne, hvis antal er fuldstændigt, eller af apostlene, fordi det følger efter dem. "

Disse tre myndigheder citerer muligvis den samme kilde, i dette tilfælde Hegesippus , hvis mistede værk History of the Church blev brugt af Eusebius fra Cæsarea til at udvikle sin kirkelige historie . Da Pseudo-Tertullian noterer sig nogle detaljer i denne liste, der mangler i det liberiske katalog , ser det ud til, at den er uafhængig af Pseudo-Tertullian. Påstanden om, at Hermas skrev under pontifikat af hans bror er formentlig forklares med, at hans navn tages ud Pie I st på listen over paver. Ingen tvivl om, at han var pavens ældre bror, der selv var en gammel mand i 140. Det er ikke umuligt, at Hermas ville have været i trediverne, da Clément døde, da han modtog de to første visioner.

Indhold

Bogen består af fem visioner, tolv forskrifter (eller befalinger) og ti lignelser (eller lignelser). Tonen sættes direkte ved brug af første person ental: ”Han (min herre) solgte mig til et bestemt Rhodè i Rom. Mange år senere så jeg hende igen og begyndte at elske hende som en søster. Da fortælleren tog vej til Cumae, blev han "grebet af ånden" og havde en vision om sin tidligere (formodentlig afdøde) elskerinde. Hun forklarede ham, at hun var blevet transporteret til himlen for at fordømme sine synder, fordi han havde haft uværdige (men flygtige) tanker om hende, da han blev gift. For at få Guds tilgivelse for ham og hans hus begyndte han at bede. Han trøstes af en vision om kirken i form af en kvinde ”i lyst tøj”, men alderen, skrøbelig og hjælpeløs over for de troendes synder. Hun beder ham om at gøre bot og rette sine egne børns synder. Efterhånden som omvendelsen skrider frem, ændres kvindens vision. Først forynges det, men holder rynker og gråt hår; så ser hun endnu yngre ud, selvom hendes hår forbliver hvidt; og til sidst får udseendet af en brud.

Dette allegoriske sprog fortsætter gennem hele arbejdet. I den anden vision giver hun en bog til fortælleren, så han kan kopiere den og, det udførte arbejde, få den fra hans hænder. Den femte vision, der finder sted tyve dage efter den forrige, introducerer ”angerens engel” i skikkelse af en pastor, hvorfra værket tager sit navn. Han leverer Hermas et sæt forskrifter, der repræsenterer en interessant udvikling på moral i de første kristne samfund. Et punkt fortjener særlig opmærksomhed: Påstanden om, at en mand, der er bedraget af sin kone, skal tage hende tilbage, hvis hun omvender sig. Det ellevte bud vedrører ydmyghed og vedrører især falske profeter, der ønsker at besætte de første rækker. Nogle så det som en henvisning til Marcion, der kom til Rom i 140 e.Kr. AD og ønskede at blive optaget blandt præster (eller endda blive biskop i Rom).

Efter forskrifterne kommer de ti lignelser (eller lignelser) i form af visioner, der er forklaret af Englen. Den længste (sim. 9) er en lignelse, der fortæller om opførelsen af ​​et tårn, som den tredje allerede havde talt om. Tårnet repræsenterer kirken og dens sten, de troende. Men i denne tredje vision synes kun de hellige at udgøre kirken, mens man i den niende lignelse klart inkluderer alle de døbte. De skal dog være opmærksomme, bede om tilgivelse for deres synder, ellers kunne de udelukkes!

Som i de fleste tidlige kristne tekster lyder pastoren i Hermas meget optimistisk og fuld af håb på trods af alvoret i de emner, han beskæftiger sig med.

Kilder

Indirekte citerer præsten regelmæssigt Det Gamle Testamente . Ifølge Henry Barclay Swete citerer Hermas aldrig Septuaginta , men bruger en oversættelse af Daniel tæt på den lavet af Theodotion . Han bruger mindst en af synoptikerne (og hvorfor ikke alle tre?) Og Johannesevangeliet . Der er henvisninger til visse breve, herunder til efeserne , hebræerne og Peters første brev . Imidlertid er Jakobs brev og Åbenbaring de bøger, han bruger oftest.

Den håndskrevne tradition

Den græske tekst, som vi kender, er hovedsageligt baseret på tre manuskripter, som hver kun indeholder en del:

Ud over disse tre manuskripter, det har mange fragmenter, som regel på papyrus fra det III- E til VI th  århundreder. Deres offentliggørelse har ikke været de tidligere opdagelser af ' Athensis og Sinaiticus , så indtil den anden halvdel af det XIX th  århundrede vidste vi ikke, den græske tekst af Pastor , med undtagelse af et par citater fra forfattere som Irenæus af Lyon , Clement of Alexandria , Origen eller Athanase of Alexandria eller af stiltiende lån (Pseudo-Athanase).

Men pastoren var blevet oversat til forskellige sprog:

Stedet for den pastor i kristen litteratur

Kommentarerne fra Tertullian og Clement fra Alexandria kaster et interessant lys over den kontrovers og modstand, som Le Pasteur vækkede blandt lyttere på det tidspunkt. Tertullianus antyder, at pave Callistus I først præsenterede værket som autoritativt (selvom det selvfølgelig ikke var en af ​​bøgerne i Bibelen), svarede han: "Jeg ville have accepteret dit argument, hvis skrivning af Pasteur fortjente at blive inkluderet i det guddommelige instrument, og hvis Kirkerådet, inklusive dine egne kirker, havde ikke bedømt denne tekst som "  apokryf  " og falsk. ” Han svarede igen, at Barnabas-brevet havde mere troværdighed hos kirkerne end den“ apokryfe pastor ”. ( De Pudicitia , 10 og 20). Hvad Clement af Alexandria angår , gik han aldrig glip af en mulighed for at citere dette værk for dets anvendelighed og inspiration, men var ofte ked af den foragt, det fremkaldte blandt folket. Lad os ikke glemme de to vigtige kontroverser, der delte de kristne samfund i Rom i midten af ​​århundredet. Den første var montanisme (også kaldet "kætteri blandt fryggerne"). Montanus forudsagde Kristi forestående tilbagevenden takket være profetier modtaget under tilstande af trance eller ekstase. Ligheden mellem denne praksis og de åbenbaringer, der er beskrevet i præsten, kunne have lagt vægt på denne strøm. Den anden var docetisme, der lærte, at Jesu Kristi legeme kun var et udseende, hvilket understreger dets guddommelige snarere end menneskelige natur.

Saint Cyprien aldrig refererer til Pasteur , hvilket tyder på, at det kristne samfund i Afrika, i begyndelsen af III th vidste århundrede eller ikke bruge bogen af Hermas . Lidt senere vil forfatteren af ​​afhandlingen De Aleatoribus (Pseudo-Cyprien) kvalificere ham som "Scriptura Divina", skønt den praktisk talt er ukendt for latinerne i den hellige Jerome . I øst, hvor bogen er nysgerrig ude af mode, findes der kun to ufuldstændige manuskripter på græsk, mens middelalderens kopikere spredte den i Vesten.

Noter og referencer

  1. Princeps- udgaven (udgivet af Anger i Leipzig, 1856) er baseret på en forfalskning; det er derfor nødvendigt at henvise til senere udgaver.
  2. Det fremgår også i Codex Urbinas Latinus 486.
  3. Hermae Pastor: aethiopice primum edidit og aethiopica latin vertit: Pastoren (etiopisk-latin) ( trans.  Antoine d'Abbadie), Leipzig, Brockhaus,1860, 183  s. ( læs online ).
  4. Catalog raisonné af etiopiske manuskripter , The Imperial Printing Office, 1859, s.  180 .

Bibliografi

Moderne udgaver

Undersøgelser

Se også

Relaterede artikler

eksterne links