Den gamle finske religion (på finsk : suomalainen pakanuus , finsk hedenskab) udgør sæt af gamle og religiøse overbevisninger fra Finland og Karelen før deres kristning .
De gamle finners religion ligner meget de omkringliggende religioner, såsom de germanske, nordiske og baltiske religioner. Det har dog forskelle knyttet til de finsk -ugriske og Balto-finske kulturer i regionen. Det er blevet bygget op over tid og inkluderer aspekter af den europæiske stenalder såvel som senere proto-indo-europæiske overbevisninger .
Efterfølgende præsenterede religion og tradition en kombineret form for kristendom og såkaldte hedenske ritualer : den kristne treenighed og de finske guder modtog tilbedelse. Disse religioner beskæftigede sig ikke kun med det overnaturlige, men knyttede sig også til hverdagsemner: de udgjorde ikke en separat del af hverdagen.
Flere overnaturlige enheder var en del af den finske mytologi. Hver gud havde sin egen kult baseret på en kronologisk og rumlig sammenhæng. Den finske religion var animistisk og polyteistisk .
Ukko Ylijumala , hovedguddommen ( Jumala ), var kendt næsten overalt i Finland. Der er desuden en lignende figur i skandinaviske , samiske og baltiske mytologier . En anden stor enhed er Jumi .
Väinämöinen og Ilmarinen , der betragtes som mytiske helte, modtog også kulter. Ilmarinen er sandsynligvis relateret til guddommen Inmar .
Andre guddomme indeholdt naturånd, der kontrollerede forskellige aspekter af miljøet og elementerne. De vigtigste af dem blev også kaldt "konger". Vandkongen blev ofte kaldt Ahti og kongen af træ Tapio . Der var også et utal af andre vand- og skovsenheder. Jagt, der bragte meget vildt, bedre vejr, mirakuløst fiskeri var den slags anmodninger, der blev fremsat til disse ånder gennem ofre. Den emuus , forfædres mødre til mange arter, hjalp i jagten.
Samfund som landsbyer eller amter havde deres egne værger, kaldet haltija , der modtog tilbedelse på hellige planter, sten eller træer. Alle i samfundet havde en rolle i ritualerne.
Den haltija var åndelige væsener, i stand til at tage mange former, herunder menneskers og dyrs. Den haltija kunne være mand eller kvinde.
Familier, bygninger, godser og marker havde deres egen haltija . Deres rolle er at beskytte og garantere rigdom og fertilitet. Vogtere af ejendommen ( Maan haltija eller Tonttu ) var beskyttere af en bestemt hus, sin gård, sine plantager og dets husdyr. Nogle godser havde en værge, der passede køerne , andre havde en værge, der passede hestene - ja, nogle havde et haltijapar .
De haltijahs af huset bedt om ofre og tilbud , såsom mad eller sølv smykker. Af haltija kunne utilfredse forårsage skade. Offerets sted var normalt et træ eller en hellig sten nær huset.
Normalt kunne en maan haltija kun ses meget lejlighedsvis. Det var normalt et tegn på en forestående ulykke. Hvis haltija havde revet tøj på eller syntes vrede, betød det, at han var blevet fornærmet og ville forårsage en uheldig begivenhed. I dette tilfælde var det skik at straks ofre eller ofre på et helligt sted for at mindske sin vrede. Hvis haltija derimod havde pænt tøj på og syntes glad, så advarede det kun om en kommende ulykke.
Det skete, at nogle haltija i en familie handlede mod andre familier - typisk naboer. Den haltija kunne stjæle en nærliggende gård, eller gøre sine dyr eller jord golde. Man mente, at de endda kunne flytte stenene, der markerede slutningen på en ejendom, for at forstørre deres egen. Under en kamp mellem haltija kunne du høre støj, jorden ryste og vandet i skålene ryste.
Man mente, at mange lokale haltija oprindeligt var forfædres ånder. I nogle tilfælde var en haltija den første beboer i huset. Nogle gange når man bygger et hus, kunne en ånd af natur indkaldes til at påtage sig rollen som maan haltija .
Hver person havde normalt deres egen haltija , i sjældne tilfælde havde nogle mere end en. De haltijas ledsage et menneske efter at de har fået et navn eller deres første tand . Før det blev et barn betragtet som meget sårbart over for overnaturlige trusler. I værste fald blev en baby forvandlet til en omskiftning af en ond ånd, Maahinen .
Personlige haltijas blev kaldt luonto (bogstaveligt: "natur"). Mennesker, der havde stærkere luonto, var mere begavede i naturlige og overnaturlige områder: en persons succes afhængede primært af styrken af deres luonto . Den Luonto blev betragtet som en del af sjælen menneske.
Den finske religion var stort set animistisk .
Foruden de store ånder og guder findes der mange lavere guder. Forskellige elementer og miljøer havde deres egen haltija . Disse haltijas blev grupperet i typer, kaldet " väki ". For eksempel levede Vaki- vandet ( veden Vaki ) i vandet , Vaki- skoven ( Metsän Vaki ) boede i skoven, og Vaki of death ( Kalman Vaki ) boede i gravene . Väki blev betragtet som det åndelige udtryk for fysisk natur. I denne tradition var verden næsten helt animistisk, for der eksisterede ingen naturkraft eller intelligent liv uden väki eller haltija for at animere den. Selv menneskesjælen bestod af flere ånder.
Elementer som vand, jord og skov blev set fyldt med deres väki , så der var spiritus overalt. Den väki bevogtet disse steder, og klamrer sig til folk, der kommer ind, til tider forårsage sygdom. Den väki kunne få forstyrret, hvis folk krænkelser deres foretrukne område. I vrede kunne väki forårsage sygdom eller naturkatastrofer. Nogle var stadig vred, da Vaki den ild , der gør ondt nogen rører det, de gør det med respekt eller ej.
Den finske religion mente, at der var en kosmisk orden. Nogle väki tilhørte et element, og hvis de blev flyttet, forårsagede det problemer - det er tilfældet, når de f.eks. Knytter sig til et menneske. Sygdomme kunne helbredes ved at bringe väki tilbage til deres rette sted. De shamaner var mænd og helbrede ved at afbalancere den kosmiske balance.
Den bjørn var en særlig betragtes dyr. Det blev sagt, at han kom fra himlen og gav ham evnen til at reinkarneres. En fest, kaldet karhunpeijaiset (" bjørnefest ") blev afholdt for at ære dyret, som blev ofret til et måltid. Betydningen af denne ceremoni var at overbevise bjørnenes sjæl om, at den blev respekteret af mænd. De forsøgte at tilfredsstille denne sjæl, så bjørnen reinkarnerede i skoven, så de kunne fortsætte med at jage dem. Vi spiste bjørnens kød, dens knogler blev begravet bortset fra kraniet - betragtet som hus for sjælen - som blev placeret oven på et fyrretræ. Dette træ, kaldet kallohonka , var sandsynligvis et symbol for verdens træet, og den høje placering symboliserede at opgive sjælen til himlen, hvorfra den kom. Fra himlen kunne bjørnen således komme tilbage og reinkarnere.
Fra helleristningerne er det også kendt, at elgen var et meget vigtigt dyr. Han vises oftere end bjørnen - skønt det antages, at bjørnen var så hellig, at dens repræsentationer var forbudt. Faktisk var selv hans navn undertiden tabu, så meget, at der har udviklet sig et repertoire af eufemismer, der henviser til det. Det nuværende finske ord for "bjørn" er karhu , hvilket betyder "hård pels" - en af disse rundkørsler. Det antages, at det "originale" ord for bjørnen var otso , hvilket mere eller mindre findes på de fleste finsk-ugriske sprog.
I Karelen troede man, at en fugl bragte den nyfødtes sjæl, og at den samme fugl overtog den, der dør. Denne fugl blev kaldt sielulintu , "sjælens fugl". I nogle traditioner bar man en juvel med sin billedkunst for at blive beskyttet af ham under søvn. Juvelen blev hængt på korset af dens ejer, hvis han døde.
De dybeste lag af finske religiøse overbevisninger er sandsynligvis shamaniske . En sjaman er en klog og respekteret person, der menes at have et specielt forhold til åndeverdenen.
De havde evnen til at komme ind i en transe , komme sammen med ånderne og forfædrene, endda til at besøge de dødes rige: Tuonela . I trance kunne de bede forfædre eller ånder om information - traditionen ville faktisk have naturen til at besvare alle spørgsmål.
Ifølge myter købte udenlandske søfolk knyttede reb fra finnerne. Ved at åbne knuden lidt kunne en sømand løfte vinden for at fremskynde sit skib. Åbning af det for meget ville dog skabe en storm. Finske tryllekunstnere blev anerkendt og frygtet blandt folket i Østersøen .
Nogle nordiske folk betragtede endda finnerne som tryllekunstnere med mere eller mindre gaver. I sagaerne havde de altid at gøre med det overnaturlige.
I den finske religion bestod den menneskelige sjæl af flere dele, som hver var en relativt autonom ånd.
Individets "personlighed" ( itse ) var en af de væsener, der udgjorde den menneskelige sjæl. Det er begrebet tættest på sjælen i kristen forstand. Alligevel blev han undertiden betragtet som en parallel personlighed, individet, vi taler om etiäinen , svarende til en dobbeltganger .
Sjælen kunne frit forlade kroppen uden at forårsage individets død, selvom epilepsi , bevidstløshed og lammelse blev betragtet som almindelige konsekvenser. Sjælen kan også komme tilbage - og helbrede eventuelle lidelser - eller forlade kroppen permanent og efterlade individet i en kritisk situation. Hvis sjælen var tabt, kunne en shaman finde den i åndeverdenen og bringe den tilbage. Man kunne også tvinge sjælen til at forlade kroppen, for eksempel i forbindelse med shamanisme.
Henki ("liv", "ånde" eller "ånd") var livskilden for et menneske. Det er gennem det, at kroppen fungerede, åndede, varmet sig selv - uden det døde individet: man kunne leve uden en sjæl, men ikke uden henki.
I finsk mytologi blev de dødes land kaldet Tuonela (eller Manala). I de fleste traditioner var Tuonela et underjordisk kongerige eller placeret under en sø - nogle gange placeret over en mørk flod . Tuonela var et mørkt og livløst sted, hvor de døde lå i evig søvn.
De shamaner blev anset stand til at nå den ånd af de døde på vej til tuonela ved trance , bedrager for eksempel smugleren, der krydsede floden - og pas på ikke at blive fanget.
I nogle traditioner var det sædvanligt at stoppe halvvejs til en mands grav for at markere et karsikko på et stort fyrretræ. Dette mærke skulle minde den levende person om personen. Ifølge andre traditioner tjente det i tilfælde af, at personens spøgelse vendte tilbage, der, da han så mærket for karsikko , ville indse hans død og opgive at vende tilbage.
Efter at en person døde, var der en periode på 30 til 40 dage, hvor hans ånd søgte efter Tuonela. Så denne ånd kunne møde sin familie i form af et spøgelse eller et dyr. Et sådant besøg skete normalt, når sindet var utilfreds. En måde at behage ham på var at ofre ham og ikke tale om ham.
Denne periode gik, ånden bosatte sig definitivt i Tuonela. Dog kunne han midlertidigt blive tilbagekaldt under visse betingelser. Nogle ånder kunne ikke bosætte sig i Tuonela og hjemsøgte de levende, typisk uægte børn begravet uden for en kirkegård.
I Karelia blev de døde bedt såvel som de kristne hellige.