De rettigheder lesbiske, bøsser, biseksuelle og transseksuelle (LGBT) mennesker i Indien har udviklet sig i de seneste år. Imidlertid står indiske HBT-borgere over for nogle sociale og juridiske udfordringer, som ikke-HBT-personer ikke oplever. Landet ophævede sine love fra kolonitiden, som direkte diskriminerede homoseksuelle og transseksuelle identiteter og fortolker også artikel 15 i forfatningen for at forbyde forskelsbehandling på grund af seksuel orientering og kønsidentitet. Men mange juridiske beskyttelser findes ikke, for eksempel ægteskab af samme køn . Transkønnede mennesker får lov til at ændre deres køn efter køn omplacering kirurgi under lovgivning vedtaget i 2019 , og har den forfatningsmæssige ret til at registrere sig som tredje køn . Derudover beskytter nogle stater hijraerne , en traditionel tredjekønspopulation i Sydasien , gennem boligprogrammer og giver sociale fordele, pensioner På offentlige hospitaler såvel som andre programmer designet til at støtte dem. Der er cirka Model: Lakh transpersoner i Indien. I 2018 blev Navtej Singh Johar v. Union of India , højesteret i Indien afkriminaliserer samstemmende homoseksuelle forhold ved at omskrive artikel 377 i den indiske straffelov , som tidligere udelukkede homoseksuelle relationer mellem voksne. På trods af stærke politiske bevægelser til fordel for LGBT-rettigheder er der fortsat en betydelig mængde homofobi blandt den indiske befolkning, hvor ca. en ud af fire indianere modsætter sig samme køn forhold ifølge en meningsmåling .
Ipsos offentliggjorde en rapport efter sin globale LGBT + Pride-undersøgelse fra 2021, der blev gennemført mellem 23. april og 7. maj 2021. Resultaterne viser, at 2% af den indiske befolkning identificerer sig som anden end mand eller kvinde, inklusive transkøn, ikke-binær , ikke- konform eller endda kønsvæske . Med hensyn til seksuel orientering viser rapporten, at 3% af den indiske befolkning identificerer sig som homoseksuelle ( homofile og lesbiske ), 9% biseksuelle , 1% pansexual og 2% aseksuelle . I alt identificerer 17% sig selv som ikke heteroseksuelle (med undtagelse af "ved ikke" og "foretrækker ikke at svare").
Homoseksualitet betragtes generelt som et tabubelagt af civilsamfundet og af regeringen i Indien . Ifølge et skøn fra National AIDS Control Organization (NACO) er der to millioner fem hundrede tusind homoseksuelle mænd i Indien. En offentlig diskussion af homoseksualitet i Indien hæmmes af knapheden på åbne diskussioner om seksualitet i enhver form. Holdningen til homoseksualitet har dog ændret sig lidt i de senere år. Især har der været flere repræsentationer af homoseksualitet i de indiske nyhedsmedier og i Bollywood .
Religion har spillet en væsentlig rolle i dannelsen af skikke og traditioner i Indien. Mens homoseksualitet ikke eksplicit blev nævnt i de grundlæggende religiøse tekster om hinduisme , den mest udøvede religion i Indien, er nogle fortolkninger blevet set for at fordømme homoseksualitet. Specialister adskiller sig i deres vision om homoseksualitet inden for de vigtigste religiøse traditioner i Indien. Argumenter er blevet fremført for at sige, at homoseksualitet havde været til stede og accepteret i det gamle hinduistiske samfund.
Den Kâma-sutra , som er en af de tre ortodokse Brahmanic afhandlinger ( Shastra ), fordømmer ikke homoseksualitet (kvinde eller mand), men finder det og evaluerer dens muligheder uden tabu principper: ifølge Alain Danielou , Hindu Shaivaïte og selv homoseksuel, blev homoseksualitet et "problem" i Indien for tusind år siden under de islamiske invasioner og den mohammedanske besættelse, men også efterfølgende under den vestlige kristnes og puritanernes koloniale indflydelse.
De love Manu , som samler de ældste adfærdskodekser, der skal følges af hinduer , indeholde henvisninger til homoseksuel praksis, men kun som noget, der skal reguleres. Selvom homoseksualitet er en del af seksuel praksis, blev det ikke altid accepteret . Straffe blev foreskrevet af Manu's love for homoseksuel adfærd. Imidlertid blev Manu-lovene, indtil den britiske kolonisering , ikke anvendt, da det kan være en moderne straffelov : de var snarere adfærdsmodeller, valgfri af natur, og hvad mere er primært rettet mod brahminerne .
For eksempel siger verset, der henviser til seksuelle forhold mellem en jomfru kvinde og en ældre kvinde: "... En kvinde, der forurener en jomfru, skal straks (hovedet) barberes eller afskæres med to fingre og skal ride (i byen) et æsel ” , hvilket tyder på streng straf. Imidlertid antyder verset, der henviser til seksuelle forhold mellem to jomfruer, en relativt lettere straf: "En jomfru, der forurener (en anden) jomfru, skal betale to cent (panas), betale dobbelt sin medgift og modtage ti (slag). Baguette. ” .
Disse bestemmelser, der er citeret uden for sammenhæng, virker homofobe, men de vedrører faktisk ikke partnernes køn, men tabet af jomfruelighed, hvilket gør en ung pige uværdig til ægteskab. Der er således ingen dom for to ikke-jomfruelige kvinder, der har sex sammen.
Straffen for mænd var mindre alvorlig: "... en unaturlig lovovertrædelse med en mand siges at forårsage tab af kaste (Gatibhramsa)" . "... En mand, der begår en unaturlig lovovertrædelse med en mand ... bliver nødt til at bade, klædt i sine tøj" . Straffen virker ekstremt mild, da det menes, at de fleste landsbyboere badede på denne måde.
Den ucensurerede oversatte version af den indiske klassiker Kamasutra behandler utvetydigt eller hyklerisk alle aspekter af sexlivet - herunder ægteskab, ægteskabsbrud, prostitution, gruppesex, sadomasochisme, kvindelig og mandlig homoseksualitet og krydsdressing. Teksten afslører et Indien, hvis åbenhed over for seksualitet i væsentlig grad har udviklet udtrykket for erotik .
Relationer af samme køn har længe været en forbrydelse i Indien , en lov, der går tilbage til den tid, hvor britisk styre var . Den sektion 377 af den indiske straffelov (i) 1860 kriminaliseret "kødelige samleje mod naturens orden." Den vage karakter af denne lovgivning har resulteret i, at den er rettet mod mange seksuelle handlinger, såsom fellatio eller sodomi . Straffen varierede fra ti års fængsel til livsvarig fængsel: "Enhver, der forsætligt har et kødeligt forhold mod naturens orden med en mand, kvinde eller et dyr, vil blive straffet med livsvarigt fængsel eller fængsel. Op til ti år og vil også bøder ” .
Den Delhi High Court fastslog, på2. juli 2009, at § 377 i straffeloven udgjorde "en krænkelse af grundlæggende rettigheder ". Hvis denne beslutning kun har retlig virkning i Delhi, tilskyndede den ikke desto mindre regeringen til at planlægge et interministerielt møde om emnet, og artiklen, som allerede ikke ofte blev anvendt, er muligvis ikke længere overalt i landet.
Det 11. december 2013, erklærer Indiens højesteret , at artiklen om homoseksuelle relationer er ulovlig, ikke i strid med forfatningen, idet den minder om, at denne artikel også vedrører "ikke-samstemmende" seksuelle forhold til kvinder eller voldtægt af mindreårige, men opfordrer Parlamentet til at lovgive mere liberalt om spørgsmålet om homoseksuelle forhold mellem voksne, der samtykke, også påberåbe sig magtadskillelsen og minde parlamentet om dets rolle som lovgiver. Således kriminaliserer genoprettelsen af afsnit 377 i den indiske straffelov igen homoseksualitet på Delhi-området, idet afkriminaliseringen kun har fundet sted på dette indiske område.
Ingen af de store indiske politiske partier nævnte homoseksuelle rettigheder i deres manifest eller i fora indtil 2013. I December 2013efter den indiske højesterets afgørelse erklærede Rahul Gandhi , vicepræsident for den indiske nationalkongres , at emnet faldt ind under individuelle friheder ved at ønske at undertrykke artikel 377. Aam Aadmi- partiet har, som for ham, kommunikeret om sin hjemmeside, hans ønske om at se den "arkaiske" artikel 377 slettes, idet han mindede om, at homoseksuelle forhold mellem samtykkende voksne var under "menneskerettigheder". Til valget i 2014 henviste det kommunistiske parti i Indien (Marxist) (CPM) til fjernelse af artikel 377 fra sin valgplatform, og den indiske nationalkongres henviste til bedre overvejelse af transseksuelle. CPM havde allerede markeret sig ti år tidligere, da et af medlemmerne af partiets kontor, Brinda Karat, i 2003 havde skrevet et åbent brev til den daværende justitsminister Arun Jaitley for at kræve afskaffelse af sektion 377 i den indiske Straffelov . I 2006 opfordrede et åbent brev underskrevet af mange indiske personligheder som Amartya Sen , Arundathi Roy eller Vikram Seth til ophævelse af denne lov.
Det 24. august 2017, afgørte højesteret i Indien om respekt for privatlivets fred og mere specifikt om et nationalt digitalt identitets-projekt. Dommen åbner vejen for afkriminalisering af homoseksualitet; faktisk sagde dommerne, at indiske homoseksuelle havde ret til privatlivets fred, og at "diskrimination af et individ på grund af hans seksuelle orientering [var] et dybtgående angreb på individets værdighed og respekt" i en retsstat.
Homoseksualitet blev afkriminaliseret den 6. september 2018.
Indisk lov anerkender ikke par af samme køn. Under et besøg af den canadiske premierminister Paul Martin i Indien spurgte en reporter den indiske premierminister Manmohan Singh, hvad han syntes om den nye lov, der tillader homoseksuelt ægteskab i Canada . Hans svar var, at "der ikke ville være meget begejstring for en sådan lov i Indien" , og han fortsatte med at påpege de kulturelle forskelle mellem de to samfund.
Sikhernes øverste religiøse organ , Akal Takht , udsendte en edik, der fordømte ægteskab af samme køn og opfordrede sikher, der bor i Canada, til ikke at støtte eller tillade ægteskaber af samme køn i Gurdwârâs . I 2005 bad to unavngivne kvinder fra Hyderabad Darul Qaza, en islamisk domstol, om en fatwa, der tillod dem at gifte sig, men de blev nægtet sådan tilladelse. Ingen af de store kristne kirker i Indien tillader ægteskab af samme køn.