Ladyboy , Khatoey , Katoey eller Katoï (Thai: กะเทย, fonetisk: kàtʰɤːj ) er navnet på en transkønnet kvinde eller en spændende homoseksuel mand i Thailand .
Ordet Katoi er af Khmer oprindelse .
Før 1960'erne kan brugen af Katoi udpege enhver person til standard binær af køn .
Ifølge den australske specialist i seksuel politik i Thailand Peter Jackson henviser dette udtryk i nutid til interseksuelle mennesker . Brugen ville have ændret sig i midten af XX E århundrede for at dække mænds forklædning .
Udtrykket kan henvise til mænd, der udviser forskellige grader af kvindelighed.
Givet af KatoïBrugen af udtrykket "katoï" antyder, at personen identificerer sig som en type mand .
Mange katoï klæder sig som kvinder og bruger medicinske feminiseringsbehandlinger såsom brystimplantater , hormoner , silikoneinjektioner eller Adams æblereduktion .
Nogle bruger make-up og bruger feminine pronomen , mens de holder maskuline tøj , og er tættere på hvad vesterlændinge anser for at være spændende mænd end transkønnede kvinder.
Doneret af det thailandske folkEt betydeligt antal thailændere opfatter katoï som tilhørende en tredje slægt , herunder mange katoï selv.
Nogle ser dem som en slags mand eller kvinde.
Når man overvejer alle transkønnede kvinder (MtF) i det thailandske samfund, ser de fleste sig selv som spændende (thai: woman "kvinde"). Et mindretal ser sig selv som fængende praphet sao-sang (”anden type kvinde”). Meget få anser sig for at være katoï.
Udtrykket ladyboy eller dame dreng at vesterlændinge brug er blevet populær i hele Sydøstasien på grund af mulig forvirring i oversættelsen, når du bruger udtrykket Katoi at henvise til nogen uden for køn binære normen. .
Udtrykket katoï kan bruges nedsættende, især i form " kathoey-saloey ". Det har derefter en betydning, der ligner fe eller dronning på engelsk.
Udtrykket kan også ses som nedsættende for dem, der identificerer sig som homoseksuelle .
Det er Anslået mindst 6.000 personer, der er tildelt mænd ved fødslen, præsenterer sig selv som trans- eller phu-ying kham-phet kvinder .
I Thailand har klinikker, der udfører kirurgisk kønsfordeling og især vaginoplastik , været rigelige i årtier, og deres omdømme og priser tiltrækker mange udenlandske patienter. I 2010'erne, i byer af en vis størrelse som Bangkok , blev der udført to til tre operationer om ugen, der samlede mere end 3.500 operationer i løbet af de sidste tredive år.
Katoï er socialt accepterede i et meget fordomsligt thailandsk samfund . Denne tolerance skyldes i høj grad kultur : ja, i modsætning til andre religioner , buddhismen ikke fordømme homoseksualitet eller transidentity .
Bunmi, en thailandsk buddhistisk forfatter, mener, at oprindelsen til homoseksualitet stammer fra "lavere niveau" i sindet ( phi-sang-thewada ), en faktor der er påvirket af tidligere liv. Under denne indflydelse ser buddhister og nogle thailændere en katoi som et individ, der er født med et handicap som følge af tidligere livs synder og overtrædelser og forestillingen om karma . De konkluderer, at katoï fortjener medlidenhed snarere end skylden.
Thailand vedtog ikke love mod homoseksualitet fra det victorianske koloniale imperiums tid (indflydelse fra Vesten og kristne religioner).
Mange katoï er ansat i erhverv, hvor kvinder overvejende findes, for eksempel i butikker, restauranter og skønhedssaloner , men også i fabrikker (Thailand har en høj andel af kvinder ansat i industrien).
Katoï arbejder også i underholdnings- og turistcentre, natklubber og som prostituerede . En høj andel af disse er smittet med hiv.
Katoï er generelt ikke begrænset til at have kvindelige job ( frisør , massør , servitrice ...) eller at arbejde i midten af skuespillet ( modellering , sang , biograf ...). De kan have alle mulige job og indtage vigtige stillinger (f.eks. I administrationen).
Den diskrimination ansættelse forbliver endemisk. Den transfobi producerede diskriminerende adfærd, der førte til udelukkelse af transseksuelle i økonomiske og sociale aktiviteter.
Deres beskæftigelsesmuligheder er begrænsede, og de accepteres hovedsageligt inden for mode eller showbusiness. Katoï er også ofre for hån fra deres kolleger og har tendens til at have lavere lønninger.
Langtidsledighed reducerer chancerne for at bidrage til deres familiers velbefindende og nedsætter selvtillid, hvilket øger sandsynligheden for at prostituere sig i "ladyboy-barer". Disse kan også give samfund og styrke deres Katoï-identitet.
Katoï er mere synlige og accepterede i den thailandske kultur end transgender er i andre lande i verden.
Flere thailandske modeller, sangere og filmstjerner er katoi, og thailandske aviser offentliggør regelmæssigt fotos af vinderne af kvindernes skønhedskonkurrencer og katoi side om side.
Fænomenet er ikke begrænset til byområder; der er katoï i de fleste landsbyer, og katoï skønhedskonkurrencer afholdes ofte på lokale messer.
En fælles stereotype opfattelse er, at Katoi ældre og velhavende vedligeholde af unge mænd , de har et forhold.
Familier (især fædre) er generelt skuffede, hvis et barn bliver en katoi, og katoi må se deres kommende ud .
Baseret på en undersøgelse foretaget af AIDS Care er deltagere, der identificerede sig selv som en pige eller katoï i en ung alder, mere tilbøjelige til at have været udsat for transfobi eller vold fra mandlige slægtninge. Katoï er mere tilbøjelige til at blive seksuelt angrebet af mænd end ikke-spændende homoseksuelle.
Dog er katoi generelt bedre accepteret i Thailand end i de fleste andre asiatiske lande.
Den Katoi øjeblikket står over for mange sociale og juridiske problemer.
Politi chikane er tydelig, især for katoï, der arbejder på gaden.
Katoï kan blive forbudt at komme ind i officielle bygninger eller nægtes visse tjenester.
I henhold til Thailands forfatning fra 1997 har retten til at være fri for forskelsbehandling på grund af sundhedsstatus bidraget til at reducere stigma over for samfund, der lever med hiv / aids .
I de fleste tilfælde beskytter regeringer og deres agenturer ikke transgender mod disse udelukkelser.
Der mangler adgang til hiv / aids-lægebehandling, der er specifik for transpersoner, og feminiserende hormoner bruges i vid udstrækning uden nogen medicinsk opfølgning.
Der er ingen juridisk anerkendelse af katoi og transpersoner i Thailand, selv efter kønsomlægningskirurgi har de ikke lov til at ændre deres køn.
Der kan også opstå problemer med adgang til faciliteter (f.eks. Offentlige); for eksempel ville en katoï, der står over for en fængselsstraf, gøre det i et fængsel for mænd.
Identitetskort er især vigtige i Thailand.
Langt størstedelen af transpersoner i denne region kunne ikke få ændret deres dokumenter på grund af strenge standarder.
Identitetskort bruges til daglige aktiviteter såsom i kontakt med virksomheder, bureaukratiske organer (dvs. ved tilmelding til uddannelse eller ved adgang til lægehjælp), retshåndhævelse osv.
Hindret af disse identitetskort " transpersoner " udsættes dagligt af samfundet.
Kravene, der stilles af den internationale konvention om borgerlige og politiske rettigheder (ICCPR), som ikke tilbyder transpersoner muligheden for at ændre deres dokumenter, er fortsat en trussel mod privatlivets fred for "trans" -samfundet i Thailand.
Stivheden i de bureaukratiske regler er endnu ikke blevet sat i tvivl for at tilpasse sig integrationen af transpersoner.
Transgender er automatisk fritaget for obligatorisk militærtjeneste i Thailand.
Katoï anses for at lide af "mental sygdom" eller "permanent mental lidelse".
Disse psykiske lidelser skal vises på deres undtagelsesdokumenter for militærtjeneste, dokumenter der er tilgængelige for fremtidige arbejdsgivere.
I 2006 fordømte Thailands nationale menneskerettighedskommission (CNDH) brugen af diskriminerende sprog i de thailandske undtagelsesdokumenter.
På grund af loven, der forbyder thailandske borgere at ændre køn på deres identitetsdokumenter, skal alle mænd deltage i en "lotteridag", hvor de tilfældigt vælges til at tilmelde sig militæret i to år.
I Marts 2008, militæret tilføjede en "tredje kategori" for at udelukke transpersoner fra denne pligt på grund af "sygdom, der ikke kan helbredes inden for 30 dage."
I 1993 gennemførte Thailands læreruddannelsesinstitut et semi-officielt forbud mod homoseksuelle studerende (som omfattede katoï) fra at tilmelde sig kurser, der fører til kvalifikation til stillinger i børnehaver og børnehaver.
I januar 1997, Rajabhat Institutes (collegebestyrelsen) meddelte, at de ønskede at formalisere forbuddet, hvilket ville gøre det muligt at udvide det til alle campusser i starten af akademisk år 1997.
Forbuddet blev stille ophævet senere på året efter skiftet til uddannelsesminister.
I 1996 blev et volleyballhold sammensat hovedsageligt af homofile og katoï, portrætteret af to thailandske film, Les Dames de Fer (thai: สตรี เหล็ก, satree lek ), og derefter vandt Satreelex, Iron Ladies , det nationale mesterskab.
Den thailandske regering, der var bekymret over landets image, forhindrede to katoï i at blive medlem af landsholdet og internationale konkurrencer.
En af de mest berømte katoïer i Thailand er Parinya Charoenphol , en tidligere thailandsk boksemester, der først blev kendt af offentligheden i 1998.
Hun begyndte at præsentere sig på en feminin måde og begyndte hormonbehandling, mens hun stadig var en populær bokser; hun kom ind i ringen med langt hår og makeup, hvilket kunne forårsage forlegenhed og nederlag for sin modstander.
Hun annoncerede sin pensionering fra professionel boksning i 1999 - gennemgået kønsskifteoperation, men fortsatte med at arbejde som træner og startede som skuespillerinde og model.
Hun genoptog boksning i 2006.
I 2004 tildelte Chiang Mai School of Technology et hvilelokale til katoï med et sammenflettet mandlig og kvindelig symbol på døren.
Alle 15 Katoï-studerende skal bære mandlige tøj i skolen, men kan have kvindelige sportsfrisurer.
Rummet har fire toiletter, men ingen urinaler.
Efter kuppet i september 2006 i Thailand håber Katoï, at det tredje køn vil blive føjet til pas og andre officielle dokumenter i den foreslåede nye forfatning.
I 2007 begyndte lovgivningsmæssige bestræbelser på at tillade katoi lovlig kønsfordeling, hvis de havde gennemgået en kønsomlægningskirurgi; denne sidstnævnte begrænsning har været kontroversiel i samfundet.
Bell Nuntita, en deltager i Thailands Got Talent, blev YouTube- berømthed , begyndte at synge med en kvindelig stemme og derefter gå videre til en mandlig stemme.
Katoï er blevet et ikonisk symbol på den moderne thailandske kultur.
Katoï begyndte at få fremtrædende plads i thailandsk biograf i slutningen af 1980'erne.
Den første forestilling var negativ og viste, at katoï led af dårlig karma, selvmord og opgivelse af deres heteroseksuelle elskere.
Uafhængige og eksperimentelle film hjalp med at trodse normerne i den queer biograf fra 1990'erne.
2000-filmen Les Dames de Fer , instrueret af Yongyoot Thongkongtoon , portrætterede en positiv skildring af et næsten helt Katoï volleyballhold ved at vise deres tillid.
Fremgangen af Bangkoks middelklasse og populariseringen af den queer kultur har gjort katoi mere og mere populært på tv og i kunstbiografen.
En konkurrence af skønhed , inspireret af den berømte konkurrence af Miss Frankrig , organiseres hvert år i Pattaya for at belønne den smukkeste katoï. Vinderen nyder derefter betydelig berygtelse i landet.
Thailands kvindelige skønhed giver transpersoner mulighed for at have deres egen platform, hvor de kan udfordre stereotyper og kræve kulturel anerkendelse.
Miss Tiffany's Universe er en skønhedskonkurrence åben for alle transgender kvinder. Startet i 1998 finder konkurrencen sted hvert år i Pattaya i maj. Med over 100 bidrag over hele Thailand betragtes konkurrencen som et af de mest populære transgender shows i verden.
Thailand har gennem skønhedskonkurrencer været i stand til at promovere sin industri inden for kosmetisk kirurgi, hvilket har forårsaget en massiv stigning i medicinsk turisme til kønsomlægningskirurgier .
Ifølge Miss Tiffany's Universe-websted tiltrækker live-udsendelsen 15 millioner seere. Den person, der vinder konkurrencen, modtager en tiara, bælte, bil og hovedpræmien på 100.000 baht (US $ 3.000) - svarende til en årsløn for en fabriksarbejder i Thailand. Vicedirektør for instruktør Alisa Phanthusak sagde, at showet vil gøre katoi synlig og behandle dem som normale mennesker. Det er Pattayas største årlige begivenhed .
Transvestit skønhedskonkurrencer finder sted på landet, på landsbymesser eller festivaler. Mandlige shows er almindelige i Bangkoks homoseksuelle barer og såvel som transvestit-shows i turiststedet Pattaya .
Den første all-Katoi musikgruppe i Thailand blev dannet i 2006. Den hedder Venus Flytrap og er blevet udvalgt og promoveret af Sony BMG Music Entertainment . Lady Boys of Bangkok er en Katoï- revy, der har udstillet i Storbritannien siden 1998 og turneret landet både til teatre og til den berømte Sabai Pavilion i de første ni måneder hvert år.
Thailands katois stil og mode lånes stort set fra koreansk popkultur.
"Uncle Go Paknam" oprettet af Pratchaya Phanthathorn, er en populær kolonne for homoseksuelle og lesbiske råd, der først dukkede op i 1975 i et magasin kaldet Plaek , hvilket betyder "mærkeligt".
Gennem brevene og deres svar er han blevet et afsætningsmulighed for at udtrykke LGBT-samfundets ønsker og behov i Thailand. Magasinet blev nationalt populært for sit quirkiness og hyppige queer-indhold.
Det portrætterer positivt katoi og mænd kaldet "hajer" og viser transpersoner som legitime eller endog foretrukne sexpartnere af nogle og er begyndt at få accept af den underlige offentlige diskurs i Thailand.
Under navnet Phan Thathron skriver han spalten "Girls in the Power 2", som indeholder portrætter af Katoï i glamourøse eller provokerende udgør. "Girls in the Power 2" var de første interviewbaserede Katoï-livskonti, hvilket resulterede i, at deres stemmer blev offentliggjort i Thailands nationale presse.
Det heteroseksuelle publikum er blevet mere tilbøjeligt til at læse nyheder fra transseksuelle samfund, der tidligere havde et dårligt ry i thailandske aviser. Go Paknams filosofi var "Katoï er gode (for mænd)" .
Den tysk-svenske gruppe Lindemann titlerede en sang Ladyboy på deres debutstudioalbum Skills in Pills , om en mand tiltrukket af katoi.
Britisk komediefiktiv karakter Alan Partridge udviklede en besættelse af transvestitter i den første sæson af I'm Alan Partridge . I afsnit 3 af serien opfinder Alan en ny cocktail med navnet "ladyboy", der består af pilsner , gin og tonic og baileys , baileys og gin and tonics er drinks for kvinder og pils er drinks for mænd. I samme episode diskuterer Alan transvestitter med en Geordie- bærer , Michael, hvor han beskriver dem i termerne "fascinerende skabninger, men ... der ligner en dame, men virkelig er en mand" .
Ladyboys var titlen på en dokumentar. Den blev sendt på Channel 4 i 1992 og blev instrueret af Jeremy Marre, der sigtede mod at skildre livet for to Katoï-teenagepiger, der bor i den landlige del af Thailand, der kæmper for at få et job på en magasinkabaret i Pattaya .
En dokumentar med titlen Thailands tredje køn tredje køn undersøger ladyboys liv i Thailand og indeholder interviews med forskellige transkønnede kvinder, de forhindringer de står over for med deres familier og elskere, men også et større samfundsmæssigt aspekt, hvor de føler sig behandlet i. Pariah af religiøse af thailandske kultur.
Filmen følger deltagerne i den transgender skønhedskonkurrence, Miss Tiffany's Universe , og illustrerer ikke kun skønhedskonkurrencens opførsel og konkurrenceevne, men fremhæver også undertrykkelsessystemer, der er målrettet mod transgender-samfundet i Thailand.
Thailandske aktivister har mobiliseret sig i mere end to årtier for at sikre rettighederne til seksuel mangfoldighed.
Vinderen af skønhedskonkurrencen Yollada Suanyot , alias Nok, grundlagde Association of Trans Women of Thailand med ideen om at ændre kønsbetegnelsen på identitetskort til transkvinder , der har været opereret.
Nok promoverede udtrykket phuying kham-phet i stedet for katoï, men udtrykket har været kontroversielt på grund af dets konnotation af sygdom.
Målet med Trans Women's Association of Thailand er at få kønsdysfori væk fra den internationale liste over psykologiske diagnoser og bruge udtrykket katoï i betydningen transgenderidentitet.
Et almindeligt protesttegn ved lige rettighedsprotester er Kathoey mai chai rok-jit , hvilket betyder "Katoï er ikke mentalt syge".
Aktivisme i Thailand undertrykkes, hvis det forstyrrer politik.
I januar 2006, fik det thailandske netværk af mennesker, der lever med hiv / aids, deres kontorer razziaer efter protester mod Thailands handelsaftaler med USA.
Anjaree er en af de thailandske feministiske og lesbiske organisationer, der blev grundlagt i 1986 af kvindelige rettighedsaktivister, der går ind for den sproglige internationalisering af menneskerettighederne, så offentligheden har en bredere forståelse af seksualitet. Den første kampagne blev lanceret i 1996 mod modsætning mellem køn og køn.
Adgang til sociale rum er ofte begrænset for katoï, selvom det thailandske samfund ikke forfølger dem aktivt. De oprindelige folks kulturelle traditioner har skabt et socialt rum for lighed mellem individer af forskellige køn i Thailand.
I januar 2015, Thailand meddelte, at det vil anerkende tredje køn i sin forfatning for at sikre, at alle køn behandles ens under loven.
I lovgivningsvalget i 2019 blev der valgt fire trans-parlamentsmedlemmer, en første i den thailandske lovgivningshistorie. Blandt dem er især Tanwarin Sukkhapisit , ikke-binær.