Den single-køn er en praksis med at afholde stævner forbeholdt personer, der tilhører en eller flere sociale grupper betragtes som undertrykte eller diskrimineret , undtagen deltagelse af personer, der tilhører andre grupper, der anses potentielt diskriminerende (eller undertrykkende) til ikke at gengive mønstre af social dominans .
Denne praksis bruges af visse grupper fra forskellige militante strømme, især feminisme , anti-racisme , LGBT-bevægelsen eller mennesker med handicap .
Denne strategi er regelmæssigt kontroversiel, også inden for disse bevægelser, fordi den modsætter sig to visioner om kampen mod diskrimination eller ulighed. Kritikere mener, at enkeltkøn - ekskluderende visse kategorier af mennesker fra "reserverede" rum - genskaber en ulighed mellem individer i stedet for at eliminere det og præsenterer en diskriminerende karakter. Tilhængere af denne praksis hævder, at sådanne lejlighedsvise øjeblikke med et enkelt køn er en nødvendighed, og fraværet af spørgsmålstegn ved folk, der ikke deler deres erfaringer, gør det muligt at yde ytringsfrihed og fremme selvemancipation.
Møder med et enkelt køn er "påståede rum for ikke-samliv, [der udgør] en måde for aktivisme, der er karakteristisk for visse feministiske, LGBT eller anti-racistiske bevægelser" . Vedtagelse af den samme beskrivelse, Eléa Pommiers, fra Le Monde specificerer:
”I 1970'erne blev enkeltkøn en form for aktivisme, der er karakteristisk for visse feministiske bevægelser, eller endda anti-racistiske eller LGBT-bevægelser (lesbiske, bøsser, biseksuelle, transseksuelle). Fra dette perspektiv handler det om lejlighedsvis at reservere møde- og taleområder til grupper, der opfattes som undertrykte, ved at udelukke personer, der anses for at tilhøre en gruppe "dominerende" eller endog "undertrykkere". "
For sociologen Christine Delphy gengives i en blandet situation sociale forhold og diskrimination. Ifølge sidstnævnte eller Caroline De Haas , "individer, der tilhører den dominerende gruppe, har tendens til at påtvinge deres synspunkter og monopolisere ordet sammenlignet med diskriminerede grupper". For eksempel, i grupper, der blander mænd og kvinder, ville mænd have en tendens til at fokusere emnet på sig selv ved at sikre, at de ikke er sexistiske, eller endda, ifølge Christine Delphy, i anti-racistiske sammenkomster, "trækker den dominerende diskussionen videre. emner, der interesserer dem, klager, minder dem om, at de ikke er racister ” .
For Christine Delphy deltager praksis med ikke-blanding "faktisk i en proces med selvemancipation" . Det er tænkt som en måde for folk, der føler, at de har lidt systemisk diskrimination, til at dele fælles oplevelser og til at udtrykke sig frit på et sted, hvor de er mindre tilbøjelige til at blive udfordret af mennesker, der ikke deler denne egenskab, og hvor deres levede erfaring er mindre sandsynligvis blive afhørt eller delegiteret. Deltagerne skal være i stand til at udtrykke sig uden at føle behovet for selvcensur eller retfærdiggøre sig selv eller frygten for at skade.
”Fordi i blandede grupper, sort-hvid eller kvinder-mænd og generelt i dominerede-dominerende grupper, er det den dominerende opfattelse af den fordomme, som den dominerede gruppe lider, der har tendens til ... at dominere. De undertrykte må ikke kun føre kampen mod deres undertrykkelse, men skal først definere denne undertrykkelse selv og sig selv. Dette er grunden til, at den ønskede ikke-blanding, den politiske ikke-blanding, skal forblive den grundlæggende praksis for enhver kamp; og det er kun på denne måde, at kampens blandede øjeblikke - for der er nogle og der må være nogle - ikke vil være tilbøjelige til at glide mod en blid fornyelse af dominans. "
Det understreges undertiden, at rum med et enkelt køn er nyttige til at frigøre tale, så nogle mennesker tør at levere oplevelser, som de ellers ikke ville have givet udtryk for.
Blandt de interesser, der er fremsat til fordel for praksis med deltagelse af et enkelt køn, er:
Enkeltkønsmøder bruges således af forskellige sociale grupper, der især betragtes som undertrykkede af arrangørerne: kvinder, transpersoner , " raciserede " eller seksuelle mindretal samt mennesker i skæringspunktet mellem flere grupper.
Ikke-blanding kritiseres dog, også inden for militante bevægelser: ved at ekskludere visse kategorier af mennesker betragtes det undertiden som diskriminerende. Dette argument afvises imidlertid af aktivister, såsom den franske feminist Caroline De Haas , på grund af den enestående karakter af begivenheder med et enkelt køn, som derfor ikke falder inden for rammerne af systemisk diskrimination .
Anti-racistisk aktivist Rokhaya Diallo forsvarer lejlighedsvis brug af ikke-blandede racemøder, men adskiller dem fra deres formål: ”ikke-blandede afro-feministiske møder er på ingen måde beregnet til at foreslå et definitivt segregationistisk samfundsprojekt, da de passer ind i det tidsmæssige af en engangsbegivenhed ” . Et synspunkt understøttet af Julien Talpin, der bemærker:
”Midlertidig single-sex uddannelse er en strategi, ikke et socialt projekt. Det handler om at lade dem, der lider af racisme, selvorganisere sig for at underminere de former for hierarkisering og segregering, der strukturerer samfundet, for at få adgang til blandingen, hvis folk ønsker det, og især til 'lighed. "
Inden for den anarkistiske, anarkafeministiske bevægelse og mere bredt radikale og autonome kredse er enkeltkøn et splittende emne, dets praksis bliver undertiden tvivlet ; "Der trækkes således en afgrænsningslinje, der på den ene side omslutter ofrene og på den anden side de skyldige i det mindste, selv bødlerne, der pålægger hver enkelt en identitet og en rolle, som han ikke nødvendigvis ønsker ønsker slet ikke identitet) ” .
I Frankrig kommer ikke-blanding primært fra den feministiske bevægelse, og dette siden den franske revolution . Pauline Léon og Claire Lacombe , tæt på Jacobinerne , grundlagde13. maj 1793den revolutionære republikanske borgerklub , der kun har kvinder (i alt 170). Efter knap et par måneder opløste Montagnard-konventionen30. oktober 1793, Société des Citoyennes samt alle kvindeklubber.
Under den tredje republik var kun et mindretal af feministiske og suffragistiske foreninger single. Denne ikke-blanding skal derefter garantere kvindernes udtryk for at forhindre mænd i at sætte sig frem og true bevægelsens autonomi, men frem for alt viste det, at kvinder var i stand til alene at tage ansvaret for opgaver. Generelt afsat til Mænd. Avisen La Fronde , som for eksempel blev grundlagt af Marguerite Durand i 1897 - betragtes som den "første feministiske dagblad i verden" - er "helt skrevet og administreret af kvinder" .
Ikke-blanding i den feministiske bevægelse i Frankrig anses dog for at stamme fra 1970'erne og Kvindens befrielsesbevægelse (MLF). Ikke-blandede støttegrupper er således organiseret i CFDT , hvor vicegeneralsekretær, Jeannette Laot , også er præsident for bevægelsen for frihed til abort og prævention (MLAC). Påvirket af de bevægelser for borgerrettigheder og amerikanske feminister og efter en vis sexisme observeret i de militante bevægelser maj-juni 1968 , "kvinder udelukke mænd og teoretisere enkelt køn" :
”Vi er kommet til behovet for enlige køn. Vi indså, at det efter alle undertrykte gruppers eksempel var op til os at tage ansvaret for vores egen befrielse. Hvor uinteresserede de end måtte være, er mænd faktisk ikke direkte bekymrede og får objektivt fordele ved deres stilling som undertrykkere. "
For historikeren Christine Bard : ”De bevidsthedsgrupper, der opstod på det tidspunkt, spillede en grundlæggende rolle i frigørelsen af ofrene for seksuel vold. Det var ikke muligt i blandede grupper ” .
I 1980'erne og 1990'erne vendte mangfoldigheden i militante feministiske bevægelser tilbage, opmuntret af mennesker, der havde udviklet sig i et blandet skolemiljø.
Eksperimenter med enkeltkønsområder i skolerI 2010 nævnte Martine Chaponnière, professor i uddannelse ved universitetet i Genève, nogle vanskeligheder forbundet med samundervisning i skoler:
og værdien af at udføre eksperimenter med ikke-blanding blandt de yngste;
Uddannelsessociologen Gaël Pasquier ser en "paradoksal" effekt i denne anvendelse af single-sex uddannelse, "I argumenterne til fordel for disse målrettede eksperimenter findes begrundelsen for visse feministiske bevægelser fra 1970'erne, som undertiden har beslutningen om at mødes kun blandt kvinder som en “grundlæggende handling” ” . En ejendommelighed ligger imidlertid i, at skolen ikke er en del af en logik af militant engagement - i modsætning til afroamerikansk aktivisme eller feminisme - og disse eksperimenter konfronterer "eleverne med paradoksale påbud: mens de officielle tekster fra National Education spørger skole for at bekræfte ligestilling mellem piger og drenge, at invitere dem til at dekonstruere kønsstereotyper, at kæmpe mod homofobi, dette adskiller dem og omfordeler dem i en kategori, som hun beder dem om ikke at begrænse sig til ” . Sociologen Marie Duru-Bellat (også uddannelsesspecialist) "mener, at single-sex-situationer kan være gavnlige, især for piger, der således frigør sig fra" truslen om stereotyper ", forudsat at de er midlertidige" .
Den militante feminist Caroline De Haas siger, at det ofte anses for, at inden for en blandet forsamling er talesituationen ikke egalitær. De mænd, der var til stede, ville have tendens til at monopolisere ordet til skade for kvinder og således gengive ulighederne og magtforholdet mellem mænd og kvinder inden for det aktivistiske miljø. Ifølge Christine Delphy, en fransk sociolog, udover det aspekt, ifølge hvilket mænd monopoliserer tale, har feministiske mænd også en tendens til at erstatte deres tale med kvinders, men også at påtvinge deres opfattelse af kvindens befrielse her. med henblik på hvor de kunne kontrollere denne bevægelse. For hende er den valgte ikke-blanding en konsekvens af ” selvemancipation ”, det vil sige om kampen fra og for undertrykte mennesker.
Til bevægelse af radikal feminisme er målet med ikke-blanding at gøre situationen mere egalitær med hensyn til sociale forhold. Det drejer sig derefter om at omgruppere, mens man gør uden mandlig dominans , for at få selvtillid og dermed føre til en kollektiv politisk analyse baseret på individuelle oplevelser. Ikke-mangfoldighed kan være en del af en bemyndigelsesproces .
Ifølge adskillige aktivistiske personligheder, herunder Caroline de Haas, Christine Delphy, visse radikale feminister og forskere, er princippet om single-sex en nødvendighed for militant feminisme, selvom single-sex-sammenkomster ikke er beregnet til at erstatte blandede møder. Som anses for at være stadig nødvendigt.
Afro- feministisk instruktør Amandine Gay fortæller sin oplevelse til Dare Feminism! : ”Vi var ikke single-sex, men der var meget få mænd. At komme sammen med kvinder var det lettere at diskutere visse spørgsmål, fordi vi ikke afbrød hinanden. Du lærer meget bedre i ikke-uddannelse uden at din erfaring er delegeret, du bliver afskåret eller angrebet ” . Hun mener dog, at ”single sex er et meget vigtigt redskab til at opbygge tillid. Bagefter vil jeg udtrykke forbehold over for at præsentere det som et mål i sig selv. Det er et værktøj, som vi altid kan henvende os til, når vi har brug for at gøre status, tænke over bestemte spørgsmål og udvikle vores egne strategier. Men mit mål er at leve i det samfund, hvor jeg lever: Jeg ønsker, at dette samfund skal ændre sig, ikke at blive udelukket fra det ” .
I 2018 forklarer præsidenten for en studenterforening "Lilâ Le Bas" bidraget fra single- sex arbejdere til at håndtere seksuel vold på UNEF : "Single- sex møder, som nogle mennesker forkaster, er et vigtigt instrument: de gjorde det muligt for kvinder at indse, at det, de oplevede, ikke var individuelt, men kollektivt, og at det var nødvendigt at reagere kollektivt. Desuden er debriefingen af disse møder med et enkelt køn blandet: kvinder er ikke alene i denne kamp ” .
Nogle hævder, at modstandere af single-sex møder normalt er mennesker, der normalt ikke ville deltage i blandede møder alligevel. Ifølge den franske forsker Alban Jacquemart “fremhæver feminister mænds dominerende stilling ved at etablere enkeltkøn. Imidlertid accepterer den dominerende ikke at blive returneret til deres dominerende stilling ” .
Single-sex møder blev især brugt under borgerrettighedsbevægelsen i USA i 1960'erne , hvor hvide mennesker blev udelukket fra visse sammenkomster, såsom i Black Panthers kollektiver , Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) og Kongressen. af racemæssig ligestilling (CORE). Udøvelsen af enkelt køn er en del af tilgangen til sort magt og radikaliseringen af borgerbevægelsen. For Stokely Carmichael skal sorte organisere sig indbyrdes, enkeltkøn tillader selvbestemmelse og bemyndigelse af sorte over for hvide, der nødvendigvis befandt sig i en dominerende stilling under deres sammenkomster, såsom under møder i SNCC og CORE . Denne tendens mod radikalisering kritiseres af moderate aktivister, hvoraf nogle er udelukket fra bevægelsen. De Times derefter dommere Black Power at være en ”racistisk filosofi”, mens Roy Wilkins , en aktivist siden 1930'erne, mener, at ”uanset hvor hårdt de forsøger at forklare det, udtrykket” Black power ”betyder” anti-hvid magt ”” .
I februar 2018, Mwasi-kollektivet arrangerer en screening af filmen Black Panther "single sex for black people uanset køn" ved at sælge billetter på Internettet, idet single-sex her ikke er berettiget af behovet for at fremme en fri handel aftenen som underholdning. Efter dette annullerer LICRA en handling af "segregering" og meddeler, at den har indgivet en klage .
Dekolonial lejrI 2016 blev der afholdt en ikke-blandet " dekolonial sommerlejr " i Reims , forbeholdt folk, der betragtes som "personligt udsat for " statsracisme " i fransk sammenhæng" . Begivenheden defineres som værende "i traditionen af dekoloniale , antikapitalistiske og folkelige uddannelseskampe for frigørelse " "for at træne, dele og styrke [de inviterede mennesker] til de kampe og mobiliseringer, der skal komme" . Ikke-blandingen forsvares af arrangørerne som en politisk nødvendighed, fordi ifølge dem; "Hvide ord er overvurderede, overfortolket, over-legitimeret sammenlignet med ikke-hvide ord og tanker . "
Begivenheden vækker kontrovers i Frankrig, den kritiseres især af anti-racistiske foreninger som LICRA eller SOS Racisme .
Ministeren for national uddannelse Najat Vallaud-Belkacem erklærer - i et svar til Bernard Debré - at hun ”fordømmer absolut afholdelsen af disse møder som den sommerlejr, som du nævnte [...] Disse initiativer er uacceptable, fordi langt fra mål, som de hævder at forfølge, de forstærker en racistisk og racistisk vision om samfundet, som ikke er vores [...] I slutningen af denne vej siger jeg det til alle dem, der tager det, der er kun tilbagetrækning i sig selv, samfundsdeling og alle derhjemme ” .
Andre observatører kvalificerer begivenheden som " racisme i omvendt retning ", kulturel racisme eller apartheid i modsætning til det "menneskelige universelle" , en "remix af den højreekstreme identitet", der skaber splittelse, af "En form for mental apartheid, der resulterer i racistiske manifestationer under påskud af kampen mod racisme " , af antaget udstødelse, der udelukker en del af individerne fra debatten i navnet på kampen mod et dominerende" system ".
Fania Noël , medarrangør af sommerlejren med Sihame Assbague , mener at ”autonomi betragtes som en fare af mennesker, der har ting at tabe i frigørelse. " . Ifølge Sylvia Zappi, journalist i Le Monde , øges møder forbeholdt "ikke-hvide" og "samler unge aktivister, der ønsker at forsvare en" politisk anti-racisme ", som de modsætter sig den" moralske "anti-racisme fra 1980'erne " .
I maj 2016 forsvarede et kollektiv på omkring halvtreds akademikere, aktivister og kunstnere begivenheden på en mediapart- blog .
Statsvidenskabsmand Audrey Célestine betragter kontroversen som en perfekt udformning af vanskeligheden "ved at føre en ikke-hysterisk kritisk diskussion" . For Faïza Zerouala har denne kontrovers endelig ”slugt stoffet, som næppe er blevet diskuteret. I virkeligheden kunne den dekoloniale sommerlejr opsummeres i en række konferencer, gennemsyret af sociologi og konceptuelle redskaber ” .
Trods kritik og kontrovers er indsamlingen ikke forbudt; præfekten overvejede "at der hverken havde været" offentligt udtryk for racisme eller udstødelse "eller" forstyrrelse af den offentlige orden ", som kunne retfærdiggøre forbuddet mod begivenheden" .
En anden udgave af den dekoloniale sommerlejr arrangeres i august 2017 på et fortroligt sted. Marianne ser i strategien, der består i at reservere mødet "kun for personer, der personligt lider af statsracisme i fransk sammenhæng", effekten af "identitetsretorik" .
Nyansapo FestivalFra 28 til 30. juli 2017, Nyansapo-festivalen, der beskriver sig selv som en “ militant afrofeministisk festival på europæisk skala”, er organiseret af Mwasi-kollektivet og skal afholdes i Générale Nord-Ests lokaler (som lejer sine lokaler til rådhuset i Paris ), i Paris ' ellevte arrondissement . Festivalen er organiseret i fire rum, hvoraf tre annonceres som single-sex: et single-sex-rum for sorte kvinder (80% af festivalen), et single-sex-rum for "sorte" eller "afro-efterkommere" mennesker (de to udtryk bruges synonymt) og et enkeltkønsområde for " raciserede " kvinder ; det sidste rum er åbent for alle. Den valgte Front National Wallerand of Saint-Just , LICRA og den socialistiske borgmester i Paris Anne Hidalgo fremkalder en festival "forbudt for hvide" . Borgmesteren i Paris offentliggør således28. majen række tweets, hvor hun siger "bede om forbud mod festivalen" og meddeler, at hun vil "beslaglægge politiets præfekt i denne henseende". Den næste dag meddeler hun, at der er fundet en løsning, hvor workshops arrangeret i grupper af single-sex holdes på et privat sted uden tilknytning til rådhuset i Paris; festivalarrangørerne svarer, at det allerede var, hvad der var planlagt.
Ærespræsidenten for Menneskerettighedsforbundet , Michel Tubiana , der siger, at han er "skeptisk over for den anvendte proces" , ser "frem for alt tegnet" på et symptom, der skal tages i betragtning ": frustrationen hos den unge generation af militante står over for fiaskoerne med "universalistisk" eller "moralsk" antiracisme " .
Pierre-André Taguieff skriver om Nyansapo-festivalen: "Imperativet for selvemancipation kan således komme til at legitimere en separatistisk identitetsbaseret kommunitarisme" .
Syd-uddannelse praktikopholdI november 2017, Sud-Éducation 93 lærerforening arrangerer et kursus, der især tager sigte på at analysere ” statsracisme ” i Frankrig. Foredrag holdt af slægtninge til det oprindelige parti i republikken og CCIF samt workshops, der er forbudt for hvide, er kontroversielle. Praktikmeddelelsen, der blev offentliggjort på fagforeningens websted den 19. oktober, blev bemærket en måned senere af Nassim Seddiki, generalsekretær for det republikanske forår og medlem af Socialistpartiet . Den LICRA beskylder foreningen af "mærkning børn af skoler i republikken og deres lærere efter kriterier værdig en kolonial udstilling" , mens undervisningsminister Jean-Michel Blanquer fordømmer en "projekt af en union møde sortering medlemmerne på grundlaget for deres oprindelse ” , idet det betragtes som ” forfatningsmæssigt og uacceptabelt ” . Sud-Éducation reagerer med en pressemeddelelse, der fordømmer "falske beskeder, had og angreb på sociale netværk" og "sammenfaldet med dagsordenen for de højreekstreme netværk og vores ministerium" . En klage for "diskrimination" og "udnyttelse af sårbare mennesker", der blev indgivet i april 2018 af Jean-Michel Blanquer, er lukket.
Den samme union organiserer i april 2019, et nyt uddannelseskursus med temaet "Hvordan går man ind i anti-racistisk uddannelse? " - hvis påståede mål er at " give værktøjer til at bekæmpe den racisme, der findes inden for uddannelsesinstitutionen, af forskellige kategorier af mennesker, der er medlemmer af uddannelsesmiljøet " - herunder en workshop med et enkelt køn med titlen " Sådan forsvarer man sig i sin professionelt miljø ” . Følgen af Jean-Michel Blanquer fordømmer "et initiativ " i strid med værdierne fra den republikanske skole " " . Fagforeningen hævder, at enkeltkøn er et militant redskab, "som ikke er beregnet til at" generaliseres ", men at tillade" på et givet tidspunkt, på et givet sted, "at folk" diskuterer diskrimination "og" specifikke problemer ", som de udsættes for " . Ifølge bladet Marianne , kurset "med racistiske hints" optager "alle de grundlæggende elementer i indfødte tænkning" .
For Jean-Loup Amselle er " Single sex en nyhed i Europa" . ”Single-sex mennesker er politisk dramatiseret i Frankrig, især af højre og yderste højrefløj, der kritiserer disse single-sex møder, mens de i praksis - for eksempel de single-sex møder, der fandt sted på universitetet Paris 8, og som i princippet kun samlet sorte - vi kunne se, at hvide blev accepteret på disse møder. "
"Men desuden er denne idé om et møde med et enkelt køn vanskeligt at forsvare efter min mening, fordi det også hævdes af højreekstreme foreninger, såsom " Sekulær reaktion " inklusive " rødvin-pølse-aperitiffer " er beregnet til at holde muslimer væk. "
”Ikke-blandingen er blevet kritiseret af den republikanske venstrefløj, af højrefløjen og af den yderste højrefløj, der ser det som et fænomen af" kommunitarisme "eller" separatisme ". "
Souleymane Bachir Diagne erklærer i det samme interview med Jean-Loup Amselle: ”Hvis jeg skulle have en generel erklæring om disse ikke-blandede møder, frygter jeg for kravet om universalitet, som jeg især insisterer på, og jeg vil ikke gerne reflektere over blive en indespærring i en oplevelse, som man vil dømme uoverførelig. "
I nogle organisationer, der kæmper for handicappedes rettigheder, spreder praksis med " peer counseling ". Under møder mellem mennesker med handicap er det et spørgsmål om at dele erfaringer relateret til hverdagen, men også om at tale om den undertrykkelse, som mennesker med handicap ofte oplever i samfundet. "Peer-emulation" sigter først og fremmest mod at give en stemme tilbage til dem, der skal bygge eller genopbygge sig selv, og at genskabe paritet for at finde eller genvinde tilliden. For at gøre dette udføres denne praksis ofte i enkelt køn: ”For at opnå paritet er det kun mennesker, der overvinder kapacitetsbegrænsninger, der faktisk er inviteret til at deltage og frem for alt at tale. Denne regel har til formål at frigøre stemmen til dem, der sjældent har mulighed for at udtrykke sig uden for tilstedeværelsen af de mennesker, der ledsager dem i hverdagen, er undertiden vanskelig at gennemføre, især når folk siger "mentalt handicappede" .
Visse grupper af handicappede mødes i en specifik associeringsstatus for at beskytte sig mod tilstedeværelsen af ikke-handicappede, forældre, sundhedspersonale (eller personer med handicap) og frivillige, såsom netværket af kandidater eller studerende på videregående uddannelser og ledere med Aspergers sygdom eller autisme (DESCAa).
For Eléa Pommiers ( Le Monde ) er "ikke-blanding regelmæssigt kontroversielt, fordi det modsætter sig to visioner af kampen mod diskrimination og løber imod princippet om lighed mellem individer" . I tilfælde af racemæssig ikke-blanding ser dens modstandere det som en racistisk praksis, undertiden kvalificeret som "racisme i omvendt retning" og "mener, at single-sex genskaber en ulighed i stedet for at eliminere den og tilskynder til kommunitarisme snarere end" hun bakker kun op . I denne opfattelse vil mangfoldighed tillade en blanding af sociale grupper, der er nødvendige for deres viden, for deres gensidige respekt. Det er mangfoldighed, der vil være betingelsen for ligestilling mellem mennesker ” .
I slutningen af 2017 tager ministeren for national uddannelse Jean-Michel Blanquer et standpunkt mod det ene køn og fordømmer "praksis, der strider mod forfatningen", og som underminerer "national samhørighed"
Forfatter af forskning om begrebet " institutionel racisme " , sociologen Michel Wieviorka, dømmer, at organisering af "racemæssig ublandet" workshops er "farligt og usundt, det går i den modsatte retning af, hvad der skal gøres for at respektere, forstå og dele universelle værdier. Ved at sige, at for at dele visse oplevelser, skal man tilhøre en racistisk gruppe, man spiller samfundets fragmentering, man bevæger sig væk fra universelle idealer. Men den universalistiske diskurs , der er legemliggjort i Frankrig af det republikanske ideal, løfter løfter om lighed eller broderskab, som ikke holdes for alle. Derefter bliver det abstrakt, tilskyndende, undertrykkende og kontraproduktivt. For at modstå fristelser fra fragmentering fremsætter vi værdier uden at anvende dem på alle. Situationen er derfor delikat, vi skal kæmpe på to fronter: begge for at forsvare republikkens værdier og samtidig erkende, at racisme er rettet mod befolkninger snarere end andre ” .
For essayisten Barbara Lefebvre , den ikke-blandede: "Det er den autosegregative model for de etniske minoriteter og de amerikanske feminister, der er importeret af decolonials i mere end femten år i Frankrig" ; ”Skamløst hævder de dekoloniale forsvarere af ikke-blanding at være Frantz Fanon til at karikere tanken og racere den, mens han skrev i 1952:” Negere og hvide vil blive disalieneret, som vil have nægtet at lade sig låse i det væsentlige tårn i forbi ". Tværtimod befinder vi os i frivillig fremmedgørelse af identitærer, der er besat af race, i racistisk forstand af Gobineau og ikke i den kulturelle og naturligt etnocentriske accept af Lévi-Strauss ! " .
I 2016 skrev filosofen og universitetets professor François Noudelmann en kolonne i avisen Le Monde for at fordømme ikke-blanding og betragtede det som en "forældet identitetsretorik" , "en adskillende logik" og en "farlig regression" .
I 1981, under et interview, foreslog Marguerite Yourcenar ikke-blanding knyttet til sex i disse udtryk: "Hvad bekymrer mig om feminisme i dag, som jeg er helt enig med, når det kommer til, handler om lige løn for lige fortjeneste […], det er elementet af krav mod manden, en tendens til at rejse sig mod manden som en kvinde, som ikke forekommer mig naturlig, hvilket ikke forekommer mig ikke nødvendigt og som har tendens til at etablere ghettoer. Ghettoer, vi har allerede nok […].
I 2016 fordømte ministeren for national uddannelse Najat Vallaud-Belkacem ikke-blandingen og erklærede, at “disse initiativer er uacceptable, fordi de langt fra det mål, de hævder at forfølge, styrker en racistisk og racistisk vision om samfundet, som ikke er vores [...] I slutningen af denne vej siger jeg det til alle dem, der tager det, der er kun tilbagetrækning i sig selv, samfundsdeling og alle derhjemme ” .
Denne praksis kritiseres også af foreninger, der kæmper mod de forskellige former for forskelsbehandling. For den internationale liga mod racisme og antisemitisme er ikke-blanding af racer "en skandale" . Hun hævder, at "ordet 'racialiseret' er en racistisk genopblussen, der søger at tildele grupper et offeridentitet" og ser det som "værdig til kolonial eksponering . " For SOS Racisme er "single sex et meget tåget begreb på mode" , der bekræfter "at denne måde at gå hen henviser til en racistisk vision, som vi fordømmer med den største fasthed, fordi den på ingen måde svarer til en velbegrundet anti racistisk dynamik. tværtimod om at leve sammen og mødes ” . Dens præsident Dominique Sopo mener, at begrebet ikke-blanding er "afvigende og uansvarligt", der beklager et "tilbagevenden til racekategorier" og er ulykkelig for, at de mennesker, der forsvarer det, "arrogerer over sig selv retten til at bestemme, hvem der er Afro-efterkommer" .
Derefter præsident for LICRA , Alain Jakubowicz, skrev i 2016: ”At udpege“ den hvide ”som det dominerende symbol på en påstået“ statsracisme ”, der er udbredt i Frankrig, er at være racistisk. At forlade et feministisk møde på grund af de for mange "hvide og assimilerende piger" er også at være racistisk. At hævde kommunitarisme og byde religiøs fundamentalisme velkommen med åbne arme for at "helbrede Frankrig af islamofobi" er at tilbyde yderste højrefløj en vej til at fremme en unaturlig opfattelse af sekularisme. " Han kritiserer også tegnet identitet , symmetrisk med det yderste højre, møde i ikke-blandet racialized en lille gruppe ved University Paris-8.
Tæt på fagforeningsbevægelserne er det politiske parti La France insoumise også for det meste imod enkeltkøn. Skønt stedfortræder Danièle Obono går imod strømmen af partiets opfattelse ved at bekræfte, at "udøvelsen af et enkelt køn ikke er farligt i den forstand, at det er en praksis, der i et givet øjeblik svarer på behovene i en kategori" , bekræfter stedfortræderen Alexis Corbière for at være "universalistisk og republikansk" og mener, at "hvad der er formidabelt i vores land, er at det er baseret på erklæringen om menneskerettigheder og borgeres rettigheder . Mænd er født og forbliver frie og har lige rettigheder. Og hvis vi går ind i et system, selv i navnet på det faktum, at der er forskelsbehandling, der skal bekæmpes, hvor møder er åbne for nogle og ikke for andre, tror jeg, at vi har mistet ” . For sin del bekræfter hans kollega Adrien Quatennens, at ”det faktum at afholde fagforeningsmøder, der løser racemæssigt, udgør et indlysende problem for mig. Jeg skal møderne være åbne for alle ” . Jean-Luc Mélenchon bekræfter for sin del "at være chokeret selv af ideen om, at man kan indkalde til et 'racistisk' møde" , hvilket indikerer "at han ikke tror på eksistensen af racer" , mens han bekræfter at "Der er mange mennesker som har lidt af racisme, diskrimination, at de undertiden føler en slags trøstende følelse, når de mødes. Dette er republikkens fiasko ” .
Frédéric Potier , interministeriel delegat for kampen mod racisme, antisemitisme og anti-LGBT-had (DILCRAH) siger, at han er "flov" over begrebet racemæssig ikke-blanding, ligesom begrebet "hvidhed" , "souchiens" eller "ikke-souchiens" . Ifølge ham “er vi i en identitetstildeling. Jeg er en hvid mand, så jeg bliver nødvendigvis en dominerende mand eller en postkolonisator ... ” . Han undrer sig også over den måde, hvorpå de, der forsvarer single-sex mennesker, betragter "spørgsmålet om blandede racere " .