Queer er et engelsk ord, der betyder "mærkeligt", "usædvanligt", "underligt" eller "snoet", det bruges til at betegne alle seksuelle og kønsmæssige mindretal : mennesker med en seksualitet eller kønsidentitet, der er forskellig fra ' heteroseksualitet eller cisidentité .
Det skæve ord, der fremkalder ekstravagance, det ekstraordinære, har længe været en homofob fornærmelse, før de amerikanske aktivister fra den homoseksuelle bevægelse i begyndelsen af 1990'erne anvendte dette udtryk til at betegne sig selv, og ham. Tilskriver en positiv konnotation.
Siden 2000'erne har ordene alloseksuel og altersexual været oversættelser til fransk, ofte brugt i Canada, sjældnere i Frankrig. F.eks. Er Queer Palm siden 2010 blevet tildelt som en del af filmfestivalen i Cannes til "en film til behandling af altereksuelle temaer".
Skrevet af Teresa de Lauretis , en stor teoretiker inden for queer-teorien , tilbyder denne gruppering en nødvendig komplementaritet med materialistisk feminisme : at definere og opbygge et troværdigt alternativ til det heteronormative og cisnormative patriarkat , nemlig et rum, der både er konceptuelt og politisk for køn og med dekategoriserede seksualiteter. Dette er lige så nødvendigt og modsiger ikke materialisme. Han ønsker at kæmpe mod den reelle, materielle undertrykkelse af kvinder og transpersoner, samtidig med at han sørger for at lade denne undertrykkelse ligge i sin historiske og sociale sammenhæng, nemlig samfundets patriarkalske struktur, for at undgå at gøre det til et "væsen" - altid-allerede der ”, hvilket ville gøre dets ødelæggelse umulig.
Ordet var blevet brugt som en titel til romanen Queer (In) , delvist selvbiografisk tekst af William S. Burroughs i 1953 (udgivet i 1985), der talte om sin homoseksualitet.
I 1969 i en bar kaldet Stonewall Inn i New York , de optøjer brød ud, kunde svar bøsse, lesbisk og trans deres anholdelse af politiet . Årsagen til denne mislykkede anholdelse var en lov, der forbød kvindelig person at bære mandlige tøj eller kvindelige tøj hos en mandlig person. Disse optøjer, hvis jubilæum fejres årligt som Pride March (nu kaldet Pride ) markerer fødslen af den lesbiske, homoseksuelle, bi og trans ( LGBT ) bevægelse.
Et af de prioriterede mål for denne nye bevægelse vedrørte fjernelse som en psykisk sygdom af homoseksualitet , biseksualitet og transidentitet fra Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM), som giver den endelige nosologi fra foreningen. American Psychiatry (APA) .
Den medicinske status spørgsmålet domineret homoseksuel identitet, da det XIX th århundrede og var det afgørende element i udformningen af homoseksualitet som en kategori. Skammen over homoseksualitet fungerede dog stadig inden for denne identitet . Med fjernelsen af den officielle klassificering af perversion af APA er "kommer ud", som består i at afsløre ens egen homoseksualitet, blevet et af hovedtrækene ved den nye homoseksualitet. Praksis med at komme ud udgør en identitetskrav .
Med overvejelsen om at komme ud og derfor den genkendelige tilstedeværelse af homoseksuelle, er homoseksualitet blevet en identitet baseret så meget, hvis ikke mere, på diskursivitet og adfærd som på udøvelsen af homoseksuelle handlinger.
En anden forskel mellem disse bevægelser og bevægelsen LGBT er, at det er uden fortilfælde i det XIX th århundrede. Det var derfor nødvendigt for homoseksuelle og lesbiske aktivister at vælge en model for deres nye bevægelse, og den nylige succes for sorte aktivister har været medvirkende.
De ideologiske rødder i queer- teorien kan findes i den amerikanske feminisme i 1980'erne . Før denne dato håbede feminisme ligesom andre lignende bevægelser, at sociale fremskridt ville komme gennem en ændring af lovgivningen. Argumenter for passage af progressiv lovgivning har til stadighed trukket sammenligningen mellem den pågældende mindretalsgruppe og den universelle borger , det vil sige den rige, hvide, hetero cisgender mand. Uanset årsagen begyndte adskillige bevægelser efter 1970'erne at udfordre dette image af den universelle borger og værdsætte deres egen magt, handlekapacitet ( agentur ). Denne (især postmodernistiske) tendens forårsagede en endnu større splittelse mellem mand og kvinde og væsentlige hvad der udgjorde det feminine. Denne tendens er frem for alt vist i La Femme mystifiée (original på engelsk / amerikansk: The Feminine Mystique ) af Betty Friedan , leder af National Organization for Women (NOW), som er blevet kritiseret for at ignorere hele befolkningen. Kvinder, der ikke var hvid eller fra en velhavende social klasse.
Denne bølge af feminisme var derfor placeret i begrebet forskel: enten forskellen mellem mænd og kvinder eller begrebet af emnet og genstand for flere sociale fænomener ( tale , kunst , ægteskab osv.). Alligevel blev denne radikale bevægelse af den anden bølge af feminisme plaget af to ideologiske fænomener , og begge drejede sig om spørgsmål om seksualitet og køn .
Den første vedrørte " Sex Wars ", der delte feministiske teoretikere og aktivister over pornografiens rolle i undertrykkelsen af kvinder.
Den anden knæk, den " lilla trussel ", vedrørte tilstedeværelsen af lesbiske i rækken af feminister. Da fjender af feminisme ofte brugte (og stadig gør) "lesbisk agn" (den (homofobe) chikane af feminister, der forsøgte at reducere det, de sagde ved at beskylde dem for at være lesbiske) mod feministiske argumenter, viste et stort antal aktivister deres egen homofobi ved at tøve med at indrømme, at nogle af dem faktisk var lesbiske. Lesbiske i den "lilla trussel" hævdede, at de var mere feministiske på grund af deres afstand til mænd, mens heteroseksuelle feminister udfordrede dette argument og sagde, at lesbiske mandlige og kvindelige roller kun efterligner heteroseksuelt ægteskab .
Den udbredte Second Wave- homofobi , dens fokus på seksuel praksis, og især den splittelse, den skabte, fødte queer-teorien i de tidlige 1990'ere .
Den queer bevægelse har et aspekt af en politisk bevægelse i USA, der sigter mod at bekæmpe heteropatriarki, både ved at anerkende legitimiteten af den materialistiske feministiske kamp og ved at søge at opbygge et alternativ til dette heteropatriarki som materialisme. Som Teresa de Lauretis påpeger :
”Da jeg mønstrede udtrykket queer-teori i 1990 for at give titlen til en konference, jeg organiserede ved University of California i Santa Cruz og specialudgaven af tidsskriftet Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies, som jeg var ansvarlig i 1991, min hensigten var at sætte spørgsmålstegn ved udtrykket "homoseksuel og lesbisk" og dets politisk korrekte version "lesbisk og homoseksuel", som det blev brugt, dvs. som et enkelt adjektiv ("lesbisk og homoseksuel") henvist til et udifferentieret kollektiv af åbent homoseksuelle . Jeg bad deltagerne overveje og tænke over lesbiske og homoseksuelle seksualiteter fra deres specifikke historiske, materielle og diskursive eksistensbetingelser. Jeg håbede, at dette kollokvium kunne - og på en måde gjorde det - bidrage til artikulation af en teori om homoseksualitet i skæringspunktet mellem symbolske sociale former og former for fantasier, identifikationer og ønsker. Teorien ville være underlig, tænkte jeg, ikke fordi den ville tale om transpédégouines, eller fordi den ville blive produceret af transpédégouines, men ved dens projekt at stille spørgsmålstegn ved, fortrænge, omplacere eller suspendere de dominerende konceptuelle paradigmer fra kliniske diskurser og embedsmænd. om homoseksualitet til populære og mediediskurser om seksualitet, identitet, samfund, homoseksuel eller homoseksuel og lesbisk livsstil. "
Hvor materialistisk feminisme fokuserer på studiet og ødelæggelsen af patriarkatets undertrykkende processer, har queer teori og praksis til formål at opbygge post-patriarkat.
Frankofoniske kredse, især universiteter, definerer queer som "kønsoverskridelse" eller endda "sletning af kønsgrænser" fra et primært teoretisk eller endog æstetisk perspektiv. Den queer bliver der, i modsætning til dens anvendelse i den angelsaksiske verden, en idé, et koncept eller endda en kunstnerisk bevægelse, fuldstændig depolitiseret.
Visse frankofoniske kredse tæt på materialistisk feminisme har tendens til at betragte queer som en "falsk subversiv ideologi" eller endda at "ankomsten af queer synes for mig at støde på en individualistisk proces for folk at skifte kategori uden at stille spørgsmålstegn ved disse kategorier".
"Transpédégouines"Nogle franske bevægelser bruger udtrykket queer politisk. Dette er tilfældet med transpédégouines, der deler og efterlever kravene om afskaffelse af kønsnormer, afskaffelse af seksuelle normer og deltager i kampen mod patriarkat gennem handlinger med forskellige feministiske kollektiver.
Denne bevægelse er især repræsenteret af baren La Mutinerie i Paris, af Polychrome-foreningen i Paris, Euromediterranean Summer Universities of Homosexualities (UEEH) hvert år i Marseille og af Flamands Roses-foreningen i Lille og foreningen Pink Panthers i Paris. , Nancy eller Montreal.
Siden 2000'erne er ordene alloseksuel og altersexual blevet forsøgt oversat til fransk. Den store terminologiske ordbog fra Office québécois de la langue française har tilsluttet sig denne anvendelse, foreslået af Regroupement d 'entraide de la jeunesse allosexuelle du Québec (REJAQ) i 2005. Den store terminologiske ordbog , Quebec, definerer udtrykket queer som en monosemisk adjektiv, der skal erstattes af alloseksuel eller altersexual . Han definerer det som følger: "Sagde om, hvad der vedrører alle seksuelle orienteringer bortset fra heteroseksuelle".
Quebec-sprogforsker Gabriel Martin behandler på sin side adjektivet queer som et polyseme. Han indikerer, at den grundlæggende betydning af queer , på fransk, defineres som følger: "Som er en del af et sæt politiserede tankestrømme, fokuseret på analyse og spørgsmålstegn ved traditionelle og normative sociale konstruktioner, der vedrører spørgsmål om køn, sex og seksualitet ”. Han angiver, at ordet i Quebec også i forlængelse vil blive brugt til at kvalificere folk "[d] har kønsidentitet, udtryk for køn, de seksuelle karakteristika eller seksualitetsregistret passivt eller aktivt i falske. Traditionelle og normative sociale konstruktioner ”. Efter hans opfattelse erstatter udtrykene queer og altersexual kun denne brug ved udvidelse af ordet queer , som undertiden kritiseres i Quebec i militante kredse.