Lovlig status |
NGO organisation |
---|---|
Mål | Fremme af Nichiren-buddhismen |
Indflydelsesområde | 192 lande og territorier |
Fundament | Japan , 1930 |
---|---|
Grundlægger |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda |
Sæde |
Soka Gakkai International (SGI) 0 Japan , Shinanomachi 32, Shinjuku , Tokyo 160-8583 |
---|---|
Struktur |
Frankrig -Soka Consistory sammensat af: - ACSBN - ACSF - ACEP |
Nøgletal |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda Daisaku Ikeda |
Formand | Minoru Harada (en) |
Finansiering | Donationer |
Medlemmer | 12 millioner medlemmer |
Internet side |
ACSBN = SGI Frankrig (en) SGI og SGI USA |
Den Soka Gakkai (創価学会 ) ( ”Selskabet til skabelse af værdier” ) er en moderne buddhistisk bevægelse grundlagt i 1930 i Japan ved Tsunesaburō Makiguchi og Jōsei Toda , som en verdslig afdeling af Nichiren Shōshū skole .
På grund af sin skabelse i XX th århundrede, er Soka betragtes som en ny religiøs bevægelse og rangeret Japan blandt de "nye religioner" ( japansk nye religioner ). Imidlertid hævder hun at være arving til læren fra den japanske munk Nichiren (1222-1282) transmitteret af Nikko Shōnin (in) , den yngste af hans seks ældste disciple, betragtet som hans efterfølger af visse skoler i Nichiren Buddhisme inklusive Nichiren Shōshū. Imidlertid i1991, sidstnævnte afbrød båndet med Sōka Gakkai og gik så langt som at ekskommunikere alle dets medlemmer. Nu er det lægmedlemmer, der som religionsministre udfører religiøse ceremonier såsom bryllupper eller begravelsesceremonier.
Daisaku Ikeda , derefter 3 rd præsident for Soka Gakkai, grundlagde en politisk parti , det Komeito i 1964 , men i 1970 de to strukturer officielt separeret efter kritik fra den offentlige mening. For at forene medlemmerne,26. januar 1975han grundlagde Soka Gakkai International (in), som han stadig er præsident for2021. Bevægelsen gav sig til kende i verden, ikke uden at skabe anledning til kontrovers, især på grund af dens vedvarende eller endda "aggressive" " proselytisme " baseret på praksis med shakubuku , men som efterfølgende blev blødgjort. Sōka Gakkai, undertiden mistænkt for "sekteriske afvigelser" i Japan, men også i Frankrig, besluttede i 2009 at offentliggøre et svar på beskyldningerne.
Soka Gakkai International erklærer 12 millioner medlemmer i 192 lande og territorier, herunder i 2005 mere end 8 millioner familiemedlemmer i Japan.
Udøvere stræber efter at udføre to gange daglig øvelse, morgen og aften, inklusive læsning eller recitering af uddrag fra Lotus Sutra ( Gongyo ) og recitering af Nam-myōhō-renge-kyō- mantra foran kultobjektet, Gohonzon , for at opnå Kōsen -rufu , verdensfred på baggrund af deres personlige præstation, deres “menneskelige revolution”. De deltager også i diskussionsmøder, studerer Nichirens skrifter ved hjælp af Daisaku Ikedas tekster .
Bevægelsen blev grundlagt i 1930 under navnet Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会 ) , Bogstaveligt talt "Society for a Creative Education of Values" af Tsunesaburō Makiguchi (牧 口 常 三郎 ) , Underviser og grundskoleleder og hans discipel J. Toda. Foreningen sigter først mod at hjælpe reformen af Makiguchi inden for uddannelsesområdet, og den udvikler sig i starten parallelt med frigivelsen af bindene fra Pedagogy of the Creation of Values .
Påvirket af japanske eller vestlige forfattere som Yanagida, Shiga, Dewey , Ward, Durckheim , Fabre , Tsunesaburo Makiguchi udvikler en empirisk undervisningsmetode, der respekterer barnet og dets udvikling og en filosofi, der skaber værdier, som hans efterfølgere vil støtte. I en åndelig søgen valgte han at konvertere til Nichiren Shōshū-buddhismen, en af de mange skoler, der blev oprettet ved Nichirens død efter kontakter med buddhister om denne lydighed. Han bragte sine pædagogiske teorier tættere på Nichirens lære , udvidede sit publikum og videreførte til gengæld sin vision om buddhismen under tidlige ”diskussionsmøder”. I 1936 afholdt de første adepter deres første sommerkursus i Nichiren Shoshus hovedtempel. Foreningen formaliserer sin eksistens ved1937.
Forfulgt under anden verdenskrig af den japanske regering, er religiøse organisationer beordret til at acceptere Ise's talisman, et symbol på stats shintoisme , de fleste af munkene i Nichiren Shoshu accepterer denne kejserlige orden, Tsunesaburō Makiguchi og Jōsei Toda (戸 田 子 聖 ) , Hans discipel, nægter at overholde i religionsfrihedens navn og er fængslet med de vigtigste embedsmænd i Sōka Kyōiku Gakkai. Foreningen erklæres ulovlig og opløst for forbrydelsen mod majesté. Nichiren Shoshus hovedtempel rekvireres og omdannes til et garnison. I1944, i en alder af 74 år, døde Makiguchi mens han var i fængsel.
I 1945, USA besætter Japan , hærget af krig (næsten 4 millioner menneskelige tab) og oprettede en administration, der stopper den institutionelle konsistens mellem Shinto-traditionen og den kejserlige autoritet ved at etablere religionsfrihed, hvor de "nye religioner" vil blive opslugt ( shinshūkyō : Reiyukai , Risshō Kōsei Kai osv.). Selv under lydighed af Nichiren Shoshu og med henvisning til den buddhistiske munk Nichiren af XIII th århundrede, Soka Gakkai opført der.
Kort før kapitulationen løslades de politiske fanger. Toda er det sidste fængslede medlem. Trofast mod sin herres ed forlader han fornavnet Jogai - hvilket betyder ”uden for slottet” - for at vedtage det af Josei, “slottets vismand”. På ruinerne af Japan ødelagt af krig og på trods af hans helbredstilstand genopbyggede han organisationen, "slottet Sōka Gakkai", bogstaveligt talt "Samfund til skabelse af værdier", hvis mission er at opnå kōsen-rufu (og hvem vil blive i1991en verdslig religiøs bevægelse). Nichiren Shōshū er imod den, men Toda forpligter sig til også at registrere de nyankomne som "parishioners" ( danto ) af Nichiren Shōshū. Udstyret med en ny Gohonzon udstedt af Grand Patriarch, administrator af hovedtemplet, tilbyder han en stor shakubuku- kampagne , et stort transmissionsprogram, der har til formål at gøre buddhismen kendt og praktiseret som Nichiren Daïshonin lærer det. Denne kampagne udgør ikke et problem i starten, men det er indgangen til politik for berygtede praktiserende kandidater til Soka Gakkaï, fra1955, der tiltrækker opmærksomhed og bliver kontroversiel.
Mellem 1946 og 1958, Soka Gakkai transmitterer Gohonzon til mere end 750.000 husstande. Når Josei Toda dør videre April 2 , 1958, i en alder af 58, blev Nichiren-buddhismen med Nichiren Shōshū en af de første buddhistiske trosretninger i Japan .
Med ankomsten, 3. maj 1960af Daisaku Ikeda (池田 大作 ) , en nær discipel af Jōsei Toda, under præsidentskabet steg antallet af familier, der praktiserede i Sōka Gakkai til 6 millioner fra1966 derefter til 7,5 millioner in 1971. Så falder denne eksponentielle vækst, antallet af husstande stabiliseres omkring 8 millioner i Japan. Fra1961han foretager en række ture ( USA , Brasilien , Europa ) for at møde praktikere, der er flyttet til udlandet siden 1950'erne, for at give energi til en spirende organisation og udpege nye ledere. det26. januar 1975i Guam og baserede sig på det faktum, at " bodhisattvaen både giver en model fra oldtiden og et moderne eksempel på en borger i verden" , grundlagde han Soka Gakkai International (in), som har til opgave at samle aktiviteter for alle de nationale organisationer, der allerede var til stede i 51 lande, hvis udøvere er ”bodhisattvas borgere i verden”. Han grundlagde også flere kunstneriske og kulturelle institutioner samt Sōka universiteter og skoler. I1979, Fratræder Daisaku Ikeda sin stilling som præsident for Sōka Gakkai, men forbliver præsident for SGI. I Japan Hiroshi Hojo blev den 4 th præsident for Soka. Efter hans død blev Einosuke Akiya udnævnt i 1981 5 th præsident, og i 2006 var det Minoru Harada (i) at han lykkes som 6 th præsident.
I 1983 tildelte FN medaljen for fred til præsident Ikeda, idet han anerkendte sin indsats på den internationale diplomatiske scene siden 1960'erne (se bibliografi med dialoger med politiske figurer og Den nye menneskelige revolution ) og Sōka Gakkai opnåede status som NGO'er som rådgivende kapacitet. til De Forenede Nationers økonomiske og sociale råd ( FN ).
Fra 1955, der henviser til Nichirens skrifter og mere specifikt til Rissho Ankoku Ron ("Om etablering af den korrekte lære for fred i landet") Joseï Toda lancerer Soka Gakkaï i politik. 51 kandidater vælges ud af 52 i lokale politiske forsamlinger. 3 af dets medlemmer blev valgt til Upper House i 1956 (Chamber of Councilors).
Denne dobbelte position, politisk og religiøs, forpligter Daisaku Ikeda til klart at adskille Komeï Political League fra Soka Gakkaï. Han skaber i1964et politisk parti , Komeito , som derefter åbnede sig for uafhængige kandidater, der ikke praktiserede Soka Gakkaï, og som trådte ind i1967i Underhuset (Repræsentanternes Hus, der vælger premierministeren) med 25 valgte embedsmænd. Dette parti bliver Japans tredje politiske styrke med 47 medlemmer i1969. Soka Gakkai og Komeito , officielt adskille i1970, især "under pres fra den offentlige mening" : Faktisk beskyldes Komeito-embedsmænd for at have forhindret udgivelsen af en bog, der er kritisk over sig selv og Soka Gakkaï. Beskyldninger grundlagt eller ej, efter denne hændelse Ikeda giver Komeito mere autonomi, kan de politiske ledere ikke længere have ansvar inden for den religiøse forening. Således sekulariserer Komeito sig selv ved at fjerne buddhistisk terminologi fra sine vedtægter og udvikler mere konkrete forslag som "beskyttelse af grundlæggende menneskerettigheder, men også søger at erhverve og beskytte grundlæggende sociale rettigheder" og "støtte den japanske forfatning" mod viljen fra en opposition, som sigter mod at omlægge Japan ; det bliver mere involveret i politiske alliancer og begynder at opføre sig mere som et politisk parti end et religiøst parti. Samme år1970, opgiver Sōka Gakkai ideen om Grand National Sanctuary, kaidan (se kosen rufu ), som var en bremse på dens udvikling.
Efter at have demonstreret sin kapacitet med præsident Ikedas initiativer til genoprettelse af diplomatiske forbindelser mellem Japan og Kina i 1972 og viljen til at gennemføre sine ideer udvikler Komeito sig: dets stedfortrædere findes i partiet af News Border, som tillader ham at besætte 4 ministerposter i en kort oppositionsregering (11 måneder), mens han holder en grundlæggende struktur i Komeï League, så bliver han genfødt i New Kômeitô .
I sin søgen efter "konkret" går den politiske positionering af Komeito fra "radikal reformisme" ( Komei betyder ren) til "reformistisk". Selvom partiet har tilhørt såkaldte centrum-højre koalitioner, siges det også at være centrum-venstre. Valget af kandidater er hovedsageligt baseret på etiske værdier, der ikke på forhånd kan klassificeres i det politiske spektrum. Komeito bevarer stadig i sit program modstand mod revisionen af forfatningen med henblik på at etablere retten til kollektivt selvforsvar, det vil sige genoprettelsen af en japansk hær.
Valget af Juli 2007i rådets hus, del diæten med den ene side den herskende centrum-højre koalition, det liberale demokratiske parti allieret med den nye Komeito, der kontrollerer mere end to tredjedele af pladserne i Repræsentanternes Hus, og den anden opposition, der har flertallet i Rådskammeret. Iseptember 2009, DPJ's ( Demokratiske Parti i Japan ) sejr ved lovgivningsvalget fører til en historisk styrtning af regeringen til fordel for oppositionen, der opnår flertallet i begge kamre. Den nye Komeito mistede derefter en tredjedel af de pladser, den havde. I lovgivningsvalget den2012, han genvinder magten efter det store sejr i Det Liberale Demokratiske Parti. Iseptember 2014, for at markere halvtredsårsdagen, beslutter partiet ikke at kalde sig ”nyt”, men blot Kōmeitō.
I Japan blev Sōka Gakkai takket være sine 8 millioner familier (en gohonzon pr. Familie / husstand) en førende religiøs, politisk og økonomisk magt, som fik det til udtryk for bagvaskelse, "had og jalousi".
Soka Gakkai udgiver avisen Seikyo Shinbun ( 3 e japansk national dagblad), der blev oprettet i 1951 og som blev den daglige15. juli 1965. Dens første side er trykt i farve den15. juli 2008.
Siden oprettelsen i 1930Soka Gakkaï støttede Nichiren Shoshu, Tsunesaburo Makiguchi og Joseï Toda efter at have opretholdt et godt forhold til denne skole takket være deres venskab med munkene, herunder Nichijun, grand patriark. Bestemt kan hun bebrejde ham for at acceptere Shinto-amuletten1943, hendes manglende evne til at støtte kosen rufu og hendes ønske om at påtvinge sit synspunkt på Nichirens filosofi, men hun fortsætter med at finansiere det med sine donationer, religiøse ceremonier, pilgrimsfærden til Taïseki-ji ( hovedtemplet ) eller oprettelsen af nye templer, i alt mere end hundrede i1990. Nichiren Shoshu havde stor gavn af situationen. Det var donationerne fra Soka Gakkaï og dets udøvere rundt om i verden, der stort set betalte for Shohon-do (eller Sho-hondo, Palace of Life), hvor Dai i 1972 blev nedfældet. -Gohonzon , "den sande genstand for tilbedelse dedikeret til hele menneskeheden ”, som den blev defineret og delt på det tidspunkt. Næsten tyve år senere, i frygt for at forsvinde i energien fra Soka Gakkaï, den "store patriark", den omstridte administrator af hovedtemplet, beder Nikken Abe medlemmerne om at give afkald på deres medlemskab og blive "sognebørn" ( danto ) for at få adgang i stedet for pilgrimsrejse til Taïseki -ji , hovedtemplet, derefter28. november 1991i Nichiren Shoshu's navn afbrød han båndet med Soka Gakkaï og gik så langt som at " ekskommunikere " alle dets medlemmer. Han bebrejder Daisaku Ikeda for hans forræderi af Makiguchi og Todas forpligtelser og for at tage frihed i fortolkningen af kōsen-rufu (betragtes som en afvigelse). Tilknytningen til præsident Ikeda og hans moderne fortolkning af Nichirens filosofi vil være den stærkeste. Analytikere vil sige, at Soka Gakkaï var i stand til at forhandle om bruddet. Nichiren Shōshū mister næsten alle medlemmer af International Soka Gakkai (SGI). Den store patriark barberer Sho-Hondo (Shohon-Do) i1998.
Clark Strand ser i denne adskillelse en logisk fortsættelse af det, der blev sat i gang i 1930, da bevægelsen blev oprettet med de første Makiguchi-diskussionsmøder. Ekskommunikationsdagen (28. november 1991) ses i Japan som "Åndelig uafhængighedsdag", en uafhængighed, der gør det muligt for organisationen at fortsætte med at "genfortolke sådanne centrale buddhistiske principper i Nichiren-buddhismen" som boddhisattvaerne, der kom ud af jorden "og" Buddha som et almindeligt menneske "" . To af de "tre store esoteriske love" fra Nichiren Shoshu revideres officielt, og udtrykket "Tre hellige og afslørede love" vises i kultens forfatning (se Kosen-Rufu ). Organisationen ændrer gongyo tre gange (enten fra den del af Lotus Sutra, der er læst eller reciteret eller om indholdet af de tavse bønner), foreslår at ændre gohonzon (den, der er indtastet af Grand Patriarch Nikken, udstedes ikke længere til ekskluderede medlemmer ) og beder nogle af sine egne lægmedlemmer, dvs. professionelle ikke-religiøse, om at gennemføre religiøse ceremonier som religionsministre. En ny version med en ny oversættelse af Nichirens skrifter (den originale Gosho Zenshu ) udkom i 2011. Denne uafhængighed tillader Ikeda, der definerer sig selv som en discipel af Toda og Makiguchi, til at fortsætte med at udvikle “denne form for fuldt udviklet humanist Buddhisme., I stand til at overskride racerne, religionernes eller troens barrierer ”.
Sōka Gakkai (og dets medlemmer) baserer deres handling og religiøse praksis på læren fra den japanske munk Nichiren (1222-1282), en buddhistisk munk fra Tendai- skolen , grundlagt i Japan af Saichō , også kendt under hans postume navn Dengyō. Daishi. Følsom ”til de naturlige og sociale svøber, at hans land var undergår ” Nichiren efter at have studeret de lærdomme ( sutraer ) af Shakyamuni (Siddharta Gautama) udledt, at de var en konsekvens af bortfaldet af en ortodoks buddhismen tilpasset til tidspunktet for End of loven, vil han også udlede, at hoveddelen af Shakyamunis lære findes i Lotus Sutra : ethvert menneske har staten Buddha og kan aktivere det ved at recitere Nam-myōhō-renge-kyō (titlen på sutraen , daimoku ), praksis og tro er derfor tæt forbundet. Buddhas tilstand defineres som "en tilstand af fylde og perfekt indre frihed, hvor man nyder en følelse af enhed med den universelle vitale kraft". For Nichiren overførte hverken Shakyamuni eller Tiantai denne praksis, selvom den er kernen i læren fra Mahayana-buddhismen, fordi hver æra svarer til en form for transmission. Fra de forhindringer, han står overfor (forfølgelse af Tatsunokuchi og Atsuhara, sætninger til eksil osv.), Udleder Nichiren, at tiden er inde til at omskrive hans oplysning til en mandala, Gohonzon of Nichiren . Denne mandala repræsenterer grafisk "ceremonien i luften", beskrevet af Shakyamuni, afholdt på Eagle's Peak , hjertet af Lotus Sutra , der samles omkring Nam-Myōhō-Renge-Kyō ("skatte tårnet"), navne på historiske figurer , mytiske figurer, Buddhaer, Bodhisattvas og Buddhistiske guddomme. Alle disse arketyper gør det muligt for de troende (eller udøvere) at meditere over sig selv om den konstante tilstedeværelse af de ti livsstilstande i hver eneste; således fører observationen af hans sind, af hans hjerte til at afsløre Buddhahoden, der er iboende i hans liv.
Det grundlæggende princip i Nichiren-buddhismen er simpelt: at recitere dette mantra hjælper med at udvikle din Buddhahood. Nichiren udviklede adskillige begreber til støtte for sin undervisning, som han modtog fra sin uddannelse i Tendai-skolen, studiet af Lotus Sutra og andre lærdomme, som han ville viderebringe i brevene skrevet til sine disciple, "afhandlingerne". undervisning ved at citere sine kilder, undertiden for at formane autoriteterne ( Rissho Ankokuron ) undertiden i slutningen af sit liv mundtligt (i samlingen af mundtlige fordringer, Ongi Kuden transkriberet af Nikko Shōnin (in) , disciplen ved Nichiren Shōshū-slægt ). Alle disse skrifter vil blive indsamlet af Joseï Toda, den 2 nd stiftende formand for bevægelsen, i Gosho Zenshu, Komplet værker af skrifter af Nichiren iApril 1952. Læsningen af disse skrifter og deres kommentarer fra hans discipel og efterfølger, grundlægger og præsident for SGI, udgør undersøgelsen, der er et af de tre grundlæggende principper (tro, praksis, undersøgelse) af denne buddhisme for udøvere for at give næring til deres praksis og deres daglige liv for at pleje og udvikle deres tro.
Eksempler på hovedbegreberne (disse er de mest anvendte eller de mest kendte, der er ingen størrelsesorden eller værdiskala):
Den væsentlige praksis er recitationen af mantraet Nam-myōhō-renge-kyō (en af de forenklede oversættelser er: Nam eller namu , på sanskrit = Dedikation, hyldest, respekt. Myōhō = mystisk lov, visdom. Renge = Lotus. Kyō = Undervisning, stemme). Der er ingen fast periode, det er op til udøveren at beslutte. Dette mantra kaldes også Daimoku , titlen på Lotus Sutra .
Supplerende praksis består af to gange daglig læsning eller recitation af en del af kapitel II (i prosa) og XVI (i vers) i Lotus Sutra : Gongyo . Efter at have ændret praksisteksthæftet ( kyobon ) med godkendelse af Nichiren Shoshu, vil Soka Gakkaï reducere den reciterede del af disse kapitler i 2010 ved at henvise til Nichirens skrifter for at overholde de verdslige moderne forpligtelser.
2010-versionen af praksis tekst dedikeret disse bønner til ”funktioner liv og miljø” ( Shoten zenjin ) , til Gohonzon (den Gohonzon af de tre store Esoteric [eller Skjult] Love, Nichiren Daishonin Nikko Shonin og Nichimoku Shonin ), til opnåelse af Kōsen-rufu (med dedikation til de grundlæggende præsidenter for Soka Gakkaï) og den sidste til den menneskelige revolution, den afdøde og fred i verden.
2016-versionen forener morgenritualet identisk med aftenens og ændrer også indholdet af de stille bønner. Tre Daimoku åbner Gongyo- ceremonien ; efter læsning (eller recitation) af de to uddrag fra Lotus Sutra i kanji-tegn i henhold til oversættelsen af Kumarajiva , er den første tavse bøn udtryk for "taknemmelighed til Gohonzon , konkretisering af Nam-myoho-renge-kyo , Nichiren Daishonin og Nikko Shonin ”; det andet er anerkendelse af ”de tre grundlæggende præsidenter”: Tsunesaburō Makiguchi, Josei Toda og Daisaku Ikeda; og det tredje "til opfyldelse af verdens kosen rufus store ønske og til den afdøde", der samler bønner fra udøvere for kosen rufu og til SGI, for deres menneskelige revolution og personlige ønsker såvel som for deres afdøde slægtninge og venner. Disse tavse bønner ender med denne formulering: ”For fred i hele verden og lykke for alle levende væsener. "
" Henvisningen til Dai-Gohonzon 's forsvinden støtter teologisk adskillelse fra Nichiren Shoshu og for det andet det kraftige fald i brugen af japansk ordforråd hjælper med at komme tættere på lokale vaner. "
Studiet af denne undervisning i Mahayana-buddhismen er baseret på at læse og forstå skrifterne fra Nichiren, den grundlæggende lærer. Nichiren Daishonin forklarer det 28-kapitel Lotus Sutra, som Shakyamuni underviste i Indien i de sidste år af sit liv; i sine skrifter (breve og afhandlinger) bruger han som reference bemærkningerne fra Tiantai i Kina og af hans Tendaï- skole, der blev introduceret i Japan af Saicho, også kaldet Dengyō. Buddhahoods opnåelse gøres tilgængelig for almindelige mennesker gennem tro, praksis og studium: ”Du skal ikke kun holde ud selv; du skal også undervise andre. Øvelse og studium kommer begge fra tro. Lær andre efter bedste evne, selv for en sætning. » , (Se også praksis med shakubuku og shōju ). Undersøgelsen af kommentarerne fra Daïsaku Ikeda , den grundlæggende mester for SGI (Soka Gakkaï international), samt af hans taler og interviews anbefales til at hjælpe forståelse og frygt i verden. Undersøgelsen i Soka-bevægelsen giver således udøveren mulighed for at udvikle sig ved at skabe værdier på vejen for sin menneskelige revolution. ”Når vi træner, opfordres vi til at sætte os specifikke mål ... og hvis disse ofte viser sig at være meget selvcentrerede, når vi begynder at øve, er dette et vigtigt indledende skridt til at bevise for os effektiviteten af vores praksis. Når vi har modtaget dette bevis på denne måde, orienterer vores praksis sig gradvist uden for os, og vi øver for at opnå andres lykke eller for at overvinde vores svagheder eller vores mangler. "
Ud over en revideret religiøs praksis fra den, der blev indført af Nichiren Shōshū (klosterbetegnelse oprettet i 1912 fra en bredere bevægelse kendt som "Fuji School", oprettet af Nikko Shōnin (en) (1246-1333), en af de første disciple af Nichiren , som ifølge Nichiren Shōshū- skolen blev hans efterfølger), Soka Gakkaï vil ændre genstanden for tilbedelse ( honmon no gohonzon ): den distribuerer ikke længere gohonzonet til de store patriarker i Nichiren Shoshu, men Nichikan Shonin (reformistisk munk og administrator af Fuji-skolen 1665-1726), som tillader ham at skille sig lidt mere ud fra Nichiren Shoshu, men også at frigøre sig fra den.
Således har Sōka Gakkai og Soka Gakkaï international, efter forebyggelsesartikler skrevet af Nikkō Shonin grundlægger af Nichiren Shōshū, undertrykt klostrets rolle i praksis og henvisningen til Grand Patriarch og organiseret med deres ministre for tilbede modtagelse af genstanden for tilbedelse, Gohonzon , religiøse tjenester og ceremonier (bryllupper, begravelsesceremonier) (art. 15 og 22 Soka-forfatningen ). Udøvernes tro fortsætter med at dreje sig om Nichirens Gohonzon , Daimoku ( Nam-myōhō-renge-kyō ) og studiet af Nichirens skrifter. Med de "tre store esoteriske (eller skjulte) love", der bliver "tre hellige og åbenbarede love", definerer den tredje lov ( Honmon no Kaidan ) stedet for praksis som et helligt sted: "Det buddhistiske alter, hvor Gohonzon er nedfældet. , (praktiserende hjem, sted for tilbedelse) er stedet for praksis for Gongyo og Daimoku ”(art. 13 Soka-forfatning), som yderligere fjerner deres lægudøvere fra de religiøse myndigheder i Nichiren Shoshu.
Siden 1945 da Joseï Toda satte organisationen på benene igen, har spredningen af Soka Gakkaï-buddhismen fulgt den økonomiske og sociale udviklings vej i Japan (for eksempel med hustruer af amerikanske soldater eller med praktikere, der er gået i missionærånd i Tyskland). Da præsident Daisaku Ikeda begyndte sine rejser i henhold til sin herres ønske i 1960, blev han mødt forskelligt afhængigt af placeringen af medlemmerne i det besøgte land og organisationen, der allerede var på plads. For at strukturere disse "organisationer" udnævner han embedsmænd, der vil støtte medlemmerne og fortsætte udbredelsen ( global kosen-rufu ).
I 1975 skabte Daisaku Ikeda den internationale Soka Gakkai ( Soka Gakkai International (en) ) (SGI), som på det tidspunkt samlede de 51 nationale organisationer, han valgte øen Guam, som var stedet for flere blodige kampe mellem japanerne og amerikanerne som et mødested for at markere sit ønske om at give bevægelsen ny drivkraft på vejen til fred. I 2011 samlede SGI 192 aktive nationale organisationer og 12 millioner medlemmer.
Denne diasporiske bevægelse vil blive ledsaget af en bevægelse væk fra det traditionelle japanske tempel. Ikeda vil flytte det hellige sted ( kaidan ) til de centre, der er oprettet i de besøgte lande og i praktiserende hjem. Han vil bede medlemmerne om at tilpasse sig lokale vaner. Buddhismen tager ”form og farve af de forskellige verdenssamfund, som den kommer ind i”. Denne tilpasning vil forstærke dens succes. I Korea, et land besat af Japan i næsten 40 år, har Soka Gakkaï næsten en million udøvere.
SGI's handling er internationalt anerkendt, og dens præsident Daisaku Ikeda vil modtage et væld af priser såsom "Anugerah Budaya GAPENA-prisen, en prestigefyldt kulturpris" i Malaysia, et muslimsk land.
Siden 1983 er SGI blevet en NGO med høringsstatus i Det Økonomiske og Sociale Råd og FN's afdeling for offentlig information . "Definere sig selv som en organisation, der sigter mod at fremme fred, uddannelse inden for uddannelsesmæssige, kulturelle, massemedier og politiske områder". Ligesom den katolske religion, men i meget mindre grad (fravær for eksempel inden for sundhedsområdet), har Soka Gakkaï udviklet "søjler" i Japan, hvilket afspejles i SGIs internationale aktivitet. Således har det skabt flere kulturelle og uddannelsesmæssige foreninger ( Sōka skoler og universiteter , Min-on koncerter, Fuji museer , institut for orientalsk filosofi osv.), Det opretholder kulturel udveksling med universitetsinstitutioner.
Det deltager også i internationale humanitære aktioner udført af FN- agenturer .
I2020, det understøtter et genplantningsprojekt, der bringer indkomstmuligheder til kvindegrupper i to landdistrikter i Togo, et projekt, der stemmer overens med Togos nationale tilpasningsplan for klimaændringer og det bidrag, der er bestemt på nationalt plan. af FN's rammekonvention om klimaændringer (UNFCCC ) under Parisaftalen fra 2015.
For Soka Gakkaï er Nichiren-buddhismen en social buddhisme, så dens handling blev tydeligt afspejlet i Japan ved oprettelsen af et politisk parti: Kōmeitō . Det engagerede sig imidlertid ikke som en sammenslutning inden for det rent politiske felt i andre lande. Bestemt Soka Gakkaïs ideer slår rod i verden, da i USA i 2006 blev et af dets medlemmer valgt til Repræsentanternes Hus, mens SGI-USA kun annoncerer 3.000 diskussionsmøder og 200.000 medlemmer. For en befolkning på 331 millioner indbyggere (2019 tal). SGI-Italien, 85.000 medlemmer for en befolkning på 60 millioner indbyggere, har ingen stedfortræder, men deltog ikke desto mindre i møderne i Assisi på invitation af pave Johannes Paul II i2013. Endelig er valget af et medlem af Soka Gakkai til Repræsentanternes Hus i USA et udtryk for religiøs mangfoldighed , selvom SGI ikke skjuler sit ønske om at påvirke den politiske verden til at fremme sine ideer. Soka-forfatningen, som hver national organisation har fulgt, indeholder ikke noget i denne retning. I Brasilien (150.000 medlemmer i 2000) er det under uddannelse, at dets engagement afsløres (se Heritage Tsunesaburo Makiguchi ). Dets "politiske engagement opnås i vid udstrækning inden for rammerne af FN og UNESCO".
I 1960'erne begyndte japanere, der boede i Frankrig ( Eichi Yamazaki , Shinsai Haruta, Shoïchi Hasegawa ..) eller franskmænd fra Japan, at sprede forskrifterne fra Nichiren Daishonin-buddhismen blandt den franske befolkning og organiserede også diskussionsmøder (kaldte et øjeblik zadankai eller zad ). Bevægelsen begynder at strukturere sig selv under navnet Nichiren Shoshu France (NSF) og tager derefter navnet Soka Gakkaï France (SGF) efter pausen med Nichiren Shoshu og ekskommunikationen af den store patriark Nikken. I 2007 blev lovforeningen fra 1901 opløst, og verdens konsistorie udnævnte en Soka-konsistorie over Nichiren-buddhismen for Frankrig, som takket være den indførte forfatning reorganiserede den juridiske struktur for bevægelsen. Den anvender den associerende model , der gælder for religiøse foreninger, og skaber tre specialforeninger: ACSBN (Association cultuelle Soka du bouddhisme de Nichiren), ACSF (Association culturelle Soka de France) og ACEP (Association de commerce, d Publishing and Delivery), der sælger religiøse artikler (altre og tilbehør) og publikationer: menneskelige værdier (tidligere 3 e civilisation og 3 e Civ), Cape-fred osv. Det adskiller således formelt sine religiøse aktiviteter fra sine kommercielle aktiviteter. Denne skelnen er i det væsentlige baseret på behovet for at blive anerkendt som en fuldgyldig religiøs forening og giver bevægelsen mulighed for at indlede anerkendelse i det franske samfund.
Den Soka konsistorium Nichiren buddhismen er ”garant for de højere interesser for tilbedelse i landet” (art. 21 Soka forfatning). De tre foreninger ledes af franske ledere, de fleste af fransk oprindelse. Denne nyhed er utvivlsomt beregnet til at modvirke de beskyldninger, der udpegede Sōka Gakkai som en lokal udstråling af en strengt japansk kult, men kan også betragtes i 2007 (mere end 30 år efter udseendet af de første udøvere i Frankrig) som en naturlig udvikling.
Siden 1960'erne efter den japanske model er bevægelsen organiseret omkring et nationalt netværk af diskussionsmøder afholdt af de troende (eller praktikere, dette er den terminologi, de bruger til at henvise til sig selv), som finder sted i private husstande. Disse "diskussions- eller studiemøder", der er åbne for alle og gratis adgang, er forbundet i henhold til en struktur for geografisk nærhed etableret i grupper (distrikter eller byer), selv forenet i "kapitler", derefter "centre", derefter "regioner "eller regionale generelle centre afhængigt af størrelsen af de berørte befolkninger og mødernes størrelse. Disse møder afholdes en eller to gange om måneden og samler praktikere, venner eller enkle besøgende omkring et generelt emne eller et tema for studiet. Deltagerne opfordres til at fortælle deres oplevelse af daglig praksis, uanset om det er relateret til emnet eller ej.
Drøftelsesmøderne animeres af de troende selv støttet af lokale eller endda regionale ledere. På hvert niveau overvåger og understøtter et hold det lavere niveau. Disse hold består af ledere, der er valgt og udpeget af holdene fra de øverste lag. Denne organisering af møder, der afholdes to gange om måneden, kan ses udefra som tvangsmæssig, og det har utvivlsomt delvis været oprindelsen til polemik og kontroverser i Frankrig, som har mere end tusind mødegrupper, men det er også for de trofaste garant for forslag til møder, der tilpasser sig deres livsstil og udtryk for solidaritet.
De troende holder sig til Nichiren-buddhismens værdier, når de modtager genstanden for tilbedelse ( Gohonzon ) og bliver medlemmer af ACSBN (Soka Cultual Association of Nichiren Buddhism), men de er ikke forpligtet til at bidrage hverken til denne forening eller til ACSF (Soka Cultural) Frankrigs sammenslutning). De har ingen officiel status i disse foreninger og har derfor ingen valgte repræsentanter, selvom de kan deltage i deres ledelse. Gohonzon'en gives til dem i henhold til deres ønske om at formalisere deres tro og også deres deltagelse i aktiviteter.
Netværket er hovedsageligt baseret på personlige kontakter, uformelle møder og månedlige møder, der finder sted i centrene, hvor lokale og regionale embedsmænd energiserer udøverne. Der er fem Soka- centre i Frankrig (Sceaux, Trets, Nantes, Chartrettes og Paris Alesia). Hengivne opmuntrer hinanden til at øve sig to gange om dagen på at lave gongyo , læse eller recitere dele af Lotus Sutra og derefter recitere daimoku, dvs. Nam-Myoho-Renge-Kyo- mantraet til slut med stille bønner, men også invitere bekendte eller venner til en diskussionsmøde eller endda blive involveret i tilrettelæggelsen af aktiviteter.
De ansvarlige er udvalgt på baggrund af deres engagement, men også i henhold til deres buddhistiske erfaring (løsning af personlige problemer gennem praksis) og uddybning af deres tro på Niciren-buddhismen, især gennem erfaring. Orienteringsbeslutninger træffes mellem ledere, der repræsenterer forskellige afdelinger (mænd, kvinder, piger, unge mænd). Organiseringen af aktiviteter (praksis, undersøgelse, seminarer osv.) Svarer til Sōka Gakkais (Japan) funktion, og praktikere kan mødes i henhold til deres placering (afdeling, region), deres køn (f.eks: sommerkurser for kvinder), deres alder (fx: Unge mænd, Unge piger) eller mere sjældent i henhold til deres professionelle aktivitetssektor (fx: sundhedsgruppe, gruppe kunstnere).
Organisationen har ikke en associerende struktur af medlemmer med bidrag og er afhængig af gratis donationer for at udgøre sit driftsbudget. "Økonomiske bidrag" opmuntres rituelt i løbet af foråret, men er også mulige under vigtige begivenheder som nytårsceremonien i starten af året eller Gohonzons 'præsentation. I Soka-buddhismen er økonomisk gavn en del af den menneskelige revolution og bør bruges af udøveren som et middel til personlig udvikling. Josei Toda sagde: "... det var bydende nødvendigt, at finansieringen til kosen rufu kommer fra donationer, der er foretaget med absolut oprigtighed og ren intention ."
Budgettet dækker vedligeholdelse af bevægelsens fast ejendom i Frankrig (erhvervet delvist med hjælp fra Soka Gakkaï Japan), driftsomkostninger (med omkring tyve ansatte) og tilrettelæggelse af begivenheder som konferencer., Udstilling osv De fleste af aktiviteterne (møder, ture, festligheder, tilsyn, modtagelse osv.) Udføres derfor af udøverne selv (ubetalte frivillige).
Efter mere end halvtreds års tilstedeværelse på fransk territorium hævder Sōka Gakkai, omdøbt til ACSBN (Sōka Cultual Association of Nichiren Buddhism), mellem 10.000 og 20.000 deltagere i sine månedlige møder.
Ifølge Dennis Gira er “Buddhister i Frankrig og andre steder ikke alle enige om at betragte denne tradition som ægte buddhist. Vi kan forstå dem lidt, fordi Sôka Gakkai ofte præsenterer sig som den eneste sande form for buddhisme. "
Ved at følge buddhismen af Nichiren kontroversielle munk XIII th århundrede , forfulgt snart1260og forvist af de politiske myndigheder på øen Sado og til sidst benådet1274derefter rehabiliteret og hædret , tog Tsunesaburō Makiguchi og hans discipel Josei Toda klart valget af den antagonistiske metode til konvertering: shakubuku . Makiguchi kunne have valgt Zen-buddhismen som sine adoptivforældre "fordi den lærte at opnå individuel ro i sindet, men ikke var interesseret i socialt ansvar . " Ved at udvide Soka-bevægelsens handlingsområde fra uddannelse til religion som en kilde til lykke, vil Toda placere det i en antagonisme med hensyn til det japanske samfund efter krigen ved at gendanne princippet om kosen rufu , og fra 1950'erne lancerede han sin første kandidater ind på den politiske arena: for første gang i deres historie kunne japanerne stemme og vælge repræsentanter tæt på dem og som de stolede på. I1969Noah Brannen vil sige i en bog, der fordømmer shakubuku- praksis, som han aldrig vil blive offer for, eller vil aldrig se virkningerne af, at "For omkring halvtreds procent af den japanske befolkning var Soka Gakkaïs ansigt hverken politisk eller organisatorisk, ikke kontroversiel , men snarere den elskede af en frelser, der optræder på det rigtige tidspunkt midt i personlig og national åndelig fortvivlelse ” . Sōka Gakkai vil derfor logisk set være kernen i alle kontroverser: religiøse, politiske og økonomiske. Det var en af de mest kontroversielle nye religioner i Japan.
I de beskyldninger, der fulgte efter hans handling, må vi skelne mellem de vigtigste japanske presse- og tv-organisationer om udviklingen af selve Sōka Gakkai og dens formeringsmetode, der begyndte i 1950'erne med dens indtræden i politik. Derefter grundlæggelsen af Kōmeitō i1964af de tilhængere af Nichiren Shoshu (Nikken-sekten, der støtter den hypotetiske efterfølger af Nittatsu shonin) angående "Ikeda-ismen", der således er udviklet med dem, der ønsker at fordømme den oprettede organisation. I1970Vil James W. White politolog sammenligne Soka Gakkai som indkvarteret det med en masse samfund i overensstemmelse med den model af psykologen Arthur W. Kornhauser, sin analyse associere det med Komeito .
Nogle observatører vil bebrejde Sōka Gakkai for manglende gennemsigtighed, men det selv har "altid været mere optaget af intern solidaritet end med public relations" og ifølge Takesato Watanabe har det vist klodset og manglende træning i dets forhold til medierne . Nichiren og hans diciples havde lidt ved de XIII th århundrede , mange opposions, angreb og bagvaskelse. Nichiren henviste derefter til teksten til den "sværeste at tro og sværest at forstå" -sutra (Lot-X, 166), hvor Buddha erklærede og igen henvendte sig til bodhisattva og mahasattva Medicine-King angående hvad der ventede dem, der åbent ville forklare loven: “Da had og jalousi over denne sutra findes i overflod i denne verden i løbet af den således komne, vil det ikke være endnu værre efter hans død? Han forsikrede derefter disse "prædikanter" om sin støtte og hjælp på mange måder. Efter eksemplet fra den grundlæggende mester opfordrer Daïsaku Ikeda udøvere til at "iføre sig tunikaen af Thus Come One: mildhed og tålmodighed", mens de forbliver fortrolige med løftet om beskyttelse fra Buddha og at se i de forhindringer, man støder på. retfærdigheden i deres kamp.
Kritikere fremhæver dets økonomiske magt, og det er sandt, at de "efterladte" i 1950'erne som Japan blev rige og regelmæssigt støtter Soka Gakkaï, som har investeret i templer (mere end hundrede i fortjeneste af Nichiren Shoshu indtil 1990) Centre, kirkegårde og offentliggørelse af nye aviser og uddannelsesmæssig information i 1970'erne, hvis Seikyo Shimbun , 3 e japanske nationaldagblad. Sociologen Karel Dobbelaere anslog, i2001, at hun efter sin udvikling havde oprettet en "søjle", der svarer til katolicismen, selvom det er i mindre grad. Er det efter denne offentliggørelse, ti år efter splittelsen af1991, at Daisaku Ikeda ville have sammenlignet Soka Gakkais tilgang til Nichiren Shoshu med protestantismens tilgang til Martin Luther i forhold til den katolske kirke ? Det er under alle omstændigheder konkretiseringen af dets handling. På trods af ugunstig retssag med Mr. Junya Yano, medlem af Soka Gakkaï i over halvtreds år og tidligere generalsekretær for New Kōmeitō fra 1986 til 1989, efter at have indgivet en klage mod X til politiet og anmodet om politibeskyttelse - proceduren resulterede i den første appel og endelig i kassation til fordel for sagsøger i2009- Soka-bevægelsen, der samlede Soka Gakkaï og den internationale Soka Gakkaï, opretholdt et positivt offentligt image og gennemførte adskillige mediekampagner inden for den japanske offentlige sfære, støttet af en stærk forlagsgruppe. Den Seikyo Shinbun , distribueret af medlemmerne selv, og som primært er en religiøs avis, har aldrig stoppet medierne fra at bruge Soka Gakkai som sensationelt materiale og fra ignorere sine handlinger for Peace.
Som i Japan er Soka Gakkai blevet kritiseret af pressen i USA for metoder, der betragtes som "aggressive" for proselytisme og konvertering. Men SGI-USA bakkede derefter sin tilgang.
I Frankrig var Soka Gakkai genstand for forskellige kontroverser i medierne, især fra slutningen af 1980'erne, og som gengav kritikken fra de japanske medier. For hvert kontroversielt punkt præsenteres de forskellige modstridende udtalelser her.
Kontrovers over præsident IkedaDaisaku Ikeda ses af nogle som en guru. I 1999 erklærede sociologen Florence Lacroix i Frankrig i et interview, at ”Soka Gakkai er […] en formue, der anslås til mellem 500 og 700 milliarder franc, hvilket gør den til den rigeste sekte i verden. " Hun konkluderede med at bekræfte, at " Soka Gakkai, første sekt i verden med sin logistik og graden af sofistikering af dens strategi, synes for mig at være prototypen for de kommende sekter. " .
Svaret på en sådan beskyldning gives ved sammenhængen i de handlinger, som præsident Ikeda og Soka-bevægelsen har gennemført gennem årene siden hans udnævnelse.
Kontrovers over religiøs praksisFor mere end tyve år siden, i 1999 , i en retssag fra Soka Gakkai Frankrig mod Dauphiné Libéré , afviste Annecy tribunal de grande instans hendes klage, der bekræftede avisen med dens ord: recitationen af mantraet præsenteres som en forpligtelse, beskrevet som " farligt og objektivt vanærende ". Denne domstol citerer de "fremmedgørende virkninger", den "psykologiske ubalance", der er skabt af mantraet, "doktrinens intolerance tilføjet til følelsen af forfølgelse", som "gradvis invaderer tilhængerne".
For sin del indikerer Soka Gakkai tydeligt, at der ikke er nogen forpligtelse til varighed i religiøs praksis, som overlades "til værdsættelse af hver enkelt" . Derudover er recitationen af et mantra ( Nam-Myoho-Renge-Kyo ) en almindelig religiøs praksis i buddhistiske og hinduistiske traditioner og anerkendt for sine gavnlige dyder. Salmodi, såsom bønner fra ortodokse kristnes hjerte , og fremgangsmåder svarende til recitation af et mantra findes i mange religioner.
Beskyldninger om proselytisering og intoleranceModstandere af Soka Gakkaï fordømmer troens erhverv ved at tilbagevise andre religiøse doktriner (jap. Shakubuku ), en praksis der ofte kritiseres. Den systematiske tilbagevisning og den militante proselytisme fra begyndelsen af bevægelsen i Frankrig, dens doktrinære eksklusivitet, opretholdelse af offentlig mistillid og fjendtlighed over for den franske Soka Gakkai og dens handling: inden for rammerne af undersøgelseskommissionerne parlamentsmedlemmer om sekter i Frankrig , rapporten fra de MILS i 1995 hedder det: "Soka krav for at undervise (på trods af 1990 skisma [faktisk 1991] med Nichiren Shoshu doktrin om Nichiren buddhistisk munk XIII th århundrede bekendte en nationalistisk og intolerant version af buddhismen” .
Omvendt påpeger et vist antal sociologer kapaciteten til åbenhed og akkulturering af Soka Gakkai. Således bestrides Nichiren-buddhismens "nationalistiske" og "intolerante" karakter af Raphaël Liogier , sociolog og direktør for Religious Observatory , der tilskriver det en fortolkningsfejl. Han skriver: ”Det er bemærkelsesværdigt (...) at Soka Gakkai, som er en aktiv pacifistisk organisation, og som er blevet objektivt anti-nationalistisk, er repræsenteret i vores land som en japansk nationalistisk 'sekterisk' organisation. " På oprindelsen af denne misforståelse, forvirring af undervisningen af Nichiren med nationalistiske fortolkninger japanske politiske bevægelser kaldes" nichiréniens "i begyndelsen af det XX th århundrede, som understreges af sociologer Jacqueline Stone og Reuben Habito.
Med hensyn til beskyldninger om proselytisme indikerer Soka Gakkai, at overførslen af en del af den buddhistiske lære er en del af Mahayana 's religiøse praksis , mens den understreger respekten for andres frihed, som en sådan handling medfører. Med hensyn til mistanke om intolerance reagerer Soka Gakkai på dem med sin opførsel. Hun indleder eller samarbejder i interreligiøse møder og dialoger på internationalt eller nationalt niveau som i Spanien og Frankrig siden2002.
Beskyldninger om sekteriske afvigelser Modstandere af Soka GakkaïSoka Gakkaï optrådte ved flere lejligheder i rapporterne fra MILS og derefter fra Miviludes inden for rammerne af den parlamentariske undersøgelseskommission om sekterne i Frankrig. I sin rapport fra 1999 angiver MILS: ”Sōka Gakkai er f.eks. dets velstand, den tredje sekte, der er etableret i Frankrig: dens arv, erhvervet delvist takket være bidrag fra moderorganisationen, repræsenterer 240 millioner franc [ca. 36 millioner euro], og dets årlige budget nåede i visse år omkring tyve millioner franc [ca. 3 millioner euro]. " Soka Sōka er udpeget som sekte i 1996 og 1999 af UNADFI . Dens mistanke får endda denne resolutte antisektforening til at erklære: ”Fred i verden er et af de grundlæggende temaer i den kommunikationskampagne, som Sōka Gakkai gennemførte som en del af dens strategi for global ekspansion. For at kultivere dette image er det afhængigt af FN, som det er en NGO, ligesom andre større sekteriske bevægelser, og det finansierer kulturelle og uddannelsesmæssige projekter. "
På den ene side fordømmer denne tilbagevendende mangel på alvor i kritikken af UNADFI, Janine Tavernier , selv tidligere præsident for National Union of Associations for the Defense of Families and the Individual (UNADFI), det dog i2006 : “Denne uklarhed, denne upræcision, [hvilket] betyder, at vi i dag er kastet ind i den mest totale forvirring. Tingene er, hvad de er, nogle ser kulter overalt. [...] Jeg har altid været følsom over for risikoen for glidning, som ADFI selv kunne have begået. " . Og på den anden side blev et "officielt afslag på at bruge lister over sekteriske bevægelser" offentliggjort som "slutningen på sorte lister": siden2005indholdet af denne liste over sekteriske bevægelser fra 1995 betragtes som forældet, både af regeringen og parlamentarikere såvel som i cirkulæret, hvor premierministeren igen anbefaler at undgå at bruge lister over sekter til fordel for brugen af sæt af kriterier, idet man erkender, at listen over bevægelser, der er knyttet til parlamentsberetningen fra 1995, bliver mindre og mindre relevant i betragtning af kompleksiteten i det sekteriske fænomen. En liste tillader på grund af sin stivhed ikke at forstå de vigtige udsving i disse bevægelser.
Hvad angår præsidenten for Miviludes, Jean-Michel Roulet, skrev han i 2008 i et brev rettet til præsidenten for Soka-konsistensen, at bevægelsen “ikke længere var et problem i dag. "
Udgivet den 20. marts 2018Rapporten, der redegør for aktiviteten af Miviludes og sine bemærkninger af den sekteriske fænomen i løbet af året 2016 og den 1 st halvår af 2017 klart fremgår, i sin første del, det faktum, at de er ”altid de samme bevægelser, som rejser vedrører ”, og citerer i sin anden del tallet på 19“ spørgsmål ”især om Soka-bevægelsen, Soka-kultforeningen for Nichiren-buddhismen (bevægelsens nye navn i Frankrig), der erklærer omkring 20.000 udøvere.
Svar fra Soka Gakkai og Soka-bevægelsenFor at svare på de anklager, vi har fremsat, kan vi henvise til bogen udgivet af Cesnur ( Centre for the Study of New Religions ) i 1996, der fulgte Guyard-rapporten til et parlamentarisk udvalg i Frankrig. Flere artikler i denne bog fremhæver den voldelige brug af ordet "sekte" (de store religioner var ofte i starten kun "sekter") og især de betingelser, hvorunder denne rapport var blevet fremsat, fordi der kun var blevet hørt, folk kaldte sig "vidner" "og antikultorganisationer, der baserer deres publikationer på ikke-videnskabeligt arbejde (" fordomme "). Forskere, herunder sociologer, der var i stand til at vurdere disse nye bevægelser såvel som "ofrene" var blevet udelukket. To af artiklerne i denne bog fremhæver faren ved denne rapport, fordi den fører til oprettelsen af en ret til forfølgelse, men også at den miskrediterer begrebet "autonom person, der kontrollerer sin skæbne". Bogen vedrører adskillige religiøse bevægelser, herunder Soka Gakkaï, åbner debatten og sigter mod at sætte en stopper for de idéer, der blev modtaget i 1996.
En artikel i World of Religions fra 2011 bekræfter, at beskyldningerne om sekteriske afvigelser er bortfaldet, idet Soka Gakkai har foretaget en række reformer i retning af gennemsigtighed. Soka-bevægelsen samler langt størstedelen af udøvere af Nichiren-buddhismen i Frankrig, dvs. omkring 20.000 mennesker. Dette er artikler skrevet af medlemmer af Soka.
Soka-konsistorie af buddhisme i Frankrig, der repræsenterer alle 3 foreninger i Soka-bevægelsen, leverer juridisk dokumentation, der sigter mod at anfægte alle beskyldningerne mod den. En side af hans side er afsat til det. Hun udforsker de vigtigste emner:
"Evolution of Silent Prayers in a Historical Context" Det er nødvendigt at påpege, at Nichiren Daishonin ikke etablerede nogen form for ritual, hvis ikke den eneste recitation af Daimoku . " Cap: " Omtalelsen af Dai-Gohonzon erstattes af Gohonzon af Nam Myoho Renge Kyo ." Svar fra Robert Rescoussié: ”Nichirens skrifter inkluderer ikke dette udtryk 'Dai'. Dette udtryk tildeler ikke den udpegede Gohonzon nogen hellig karakter . Det er et ærespræfiks. " "
”Mens afsnittet om uddannelse af børn ikke kan kvalificeres som ærekrænkende, for så vidt det indeholder uddrag fra tidsskriftet” Tredje civilisation ”redigeret af Sōka Gakkai. "
På den anden side udgør de ugunstige handlinger ved den uendelige gentagelse af mantraer og opsigelsen af deres fremmedgørende virkning, der forårsager et radikalt brud hos medlemmerne af foreningen med deres familie og psykologiske ubalancer understøttet af interviews, præcise fakta om en sådan naturen for at underminere respekt og i modstrid med ære, da de henviser til praksis i sekter, der er farlige for individuelle friheder.
Mens dette er tilfældet med gentagelse af mantraer beskrevet som et "fænomen med auto-suggestiv hypnose, der skaber tilvænninger og kan fremkalde fremmedgørende virkninger", med den "psykologiske ubalance" som følge af at deltage i Sōka Gakkai, af overholdelse af denne religion, "provokerer næsten helt sikkert denne form for radikalt brud" med ikke-praktiserende slægtninge, af "intolerance over for doktrin tilføjet til følelser af forfølgelse", hvilket fører medlemmer til "afvisning af enhver form for opposition. Lidt efter lidt invaderer Sōka Gakkai fuldstændigt deres liv.