Idries Shah

Idries Shah
دریس شاه
इदरीस शाह Billedbeskrivelse Idries Shah.gif. Nøgledata
A.k.a Arkon daraul
Fødsel 16. juni 1924
Simla , British India
Død 23. november 1996
London , Storbritannien
Erhverv Forfatter, redaktør
Priser Årets fremragende bog (BBC "The Critics"), to gange;
seks første priser ved UNESCOs verdensbogsår i 1973
Forfatter
Bevægelse Sufisme, psykologi
Genrer Orientalsk kultur og filosofi

Primære værker

Suppler

www.idriesshahfoundation.org

Underskrift af Idries Shah دریس شاه इदरीस शाह

Idries Shah ( persisk  : ادریس شاه , urdu  : ادریس شاه , hindi  : इदरीस शाह ), født den16. juni 1924til Simla og døde den23. november 1996i London , også kendt som Idris Shah , født Sayed Idries el- Hashimi (arabisk: سيد إدريس هاشمي) og under pseudonymet Arkon Daraul , er en britisk forfatter og lærer af sufi- traditionen . Han har skrevet over tre dusin bøger om emner lige fra psykologi og spiritualitet til rejsetidsskrifter og kulturstudier.

Født i Indien og stammede fra en ædel afghansk familie , Shah voksede hovedsageligt op i England. Hans tidlige skrifter vedrører magi og hekseri . I 1960 åbnede han et forlag, Octogon Press, der distribuerede oversættelser af Sufi-klassikere såvel som hans egne produktioner. Les Soufis , hans flagskibsværk, dukkede op i 1964 og blev godt modtaget internationalt. I 1965 grundlagde Shah Institute for Cultural Research ( Institute for Cultural Research  (in) ), en velgørenhedsorganisation og uddannelsesmæssig base i London og dedikeret til studiet af kultur og menneskelig adfærd. En lignende organisation, Institute for the Study of Human Knowledge  (  ISHK), findes i USA under ledelse af professor i psykologi Robert Ornstein  (en) fra ' Stanford University , udnævnt af Shah som hans repræsentant i USA .

I sine værker præsenterer Shah sufisme som en universel form for visdom, der går forud for islam . Han insisterer på, at sufisme ikke er en statisk ting, men altid i konstant tilpasning til stedet, tiden og de berørte mennesker. Dette er, hvordan han formulerer sin lære ved hjælp af termerne af vestlig psykologi. Shah også gjort rigeligt brug af lignelser og undervisning historier  (i) traditionel; tekster med flere læsespor udviklet med det formål at stimulere en vision og selvrefleksion hos læseren. Måske er han bedst kendt for sine samlinger af sjove historier med Mulla Nasrudin .

Shah er til tider blevet kritiseret af nogle orientalister for at sætte spørgsmålstegn ved hans kvalifikationer og baggrund [citat nødvendigt]. Hans rolle i kontroversen omkring den nye oversættelse af Omar Khayyâms Rubaïyat (kvatriner) , udgivet af hans ven Robert Graves og hans storebror Omar Ali-Shah , er blevet undersøgt. Men det var uden at tælle dets bemærkelsesværdige forsvarere; den første er forfatteren Doris Lessing . Shah blev til sidst anerkendt som talsmand for sufisme i Vesten og deltog i forelæsninger som gæsteprofessor ved en række vestlige universiteter. Hans arbejde har spillet en stor rolle i præsentationen af ​​sufisme som en individualistisk form for åndelig visdom og ikke nødvendigvis bundet til nogen bestemt religion.

Barndom

Idries Shah blev født i Simla , Indien, til en indisk-afghansk far, Sirdar Ikbal Ali Shah  (in) , forfatter og diplomat, og til en skotsk mor, Saira Elizabeth Luiza Shah  (in) . Hans fædrefamilie tilhører Sayyid Mousavi  ( fr ) . Deres forfædres hjem ligger i nærheden af ​​Paghman Gardens i Kabul. Hans farfar, Sayed Amjad Ali Shah, var nawab af Sardhana i staten Uttar Pradesh , der ligger i det nordlige Indien, en titel arvet af familien gennem en forfader, Jan-Fishan Khan  (in) , var vendt tilbage til engelsk.

Shah voksede op for det meste nær London . Ifølge LF Rushbrook Williams  (i) begyndte Shah at ledsage sin far på hans rejser fra en meget tidlig alder. Selvom de rejste meget og langt, vendte de altid tilbage til England, hvor deres familie boede i mange år. Gennem disse ture, som ofte var en del af Ikbal Ali Shahs sufi- arbejde , var Shah i stand til at mødes og tilbringe tid med vigtige statsmænd og fremtrædende personligheder fra øst og vest. Williams skriver: ”En sådan uddannelse giver en bemærkelsesværdig intelligent ung mand, som Idries Shah snart viste sig at have, mange muligheder for at få et virkelig internationalt syn; en udvidet visning; og viden om mennesker og steder, som enhver ældre professionel diplomat med mere erfaring kan misunde. Men en karriere som diplomat tiltrak ikke Idries Shah ... "

Shah beskriver sin ukonventionelle opdragelse på BBC i et interview med Pat Williams i 1971. Han fortæller, hvordan hans far, hans store kreds af venner og familie altid forsøgte at udsætte børn for "et væld af påvirkninger" og en bred vifte af kontakter og oplevelser. med den hensigt at skabe et afbalanceret individ. Shah taler om det som ”Sufi-tilgangen” til uddannelse.

Efter at hans familie flyttede fra London til Oxford i 1940 for at undslippe Blitz (tysk bombning) tilbragte han to eller tre år på Oxford High School. I 1945 fulgte han sin far til Uruguay som sekretær for sin fars mission i forhold til halalkød. Han vendte tilbage til England iOktober 1946efter påstande om forkert forretning.

Bøger om magi og det okkulte

Shahs tidlige skrifter er undersøgelser af det, han kaldte ”mindretalsopfattelser”. Hans første bog, Oriental Magic  (en) (Oriental Magic), udgivet i 1956, skulle have titlen Overvejelser i østlige og afrikanske mindretalstroer (østlige studier af mindretal og Afrika). I 1957 fortsatte han med The Secret Tradition of Magic: Book of Sorcerers, tidligere med titlen From Literature on European Minority Beliefs. Ifølge en bidragyder til en æresudgivelse dedikeret til Shah i 1973 blev titlen på disse bøger ændret inden udgivelsen på grund af "kravene til udgivelse af forretningspraksis."

Før sin død i 1969 sagde Shahs far, at grunden til, at han og hans søn udgav bøger om magi og det okkulte, var "for at forhindre mulige genoplivninger eller populær tro på denne vrøvl." Af et antal mennesker. Min søn (...) afsluttede endelig denne opgave ved at udføre flere års forskning, hvilket resulterede i udgivelsen af ​​to betydelige bøger om dette emne. "

I et interview til Psychology Today fra 1975 uddyber Shah:

”Hovedmålet med mine magiske bøger var at gøre dette materiale tilgængeligt for den gennemsnitlige læser. For længe har folk troet, at der er hemmelige bøger, skjulte steder og fantastiske ting. De holdt fast ved disse oplysninger som noget at være bange for. Så det første mål var at informere. Her er magien fra øst og vest. Det er alt. Intet mere. Det andet mål med disse bøger var at vise, at der ser ud til at være kræfter; nogle af dem bliver enten rationaliseret af denne magi eller stammer fra denne magi; som ikke finder sted i almindelig fysik eller i almindelige menneskers oplevelser. Jeg synes, det skal undersøges, at vi skal indsamle dataene og analysere dette fænomen. På en måde er vi nødt til at adskille kemien fra magien, fra alkymien. "

Shah fortsætter med at hævde, at hans bøger om emnet ikke var skrevet til nuværende begavelser inden for magi og hekseri, og at han i virkeligheden senere skulle undgå disse, da de kun var skuffede over, hvad han havde at sige om det.

Disse bøger blev efterfulgt af offentliggørelsen af rejse dagbog destination Mekka  (i) (1957), der blev præsenteret på tv af David Attenborough . Destinationsmekka og orientalsk magi indeholder sektioner om sufisme .

Venskab med Gerald Gardner og Robert Graves og offentliggørelse af Sufis

Mod slutningen af ​​1950'erne kom Shah i kontakt med London Wiccan- kredse ; derefter overtog han i en periode funktionen som sekretær og ledsager af Gerald Gardner , grundlæggeren af ​​det moderne Wicca. I denne periode, hver tirsdag aften, er Shah i enhver virksomhed, der er interesseret i sufisme til et restaurantbord Cosmo på Swiss Cottage  (in) (Nord London).

I 1960 grundlagde Shah sit eget forlag, Octagon Press  (in)  ; en af ​​hans første udgivelser er Gerald Gardners biografi; med titlen: Gerald Gardner, Witch (Gerald Gardner, troldmand). Tildelt til en af ​​Gardners tilhængere, Jack L. Bracelin  (in) , er bogen faktisk skrevet af Shah.

Ifølge Frederic Lamond blev navnet Bracelin brugt af Shah, fordi ”han ikke ønskede at forveksle sine sufi-studerende ved at se sig associeret med en esoterisk tradition. Lamond fortalte, at Shah tilsyneladende var blevet skuffet over Gardner på en eller anden måde og sagde engang til ham, mens de drak te: "Når jeg talte med Gerald, ville jeg nogle gange ønske, at jeg havde været reporter for News of the World . Hvilket vidunderligt materiale til en præsentation! Og alligevel ved jeg med sikkerhed en kilde til, at denne gruppe vil være hjørnestenen i den kommende tids religion. Men rationelt kan jeg ikke se det! "

I Januar 1961, under en tur til Mallorca med Gardner, møder Shah den engelske digter Robert Graves . Shah skriver til Graves fra sin bopæl i Palma og beder ham om muligheden for at "hilse ham en dag før meget længe." Han tilføjer, at han forsker i ekstatiske religioner, og at han "var vidne til (...) eksperimenter udført af troldmænd i England med indtagelse af svampe og så videre" - et emne, som Graves har været interesseret i i nogen tid.

Shah fortæller også Graves, at han er "dybt bekymret lige nu over fremtiden for ekstatisk og intuitiv viden. Graves og Shah bliver hurtigt gode venner og fortrolige. Graves støtter gerne Shahs skrivekarriere og opfordrer ham til at offentliggøre en autoritativ afhandling om sufisme for et vestligt publikum såvel som om de praktiske midler til studiet; og hvem vil en dag blive Sufierne  (i) . Shah formår at sikre et betydeligt fremskridt for sin bog og løse midlertidige økonomiske vanskeligheder.

I 1964 optrådte The Sufis , udgivet af Doubleday , med en lang introduktion af Robert Graves. Denne bog registreringer i detaljer indflydelse af sufisme på udviklingen af civilisation og den vestlige tradition siden VII th  århundrede til dato; gennem værker af sådanne figurer som Roger Bacon , Jean de la Croix , Raymond Lulle , Chaucer og andre, og bliver en klassiker. Ligesom Shahs andre bøger om emnet undgår The Sufis bemærkelsesværdigt terminologi, der muligvis knytter hans fortolkning af sufisme til den almindelige islam.

Denne bog anvender også en bevidst "spredt" stil: Shah skriver til Graves, at hans mål er at "dekonditionere mennesker og forhindre deres rekonditionering"; hvis det havde været andet, kunne han have brugt en mere konventionel form for eksponering. Bogen sælger i starten lidt, og Shah investerer en betydelig del af sine penge i at promovere dem. Graves fortæller ham, at han ikke skal bekymre sig, selvom han er i tvivl om skrivningen og føler sig såret, fordi Shah nægter at lade ham korrekturlæse teksten inden offentliggørelsen. Han siger, at han var "så stolt af at deltage i offentliggørelsen" og fortæller Shah, at det er en "vidunderlig bog, der snart vil blive anerkendt som sådan. Lad ham finde sit eget publikum; den der vil høre din stemme spredes, ikke dem Doubleday forestillede sig.

Indledningen skrevet af Graves med hjælp fra Shah beskriver Shah som værende en del af "den mandlige linje af efterkommere af profeten Muhammad  " og som at have arvet " kalifernes , hans forfædres mysterier og hemmeligheder . Faktisk er han en grand sheik af Tariqa (Sufi-stemme) ... ”I en privat kommunikation til en ven fortæller Graves dog, at dette“ er vildledende: han er en af ​​os og ikke en muslimsk karakter. "

LP Etwell-Sutton, lærd i Edinburgh, talte i en gennemgang fra 1975 af det, han kaldte "pseudo-sufi" som Gurdjieff og Shah, bemærkede, at Graves havde forsøgt at "overgå den ret almindelige slægt" af Shah. Han siger, at henvisningen til den mandlige linje af Muhammeds efterkommere var en "temmelig uheldig bommert", da Muhammeds sønner alle døde som børn. Selvom Elwell-Sutton accepterer, at Shahs familie tilhører Sayyids , efterkommere af den syvende Imam Musa al-Kadhim , oldebarnebarn af Hussein ibn Ali , som var den yngste søn af Fatimas ægteskab (datteren til profeten Muhammad) og Alī ibn Abī Ṭālib  ; han anser dette for at være "almindelige efterkommere", blottet for enhver særlig hellighed, fordi "sayyiderne spredes i hele den islamiske verden, fra alle sider af samfundet og fra alle dele af alle religioner og politikker. Introduktionen er ikke inkluderet i udgaverne af Octogon Press-bogen efter 1983, men har altid været en del af udgaven af ​​Anchor / Doubleday.

John G. Bennett og Gurdjieff Link

I Juni 1962, få år efter offentliggørelsen af ​​Sufi'erne, etablerede Shah også kontakt med medlemmer af bevægelsen dannet omkring den mystiske lære fra Gurdjieff og Ouspensky . En avisartikel vises, der beskriver forfatterens besøg i et kloster i Centralasien, hvor der tilsyneladende blev undervist i metoder, der bemærkelsesværdigt ligner Gurdjieffs. Det antydes, at dette ellers uattestede kloster har en repræsentant i England. En af Ouspenskys første studerende, Reggie Hoare, der har været en del af Gurdjieffs arbejde siden 1924, kontakter Shah gennem denne artikel. Hoare “lagde særlig vægt på, hvad Shah havde fortalt ham om Enneagram- symbolet og sagde, at Shah havde afsløret hemmeligheder for ham om det, der gik langt ud over, hvad han havde hørt fra Ouspensky. "Gennem Hoare præsenteres Shah for andre Gurdjieffiens, herunder John G. Bennett , en bemærkelsesværdig studerende af Gurdjieff og grundlægger af Institute for the Comparative Study of History, Philosophy and the Sciences (Institute for the Comparative Study of history, Philosophy and Science ) beliggende på Coombe Springs, en ejendom på ca. 3 hektar (28.000 m2) i Kingston upon Thames , Surrey .

På dette tidspunkt havde Bennet allerede undersøgt Sufi-oprindelsen til mange af Gurdjieffs lære, baseret både på Gurdjieffs mange udsagn og på sine egne ture mod øst, hvor han mødte forskellige Sufi Sheikhs. Han er overbevist om, at Gurdjieff adopterede mange af sufiernes ideer og teknikker, og at for dem, der havde deltaget i Gurdjieffs foredrag i begyndelsen af ​​1920'erne, "blev den sufiske oprindelse af hans lære let genkendt af alle, der havde studeret begge dele. "

Bennet skriver om sit første møde med Shah i sin selvbiografi Witness (1974):

”Først var jeg på vagt. Jeg havde lige besluttet at komme videre alene og nu dukkede en anden "mester" op. En samtale eller to med Reggie havde overbevist mig om, at jeg i det mindste skulle se for mig selv. Elizabeth og jeg gik til middag med Hoares for at møde Shah, der viste sig at være en ung mand i sine tidlige 40'ere. Han talte upåklagelig engelsk, og bortset fra sit skæg og et par af hans bevægelser kunne han have forvekslet sig med engelsk fra en privat skole. Vores første indtryk var ugunstigt. Han var rastløs, røget uophørligt og syntes for ivrig efter at give et godt indtryk. I midten af ​​aftenen havde vores holdning ændret sig fuldstændigt. Vi erkendte, at han ikke kun var en ekstraordinært begavet mand, men at han også havde en je ne sais quoi, et tegn på en, der seriøst havde arbejdet med sig selv ... Kendskab til Reggie som en meget omsorgsfuld mand., Uddannet ud over at evaluere information til flere år i efterretningstjenesterne accepterede jeg hans forsikringer og også hans overbevisning om, at Shah havde en meget vigtig mission i Vesten, som vi skulle hjælpe ham med at udføre. ""

Shah gav Bennet en "Erklæring fra folkets tradition" og tillod ham at dele den med de andre "Gurdjieffians". Dokumentet meddelte, at der nu var mulighed for transmission af "en højere form for skjult og hemmelig viden"; denne og personlige udskrivning Bennet Shah, Bennet overbevist om, at Shah var en ægte udsending af "Klosteret Sarmoung  (in)  " i Afghanistan , en indre cirkel af sufi, hvis lære inspirerede Gurdjieff.

I de næste par år talte Bennet og Shah privat hver uge i timevis. Senere forelægger Shah også for studerende i Coombe Springs. Bennet rapporterer, at Shahs plan er at "nå ud til mennesker i magt- og autoritetspositioner og allerede halvt klar over, at menneskehedens problemer ikke længere kan løses økonomisk, politisk eller socialt." Sådanne mennesker berøres af nye kræfter, der bevæger sig rundt i verden for at hjælpe menneskeheden med at overleve den kommende krise. "

Bennet er enig i disse ideer og også, at "mennesker tiltrukket af åbenlyst åndelige eller esoteriske bevægelser sjældent besidder de kvaliteter, der kræves for at nå og besætte magtpositioner", og at "der var tilstrækkelige beviser til at tro, at der overalt i verden allerede var mennesker i vigtige positioner. som var i stand til at se ud over grænserne for nationalitet og kultur, og som selv kunne se som det eneste håb for menneskeheden hviler i en højere kildes indgriben. "

Bennet skriver, ”Jeg har set Shah nok til at vide, at han ikke er en charlataner eller inaktiv, og at han er dybt seriøs med den opgave, han får. I et ønske om at støtte Shahs arbejde besluttede Bennet i 1965 efter at have været i smerte i lang tid og drøftet sagen med rådet og medlemmer af hans institut at give ejerskabet til Coombe Springs til Shah, der insisterede på, at en sådan gave skulle være lavet uden vedhæftet fil. Når ejerskabet er overført, forbyder Shah Bennets medarbejdere at komme og får Bennet til at føle sig utilpas der.

Bennet siger, at han modtog en invitation til "Midsummer Revels", en fest Shah holdt i Coombe Springs i to dage og to nætter, oprindeligt for de unge Shah ønskede at tiltrække. Anthony Blake  (in) , der arbejdede med Bennett i 15 år, sagde, "da Idries Shah erhvervede Coombe Springs, var dets hovedaktivitet at organisere receptioner. Jeg mødte ham kun et par gange, men jeg fik nok værdsat hans ærbødige holdning. Bennet fortalte mig engang: ”Der er forskellige stilarter i værket. Min er som Gurdjieffs, omkring kampen med ens egen benægtelse. Shahs er at betragte arbejde som en vittighed. "

Efter flere måneder sælger Shah jorden (til en værdi af over £ 100.000  ) til en ejendomsudvikler og bruger pengene til at etablere sig selv og sin forretning i Langton House i Langton Green, nær Tunbridge Wells , en ejendom på omkring 25 hektar, der tilhørte familien af Lord Baden-Powell , grundlægger af Boy Scouts.

Med ejerskabet af Coombe Springs overdrager Bennet også plejen af ​​sin studiekrop til Shah, der består af omkring 100 mennesker. Shah lover, at han vil integrere alle, der er passende; omkring halvdelen finder et sted i Shahs arbejde. Omkring 20 år senere antyder forfatteren Gurdjieffien James Moore  (en) , at Bennet blev narret af Shah. Bennet rapporterer om dette i sin selvbiografi (1974); I det fortæller han, at Shahs opførsel efter overdragelsen af ​​ejendommen var "svær at bære", men insisterer også på, at Shah var en "raffineret mand med udsøgt manerer og delikat følsomhed" og mener, at Shah måske har vedtaget denne opførsel med vilje "for at sikre at alle bånd med Coombe Springs er blevet afbrudt. " Han tilføjer, at Langton Green var et meget mere passende sted for Shahs arbejde, end Coombe Springs kunne have været, og siger at han ikke følte nogen smerte over Coombe Springs 'tab af identitet. Han afslutter sin beretning med at sige, at han havde "fået frihed" gennem kontakt med Shah, og at han havde lært "at elske mennesker, som han ikke kunne forstå".

Ifølge Bennet blev Shah efterfølgende involveret i diskussioner med lederne af Gurdjieffs grupper i New York. I et brev til Paul Anderson fra5. marts 1968Bennet skriver: ”Madame de Salzmann og alle de andre (...) er opmærksomme på deres egne begrænsninger og gør lidt mere end hvad de er i stand til at gøre. Da jeg var i New York, besøgte Elizabeth og jeg fonden, og vi så de fleste af lederne af New York-gruppen der såvel som Jeanne de Salzmann selv. Noget brygger, men jeg kan ikke sige, om det lønner sig eller ej. Jeg henviser til deres forbindelse til Idries Shah og hans evne til at vende alt på hovedet. Det er nytteløst med disse mennesker at være passiv, og det er nytteløst at undgå emnet. For øjeblikket kan vi kun håbe, at der kommer et godt ud af det, og mens vi venter på at fortsætte vores eget arbejde ... ”

Forfatter og klinisk psykolog Kathleen Speeth skriver senere:

”Vidne til den voksende konservatisme inden for [Gurdjieff] Foundation, John Bennet håbede, at nyt blod og en leder ville komme fra et sted ... Selvom der var en tilnærmelse til Shah, skete der intet. Den fremherskende følelse [blandt lederne af Gurdjieffs arbejde] om, at intet skulle ændre sig, at en skat i deres gode forvaring for enhver pris skulle bevares i sin oprindelige form, var stærkere end ethvert ønske om en ny bølge af inspiration. ""

Sufi-studier og institutter

I 1965 grundlagde Shah Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI; samfund til forståelse af de grundlæggende ideer), senere omdøbt til Institute for Cultural Research  (en) (ICR; kulturforskning for Institute) - en uddannelsesmæssig velgørenhedsorganisation til at stimulere "Studie, debat, uddannelse og forskning i alle aspekter af menneskelig tænkning, adfærd og kultur ". Han oprettede også Society for Sufi Studies (SSS).

Shah mener, at den bedste måde at præsentere sufi-visdom i Vesten på, mens man løser problemerne med guruer og sekter , er at tydeliggøre forskellen mellem en sekte og et uddannelsessystem og bidrage med viden. I et interview forklarer han: ”Du skal arbejde inden for en pædagogisk model - ikke inden for gibberish”. Som en del af hans tilgang legemliggør han rollen som studieleder ved ICR. Han foredragte også om studiet af sufisme i Vesten ved University of Sussex i 1966. Dette blev senere udgivet som en monografi med titlen The Special Problems of the Study of Sufi Ideas .

Langton House i Langton Green blev et sted for samling og diskussion for digtere, filosoffer og statsmænd fra hele verden og et indviet sted for denne tids litterære scene. ICR vil afholde møder der og forelæsninger og udlevere certifikater til medlemmer af internationale akademikere, herunder Sir John Glubb , Aquila Kiani Berlas  (in) , Richard Gregory og Robert Cecil , lederen af ​​europæiske studier ved University of Reading, der blev præsident for instituttet i begyndelsen af ​​1970'erne. Shah er mangeårig medlem og tilhænger af Rom-klubben , og adskillige præsentationer er blevet holdt på instituttet af forskere som Alexander King .

Andre besøgende, studerende og kandidater til studerende inkluderer digteren Ted Hughes , forfatterne JD Salinger , Alan Sillitoe og Doris Lessing , zoologen Desmond Morris og psykologen Robert Ornstein. Husets indre er dekoreret i mellemøstlig stil, og buffeterne afholdes søndag middag for gæsterne i en stor stue, der engang var en stabil, med tilnavnet "Elefanten" (et blink til den orientalske fortælling "  The elefant i mørket  ”).

I de følgende år udvikler Shah Octogon Press  (in) som en måde at offentliggøre og distribuere genoptryk af oversættelser af mange klassiske sufi'er. Derudover indsamler, oversætter og skriver han tusinder af Sufi-fortællinger og gør dem tilgængelige for den vestlige offentlighed gennem sine bøger og foredrag. Flere af Shahs bøger har karakteren af ​​Mullah Nasrudin, undertiden ledsaget af illustrationer leveret af Richard Williams . I Shahs fortolkning præsenteres historierne om Mulla Nasrudin , der tidligere blev betragtet som en del af folkloren i den muslimske kultur, som sufi- lignelser .

Nasrudin var med i Shah Dreamwalkers tv-dokumentarfilm , der blev sendt på BBC i 1970. Segmenter inkluderer, at Richard Williams bliver interviewet om hans ufuldstændige tegneserie på Nasrudin, og videnskabsmanden John Kermish, der diskuterer brugen af ​​Nasrudin-historier på Rand Corporation Think Tank . Andre gæster inkluderer den engelske psykiater William Sargant, der diskuterer de negative virkninger af hjernevask og social konditionering på kreativitet og problemløsning, og komiker Marty Feldman taler med Shah om rollen som humor og ritual i menneskeliv. Showet slutter med Shah, der siger, at menneskeheden kunne fortsætte sin egen udvikling ved at "bryde psykologiske begrænsninger", men at der er en konstant opbygning af pessimisme, der effektivt forhindrer evolution i at fortsætte på denne måde (...) mennesket sover - gør han nødt til at dø, før du vågner op? "

Shah organiserer også sufi-studiegrupper i USA. Claudio Naranjo , en chilensk psykiater, der underviste i Californien i slutningen af ​​1960'erne, sagde at efter at være "skuffet over, at Gurdjieff-skolen involverede en levende slægt," vendte han sig til sufisme og havde "er en del af gruppen under ledelse af Idries Shah. Naranjo skrev derefter en bog med Robert Ornstein med titlen On The Psychology of Meditation (1971). Begge er tilknyttet University of California, hvor Ornstein er forskningspsykolog ved Langley Porter Institute of Psychiatry.

Ornstein er også præsident og grundlægger af Institute for the Study of Human Knowledge  (in) , der blev oprettet i 1969. Han mærkede et behov i USA for bøger og samlinger af gamle og nye måder at tænke på og dannede ISHK Book Service i 1972 som en central kilde til betydelig nutidig og traditionel litteratur, der blev den eneste distributør i USA af Idries Shahs værker udgivet af Octogon Press.

En anden medarbejder af Shah, videnskabsmand og professor Leonard Lewin  (in) , der på det tidspunkt underviser i telekommunikation ved University of Colorado , implementerer Sufi-studiegrupper og andre organisationer for at promovere ideer Sufi, som Institut for forskning om formidling af menneskelig viden (IRDHK ) og udgiver også en antologi af skrifter af og om Idries Shah med titlen formidling af Sufi-ideer i Vesten ( diffusionen af ​​Sufi-ideer i Vesten  ; 1972).

Shah sagde senere, at sufi-aktiviteterne var opdelt i forskellige komponenter og afdelinger, "Studier i sufisme", "studier af sufisme" og "uddannelse for sufisme."

Undersøgelser for sufisme hjælper med at pege mennesker mod sufisme og inkluderer fremme af viden, der mangler kultur og kræver genopretning og formidling, såsom forståelse af social konditionering og hjernevask, forskellen mellem den rationelle og intuitive tænkemåde og andre aktiviteter; så folks sind kan blive mere frie og udvidede. Undersøgelser af sufisme inkluderer institutioner og aktiviteter, såsom konferencer og seminarer, der giver information om sufisme og fungerer som en kulturel forbindelse mellem sufierne og offentligheden. Endelig henviser studier i sufisme til en sufi-skole, der udfører de aktiviteter, som læreren foreskriver som qu'entrainement, og det kan tage mange former, der ikke nødvendigvis passer ind i den forudfattede forestilling om en "mystisk skole".

Shahs Sufi-mål og -metoder er også defineret i "Folkets Erklæring om Tradition", der blev leveret til Coombe Springs:

”Ud over at offentliggøre denne meddelelse, pleje visse tanker og ideer og påpege nogle af faktorerne omkring dette arbejde, har designerne af denne erklæring en praktisk opgave. Denne opgave er at lokalisere personer, der har kapacitet til at opnå særlig viden om den tilgængelige mand; at gruppere dem på en bestemt måde og ikke tilfældigt, så hver af disse grupper danner en harmonisk organisme; at gøre det på det rigtige sted på det rigtige tidspunkt at give et eksternt og internt format at arbejde med såvel som en formulering af "ideer", der passer til lokale forhold; at afbalancere teori med praksis. "

Omar Khayyâm-kontroversen

I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne blev Shah angrebet over en kontrovers angående offentliggørelsen i 1967 af en ny oversættelse af Rubaiyat (kvatriner) af Omar Khayyâm af Robert Graves og den ældre bror. Af Shah, Omar Ali-Shah . Oversættelsen, der præsenterer Rubaiyat som et sufi-digt, er baseret på en kommenteret "kopi", der angiveligt stammer fra et manuskript, der menes at have været i besiddelse af Shah-familien i 800 år. LP Elwell-Sutton, en orientalist fra University of Edinburgh og andre, der havde modtaget bogen, udtrykte deres tro på, at historien om det gamle manuskript var falsk.

Graves forventedes, at Shah-far, Sirdar Ikbal Ali Shah  (in) , præsenterede det originale manuskript for at afklare sagen, men han døde i en bilulykke i Tanger inovember 1969. Et år senere beder Graves Shah om at fremlægge manuskriptet. Shah svarer i et brev, at manuskriptet ikke er i hans besiddelse, men at selv om det var tilfældet, ville det ikke bevise noget at give det til ham, da det ikke kunne dateres nøjagtigt ved hjælp af nuværende metoder, og at dets ægthed ville bestrides. Det var på tide, skriver Shah, "at vi forstod, at hyænerne, der laver så meget støj, kun søger modstand, destruktivitet og en smidig afvikling af deres kampagne, når, lad os være ærlige, ingen virkelig lytter." Han tilføjer, at de, der spredte disse bagvaskelser, havde gjort sin far rasende, at han nægtede at samarbejde med dem, og at han følte, at hans fars svar var korrekt. Graves, der bemærkede, at han nu i vid udstrækning er blevet narret af Shahs brors grove løgn, og at dette påvirker indtægterne fra salg af hans andre historiske skrifter, insisterer på, at levering af manuskriptet er blevet "Et spørgsmål om familiens ære". Han trykker på Shah igen og minder ham om sit løfte om at aflevere dokumentet, hvis det er nødvendigt.

Ingen af ​​brødrene leverede manuskriptet og efterlod Graves 'nevøer og biograf til at overveje, hvad der var svært at tro - under hensyntagen til de mange forpligtelser, som Shah-brødrene skyldte Graves, at sidstnævnte havde holdt manuskriptet for sig selv, selvom de gjorde det. har eksisteret. Ifølge sin enke, der skrev mange år senere, havde Graves "fuld tro" på manuskriptets ægthed på grund af hans venskab med Shah, selvom han aldrig havde haft mulighed for at se teksten i sine egne øjne. Enighed blandt forskerne i dag er, at manuskriptet af "  Jan-Fishan Khan  (in)  " faktisk var et fupnummer, og at oversættelsen af ​​Graves / Ali Shah faktisk var baseret på analysen fra et amatør-victoriansk universitet fra kilder, der blev brugt af den tidligere oversætter af Rubayats, Edward Fitzgerald .

Anden halvdel af livet

Shah skrev yderligere to dusin bøger i det efterfølgende årti, mange af dem om klassiske sufi-kilder. Da han nåede stor global rækkevidde, tiltrak hans værker primært et intellektuelt vestligt publikum. Ved at oversætte sufi-læren til nutidens psykologiske sprog præsenterer han dem i sprog og derfor tilgængelige termer. Hans folkeeventyr , der illustrerer sufi-visdom gennem anekdoter og eksempler, er særligt populære. Shah modtager og accepterer invitationer til foredrag som gæsteprofessor ved akademiske institutioner, herunder University of California , University of Geneva , National University of La Plata og forskellige engelske universiteter. Ud over sit litterære og uddannelsesmæssige arbejde fandt han tid til at designe en luftionisator (starte en virksomhed med Coppy Laws) og til at drive en række tekstil-, keramik- og elektronikvirksomheder. Han foretager også forskellige ture til sit forfædre Afghanistan og er involveret i oprettelsen af ​​nødhjælpsinterventioner; senere fortæller han disse oplevelser i sin bog Kara Kush, en roman om sovjetkrigen i Afghanistan .

Personlige liv

Shah giftede sig med Cynthia (Kashfi) Kabraji i 1958; de har en datter, Saira  (i) i 1964, efterfulgt af tvillinger - en søn, Tahir og en anden datter, Safia  (i) - i 1966.

Sygdom

I slutningen af ​​foråret 1987, omkring et efter sit sidste besøg i Afghanistan, led Shah af to på hinanden følgende alvorlige hjerteanfald. Han lærer, at han kun har 8% af sin hjertekapacitet tilbage og ikke kan forventes at overleve. På trods af periodiske sygdomsangreb fortsatte han med at arbejde og producere andre bøger i løbet af de næste ni år.

Død

Idries Shah døde i London den 23. november 1996, i en alder af 72. I henhold til nekrologen om The Daily Telegraph samarbejdede Idries Shah med Mujahedin under sovjetkrigen i Afghanistan, han var engang studieleder for Institut for Kulturforskning og guvernøren Royal Humane Society  (i ) og Royal Hospital and Home for Incurable  (in) . Han var også medlem af Club Athenaeum . På tidspunktet for hans død havde Shahs bøger solgt over 15 millioner eksemplarer på tolv sprog rundt om i verden og blev gennemgået i adskillige internationale tidsskrifter og tidsskrifter.

Undervisninger

Sufisme som en form for tidløs visdom

Shah præsenterede sufisme som en form for tidløs visdom, der gik forud for islam. Han insisterede på, at sufismens natur var levende, ikke statisk, og at den altid tilpassede dens synlige manifestationer til tid, sted og mennesker: ”Sufiskolerne er som bølger, der bryder på klipper: [de kommer] fra det samme hav, i forskellige former til samme formål, ”skriver han og citerer Ahmad al-Badawi. Shah bestred ofte Orientalists beskrivelser af sufisme og argumenterede for, at akademiske eller personlige studier af dens historiske former og metoder ikke var et tilstrækkeligt grundlag for en ordentlig forståelse af den. Faktisk kan en besættelse af dens traditionelle former virkelig blive en hindring: "Vis en mand for mange kamelben og vis dem for ofte, og han kan ikke genkende en kamel, når han møder en levende." », An idé, han udtrykte i en af ​​sine bøger.

Shah præsenterede ligesom Inayat Khan sufisme som en vej, der overskred individuelle religioner, og som han tilpassede til et vestligt publikum. Men i modsætning til Khan lagde han mindre vægt på religiøse og åndelige ydre tegn, og foretrak at beskrive sufisme som en psykologisk teknik, metode eller videnskab, der opnår selvrealisering. Ved at gøre dette syntes hans tilgang især at appellere til tilhængere af Gurdjieff, studerende fra Institut for Harmonisk Udvikling af Mennesket (Human Potential Movement) og intellektuelle, der er fortrolige med moderne psykologi. For eksempel skrev han: “Sufisme (...) hævder, at mennesket kan blive objektivt, og at objektivitet gør det muligt for individet at forstå 'høje' fakta. Mennesket opfordres derfor til at fortsætte sin udvikling mod det, der undertiden kaldes i sufismen 'det sande intellekt' '. Shah lærte, at mennesker kan erhverve nye subtile organer som svar på et behov:

“Sufierne tror, ​​at menneskeheden på en bestemt måde udvikler sig mod en bestemt skæbne. Vi er alle en del af denne udvikling. Organer er født som svar på behovet for specifikke organer ( Rumi ). Den menneskelige organisme producerer et nyt sæt organer for at imødekomme et sådant behov. I denne æra med overskridelse af rum og tid er alle organer bekymrede. De pludselige optrædener af en kraft af telepati og forudsigelse, som almindelige mennesker betragter som sporadiske og lejlighedsvise, er for sufierne intet mindre end de første organers første optræden. Forskellen mellem al evolution den dag i dag og det nuværende behov for evolution er, at vi i cirka ti tusind år har haft evnen til bevidst at udvikle sig. Denne sjældne udvikling er så vigtig, at vores fremtid afhænger af den. "

- Idries Shah, Sufiserne

Shah afviste østlige eller vestlige repræsentationer af sufisme som "fortyndet, generaliseret eller delvis"; den omfattede ikke kun Khans version, men også åbenlyst muslimske former for sufisme, der findes i de fleste islamiske lande. Shahs medarbejderes skrifter antydede, at han var "sufiernes grand sheikh" - en autoritetsposition svækket af alle andre sufiers afvisning af at anerkende hans eksistens.

I et interview med BBC i 1971 forklarede Shah sin nutidige tilgang til tilpasning som følger: ”Jeg søger at gøre tilgængelige i Vesten de aspekter af sufisme, som vil være nyttige for Vesten i dag. Jeg vil ikke gøre gode europæere til middelmådige orientalske. Folk har spurgt mig, hvorfor jeg ikke bruger traditionelle metoder til åndelig træning, såsom at beskæftige mig med mennesker, der leder efter eller jagter mig; og selvfølgelig er svaret, at det er af samme grund, at du kom til mit hus i dag med bil og ikke med kamel. Faktisk er sufisme hverken et mystisk system eller en religion, men en viden. "

Shah beskrev ofte en del af sit arbejde som faktisk kun en foreløbig til ægte sufi-undersøgelse, på samme måde som at lære at læse og skrive kan betragtes som et indledende til litteraturstudiet: ”Medmindre psykologi er korrekt orienteret, kan man ikke tale af åndelighed, men snarere af besættelse og følelser, der ser ud som den. ”Enhver, der forsøger at pode åndelig praksis ind på en ugenereret personlighed,” forklarede han, “vil få en aberration. ". Det er af denne grund, at det meste af det arbejde, han har udført siden sufierne, var psykologisk og havde til formål at angribe nafs-i-ammara, det falske ego: "Jeg har intet at give dig. Hvis ikke hvordan man skal finde ud af hvordan man søger - men du tror, ​​du allerede ved, hvordan du gør det. Shah blev ofte kritiseret for kun sjældent at nævne Gud i sine skrifter; hans svar var, at i betragtning af menneskets nuværende tilstand var der ingen reel grund til at tale om Gud. Han illustrerede problemet med en lignelse i sin bog Thinkers of the East: "Efter at have opdaget, hvordan man talte myresprog, henvendte jeg mig til en af ​​dem og spurgte hende" Hvordan er Gud? Ser han ud som en myre? Hun svarede "Gud!" slet ikke - vi har kun en brod, men Gud har to! "

Undervisningshistorierne

Shah brugte undervisningshistorier og humor for at øge effekten af ​​sit arbejde. Det understregede den terapeutiske funktion af overraskende anekdoter og de originale perspektiver, som disse fortællinger afslørede. At læse og diskutere sådanne fortællinger i en etableret gruppe blev en væsentlig del af de aktiviteter, som medlemmer af Shahs studiekredse var involveret i. Transformationen gennemført af disse gådefulde eller overraskende fortællinger, der er i stand til at destabilisere en studerendes normale (ikke-bevidste) bevidsthedsform, blev undersøgt af Robert Ornstein, professor i psykologi ved Stanford University . Sidstnævnte var en af ​​mange kendte tænkere dybt påvirket af Shah, ligesom hans kollega psykolog Charles Tart og fremtrædende forfattere som Ted Hughes , britisk digterpristager og romanforfatter og Nobelpris for litteratur, Doris Lessing .

Shah og Ornstein mødtes i 1960'erne. Shah forstod, at Ornstein kunne være en ideel partner til formidling af hans undervisning ved at overføre den til psykoterapisproget og gjorde ham til sin stedfortræder ( khalifa ) i USA. Ornsteins bog The Psychology of Consciousness blev modtaget med entusiasme af det officielle samfund inden for psykologi, da det faldt sammen med en ny interesse inden for dette felt, såsom studiet af biofeedback og andre teknikker designet til at skabe ændring. Af stemning og samvittighed . Ornstein udgav andre bøger om emnet gennem årene.

Videnskabsfilosofen og fysikeren Henri Bortoft brugte fortællingerne fra Shahs korpus som analogier til de mentale vaner, der forhindrer folk i at forstå Johann Wolfgang von Goethes videnskabelige metode . I hans bog The Wholeness of Nature: Goethes Way of Science finder vi historier fra Dervish Tales , Exploits of the Incredible Mulla Nasrudin og A Perfumed Scorpion .

I deres oprindelige historiske og kulturelle omgivelser blev de pædagogiske Sufi-historier, der blev populariseret af Shah (først fortalt mundtligt, derefter skrevet for at overføre Sufi-troen og praksis til successive generationer), betragtet som egnede til folk i alle aldre, inklusive børn, da de indeholdt flere niveauer af betydning. Shah sammenlignede Sufi-historien med en fersken: ”Du kan blive bevæget af det ydre, som om fersken bliver tilbudt dig. Du kan spise fersken og nyde smagen ... Du kan smide i gropen eller skære den op og finde et lækkert frø i det. Dette er den skjulte dybde. Det var på denne måde, at Shah inviterede sit publikum til at modtage Sufi-historien. Kunne ikke finde frøet, og da historien bare var sjov eller overfladisk, gjorde en person intet andet end at se fersken, mens andre internaliserede fortællingen og var så rørt.

Tahir Shah diskuterer sin fars brug af historiefortælling flere gange i sin bog fra 2008 i arabiske nætter, hvor han først undersøgte, hvordan Idries Shah brugte historiefortælling. Han skriver: ”Min far fortalte os aldrig, hvordan historier fungerede. Det afslørede ikke lagene, den dyrebare information, fragmenterne af sandhed og fantasi. Han havde ikke brug for det: fordi historierne blev leveret på det rigtige tidspunkt aktiveret og spredt sig. Derefter forklarer han, hvordan hans far brugte disse historier til at kommunikere visdom: ”Min far havde altid en fortælling ved hånden for at distrahere vores opmærksomhed eller som en måde at formidle en idé eller en tanke på. Han sagde, at de enorme samlinger af historier fra Orienten var som encyklopædier, miner af visdom og viden klar til at blive studeret, værdsat og værdsat. For ham var historier mere end bare underholdning. Han betragtede dem som komplekse psykologidokumenter, der dannede en viden, der var blevet indsamlet og forfinet siden menneskehedens morgen og for det meste transmitteret mundtligt. "

Senere i bogen fortsætter han med at undersøge historier som undervisningsredskaber ved at citere følgende forklaring fra sin far i slutningen af ​​en historie:

”Disse historier er tekniske dokumenter, de er som kort eller slags planer. Hvad jeg laver er at vise folk, hvordan man bruger disse kort, fordi de glemte det. Du synes måske, det er en underlig måde at undervise på - med historier - men det plejede at være den måde, som visdom blev givet på. Alle vidste, hvordan man tog visdommen ud af historien. De kunne se gennem lagene, på samme måde som du kan se en fisk fanget i en isblok. Men den verden, vi lever i, har mistet den evne, en som de utvivlsomt havde før. De hører historierne og de elsker dem, fordi historierne underholder dem, de trøster dem. Men de ved ikke, hvordan de kan se ud over det første lag, inde i isen.

Historier er som et smukt skakbræt: vi ved alle, hvordan vi skal spille skak, og vi kan drages ind i et spil, der er så kompliceret, at det belaster vores evner. Men forestil dig at spillet er blevet glemt af et samfund i århundreder, og at dette skakbræt og dets brikker findes. Alle ville strømme for at se og ære ham. De forestiller sig måske aldrig, at en sådan smuk genstand kunne have haft et andet formål end at distrahere øjnene. Historiens indre værdi er ligeledes gået tabt. På et tidspunkt vidste alle, hvordan man skulle lege med dem, hvordan man dechifrere dem. Men nu er reglerne glemt. Det er op til os at vise folk, hvordan spillet spilles. "

- Tahir Shah, Café Mabrouk: Marokko med tusind og en nat ( i arabiske nætter )

Olav Hammer i Soufism in Europe and North America (2004) nævner et eksempel. Det er historien om en mand, der søger efter sin nøgle på jorden. Når en nabo, der går forbi, spørger ham, om dette er stedet, hvor han mistede nøglen, svarer manden: "Nej, jeg mistede den derhjemme, men her er der mere lys end i huset. Mit eget hjem. "

Peter Wilson, i New Trends and Developments in the World of Islam (1998), citerer en anden sådan historie og præsenterer en dervish, der bliver bedt om at beskrive kvaliteterne hos sin herre Alim. Dervishen forklarer, at Alim skrev smukke digte, og at hans indgivelse af sig selv, hans tjeneste for sin nabo, inspirerede ham. Hans samtalepartner godkender let disse kvaliteter, men ser dervishen bebrejde ham: ”Dette er de kvaliteter, som Alim ville have anbefalet dig . "Derefter opregner han de kvaliteter, der virkelig tillod Alim at være en effektiv lærer:" Hazrat Alim Azimi irriterede mig, hvilket tvang mig til at undersøge min irritation og gå tilbage til dens kilde. Alim Azimi gjorde mig sur, så jeg kunne føle og forvandle min vrede. Han forklarer, at Alim Azimi fulgte beskyldningsvejen og bevidst fremkaldte ondsindede angreb på ham for at fremhæve de studerendes fiaskoer lige så meget som kritikere og dermed lade dem se sig selv, som de virkelig var. : ”Han viste os det mærkelige, så det mærkelige blev almindeligt, og vi kunne forstå, hvad virkeligheden er. "

Perspektiver på kultur og praktisk liv

Shahs mål var at afsløre det grundlæggende i alle kulturer og de skjulte faktorer, der bestemmer individuel adfærd. Han ignorerede vestlige bekymringer med udseende og overfladiske forhold, som ofte kun er en afspejling af mode eller vaner, og henledte opmærksomheden på kulturens oprindelse og på de ubevidste og blandede motivationer fra mennesker og grupper, der således blev dannet. Han påpegede også, at kortvarige katastrofer ofte både på individ- og gruppeniveau bliver til velsignelser - og omvendt - og alligevel har denne viden kun ringe effekt på, hvordan ... deres folk reagerer på begivenheder, når de opstår.

Shah fortalte ikke at opgive denne verdens pligter; tværtimod argumenterede han for, at den skat, som lærlingens discipel søgte, skulle komme fra hans kampe i det daglige liv. Han så praktisk arbejde som det middel, hvormed forskeren kunne arbejde på sig selv, ligesom den traditionelle adoption af sufierne af almindelige erhverv tillod dem at tjene til livets ophold og "arbejde" på sig selv. Shahs status som mester forblev ubestemmelig; Han afviste lige så meget en gurus identitet som det mindste ønske om at finde en kult eller en sekt , men nægtede også at bære den akademiske hat. [39] Michael Rubinstein konkluderede i sin bog Makers of Modern Culture , at ”det kunne være bedre at se ham som en udførelsesform for traditionen, at de kontemplative og intuitive aspekter af sindet ses som mere effektive, når de arbejder sammen. "

Hjem

Idries Shahs bøger om sufisme fik betydelig kritisk opmærksomhed. Idries Shah var genstand for en BBC- dokumentar ("  Et par øjne  ") i 1969, og to af hans værker ( Sufi's vej og refleksioner ) blev udnævnt til "Årets fremragende bog". Af året) af BBC's “Kritikerne”. Blandt andre hædersbevisninger vandt Shah seks første UNESCO World Book Year-priser i 1973, og den muslimske lærde James Kritzeck siger   om Shahs " Dervish Tales ", at de var "smukt oversat".

Et sæt kritiske tekster, der er gunstige for Shahs arbejde, med titlen Sufi Studies: East and West , blev offentliggjort i 1973, blandt bidragene fra LF Rushbrook Williams, Rom Landau, Mohammad Hidayatullah, Gyula Germanus, Sir John Glubb, Sir Razik Fareed, Ishtiaq Hussain Qureshi, Ahmet Emin Yalman, Mahmoud Youssef Shawarbi og Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson sagde: "Det er delvis takket være Idries Shah, at jeg begyndte at se nye og interessante implikationer [om mystik]". I sin artikel om Det magiske kloster (1972) bemærkede han, at Shah “ikke betragter udbredelsen af ​​en form for hemmelig doktrin som primær betydning. Det vigtigste for ham er metoden, hvormed mystisk viden transmitteres ... [Sufis] transmitterer viden gennem direkte intuition snarere som Zen-mestrene, og en af ​​de vigtigste måder at gøre dette på er gennem noveller og lignelser, der finder vej inde i underbevidsthed og aktivere dens skjulte kræfter. "

I Afghanistan siger Kabul Times, Caravan of Dreams (1968) var "stærkt anbefalet" og "særligt interessant for afghanere", fordi denne bog "grundlæggende er en antologi af noveller, fortællinger og ordsprog, vittigheder og uddrag fra skriftlig litteratur og mundtlig transmitteret under vagt og udveksling - selv i disse moderne tider - i Afghanistan. Afghanistan News rapporterede, at sufierne "hentede vigtige afghanske bidrag til verdensfilosofi og videnskab", og at denne bog var den første, der var autoritativ over for sufisme og det derviske menneskelige udviklingssystem. Hvad angår tvivl om Shahs uddannelse og kvalifikationer, udstedte Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria, en afghansk forsker, der var afghansk uddannelsesminister og tidligere ambassadør og udenrigsminister i Afghanistan, i 1971 en autentisk erklæring beregnet til intellektuelle over hele verden om Shah-familie: ”Den Sayed Musavi fra Afghanistan og Khans of Paghman anerkendes som profetens efterkommere - fred være med ham. De tildeles islams nobleste afstamning, og de respekteres som sufi-mestre og videnskabelige forskere. Sayed Idries Shah, søn af afdøde Sayed Ikbal Ali Shah, som jeg personligt kender, er en hæderlig mand, hvis rang, titler og afstamning er attesteret og kendt. "

I 1980 roste professor Khalilullah Khalili, en tidligere digterpristager fra Afghanistan, arbejdet fra sin "landsmand og ven Arif (Illuminated Sufi) The Sayed Idries Shah, og at det især blev værdsat hans vigtige og strålende bidrag ved at afsløre de himmelske inspirationer og de indre tanker fra de store mestre i Islam og Sufis. "

Hindustan Standard of India fandt Caravan of Dreams at være en “bemærkelsesværdig antologi, som man når som helst kunne opsuge for at underholde sig selv, opfriske sig, trøste sig og hente inspiration (…), vittig, fængslende, dybt og beundringsværdigt menneskelig. "

Modtagelsen af ​​Shahs bevægelse var også præget af kontroverser. Nogle orientalister var fjendtlige over for ham, dels fordi Shah præsenterede Sufi-klassikerne som instrumenter til personlig udvikling, der kunne bruges af samtidige snarere end som genstande til historisk undersøgelse. LP Elwell-Sutton fra University of Edinburgh, Shahs hårdeste kritiker, beskrev sine bøger som "uvigtige", fyldt med faktiske fejl, der gav sjusket og ukorrekt oversættelse, og endda dårlig stavning af navne og orientalske ord - "en flok platituder , impertinences and gross extravagances ”og tilføjede for godt, at Shah havde“ en bemærkelsesværdig opfattelse af sin egen betydning ”. Han tog en svag opfattelse af Rushbrook Williams 'Festschrift til ære for Shah og sagde, at han betragtede mange af udsagnene i bogen på vegne af Shah og hans far om, at de repræsenterede sufi-tradition. Som kun en selvudråbt reklame præget af en afvæbnende mangel på hensyn til fakta. Elwell-Sutton udtrykte underholdning og forbløffelse over Shahs samtalepartners "smigrende manerer" i BBC-radiointerviewet og konkluderede, at nogle vestlige intellektuelle "så desperat ønskede at finde svar på spørgsmål, der forvirrede dem, at når de blev konfronteret med visdommen fra det" mystiske Øst, "opgav de deres kritiske evner og underkastede sig den råeste hjernevask . For Elwell-Sutton tilhørte Shahs sufisme til området "pseudo-sufisme", "ikke centreret om Gud, men om mennesket. "

Skrifterne fra "The School of Shah"

En anden fjendtlig kritiker var James Moore  (in) en Gurdjieffien, der afviste Shahs påstand om, at undervisning i Gurdjieff i det væsentlige var sufi-natur og var indigneret over udgivelsen af ​​en bog om emnet og relateret Shah: Les Maîtres de Gurdjieff af Rafael Lefort, udgivet under pseudonym og hvis kronologi er umulig. I en artikel fra 1986 i Religion Today (omdøbt til Journal of Contemporary Religion ) rapporterede Moore om kontroverserne omkring Bennett og Graves og skrev, at Shah var omgivet af en glorie af ublu beundring; beundring om, at han selv havde ophidset Han beskrev Shah omgivet af en coterie af selvtilfredse journalister, redaktører, kritikere, tv-stationer, radiomænd og omrejsende forfattere, der tappert sang Shahs ros. Moore stillede spørgsmålstegn ved Shahs påståede sufi-arv og opdragelse og beklagede skrivematerialet under pseudonymet "Shah School" af forfattere som "Omar Michael Burke PhD. Og "Hadrat BM Dervish", som siden 1960 havde akkumuleret umådelig stor ros på Shah - tilsyneladende fra uinteresserede parter - henvisende til ham som "Tariqa af Grand Sheikh Idries Shah Saheb", "Prince Idries Shah", "King Enoch", "Tilstedeværelsen", "Den studerende prins", "Ali's inkarnation" og endda Qutb eller "Axe" - alt sammen for at støtte Shahs tidlige bestræbelser på at sælge sufisme til et vestligt publikum.

På samme måde pegede Peter Wilson på "den meget dårlige kvalitet" af meget af det, der var blevet skrevet til forsvar for Shah, idet han bemærkede en "desværre overdreven stil" og sagde, at Shah havde forskellige paranormale evner , "en tone af overlegenhed; en undertiden selvtilfredse, nedladende eller medlidende holdning til dem "udenfor"; og det tilsyneladende fravær af nogen som helst motivation til at bevise udsagn, der synes at være berettigede. Efter hans mening var der en "kvalitativ bemærkelsesværdig forskel mellem Shahs egne skrifter" og kvaliteten af ​​denne sekundære litteratur. Imidlertid bemærkede Moore og Wilson begge ligheder i stil og overvejede muligheden for, at det meste af dette pseudonyme arbejde, ofte udgivet af Octogon Press, Shahs forlag, kunne have været skrevet af Shah selv.

Med en anden fortolkning af denne litteratur foreslog en religiøs lærd Andrew Rawlinson, at "snarere end et synligt selvbetjenende bedrag" kunne det have været en "maskerade - noget, der pr. Definition skal ses ud over." Han erklærede, at "en kritik af forankrede positioner i sig selv ikke kan være stiv og dogmatisk" og angiver, at Shahs hensigt altid har været at ryste falske sikkerhedsmomenter, fremfører han såvel som ideen om "Shah-myten» Oprettet af disse skrifter kunne være et uddannelsesredskab snarere end et middel til at skjule noget "designet til at blive dekonstrueret - formodes at opløse, når det berøres." Rawlinson konkluderede, at Shah "ikke kunne tages til pålydende værdi. Hans egne aksiomer udelukkede muligheden for dette. "

Evaluering

Doris Lessing, der forsvarede Shah mest, sagde i et interview i 1981: ”Jeg fandt sufismen undervist af Idries Shah, der hævder at være en genindføring af en gammel lære, der passer til vores tid og kultur. Det er hverken genoplivet østlig eller fortyndet islam eller noget andet. I 1996, udspurgt af Daily Telegraph efter Shahs død, erklærede hun, at hun havde mødt Shah takket være bogen The Sufis, som var en af ​​de mest overraskende, hun havde læst, og at denne bog havde ændret sig. Hans liv. Hun beskrev Shahs arbejde som et "fænomen i modsætning til noget andet i vores tid" og portrætterede ham som en mand med mange aspekter, den mest åndelige person, hun nogensinde har mødt, venlig, generøs, beskeden ("se ikke på mig, men tag snarere det, der er i min hånd ”, sagde hun og citerede ham) og som sin store ven og lærer i omkring tredive år.

Arthur J. Deikman, professor i psykiatri og mangeårig forsker inden for meditation og bevidsthedsskift, begyndte at studere sufi-historieundervisning i begyndelsen af ​​1970'erne. Han sagde, at vestlige psykiatere kunne drage fordel af de perspektiver, som sufisme og dens universelle essens tilbød. , forudsat at de valgte materialer studeres korrekt og i god orden. Da skrifterne og oversættelserne af Shahs undervisningshistorier var designet med dette i tankerne, anbefalede han dem til alle, der ønskede at føle sig selv. Han bemærkede også, at der var mange autoritative mennesker, der anerkendte Shahs rolle som talsmand for nutidig sufisme. Ifølge Charles Tart , psykolog og specialist i bevidsthedens fakulteter, gav Shahs skrifter ham en dybere indsigt i, hvad psykologi er end noget, der er skrevet. "

Da han blev spurgt om sin mening om Shah i 1973, sagde JG Bennett, at Shah udførte vigtigt arbejde i stor skala, "stimulerede folk meget effektivt og overalt, fik dem til at tænke og viste dem de måder at tænke på, der synes frie. Er faktisk stort set betinget. Han betragtede Shah som sufismens Krishnamurti , for han knuste folks faste ideer i en opvågningsproces, der var "en meget nødvendig forberedelse til denne nye verden." "

Den indiske filosof og mystikeren Osho fra Shahs arbejde sammenlignede sufierne med "en ægte diamant". Værdien af ​​det, han gjorde i Sufis, er umådelig. Han tilføjede, at Shah var "den mand, der introducerede Mulla Nasrudin for Vesten og leverede en utrolig tjeneste." Uden at være i stand til at give det tilbage. […] Idries Shah gjorde Nasrudins små anekdoter endnu smukkere ... [Han] har ikke kun evnen til nøjagtigt at oversætte lignelserne, men endda til at pynte dem, gøre dem endnu mere gribende, skarpere. "

Richard Smoley og Jay Kinney, i Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), dømmer Shahs sufis til at være "en bred og meget tilgængelig introduktion til sufisme" og tilføjede, at "Shahs egen tilbøjelighed er tydelig i hele. Langs, at nogle historiske påstande er tvivlsomme (der er ingen fodnote), men at ingen anden bog er så vellykket med at vække interesse for sufisme blandt græsrodslæseren. Ifølge dem er Learning to Learn , en samling af interviews, diskussioner og korte tekster, et af Shahs bedste værker, fordi det styrer den "psykologiske" tilgang til sufi-arbejde. De rapporterer, at 'Shah bringer i bedste fald perspektiver, der vaccinerer lærlinger mod de mange vrøvl på spiritualitetsmarkedet. "

Ivan Tyrrell og sociolog Joe Griffin skriver i deres arbejde med medfødte følelsesmæssige behov, Human Givens: En ny tilgang til følelsesmæssig sundhed og klar tænkning , at Shah "bedre end nogen, forstod og værdsatte den virkelige betydning af beviset for naturen." . I en anden bog, Godhead: The Brain's Big Bang - Den eksplosive oprindelse af kreativitet, mysticisme og mental sygdom , skriver de om Shahs historier: ”når de fortælles både unge og gamle [...] sætter spor, mønstre i deres sind, som ikke kun lade dem opleve og overvinde dagligdagens vanskeligheder, men også gå åndeligt. Deres indvirkning kan muligvis ikke genkendes og mærkes i måneder eller år efter at have hørt eller læst dem, men en dag udnytter den interne struktur, de indeholder, hjernens natur for at matche mønstre og giver eleverne mulighed for at observere mønsteret. Funktion af deres egne følelsesmæssigt betingede reaktioner til ændringer i levevilkår. Dette giver dem derefter mulighed for at handle lettere i henhold til virkeligheden og mentalt oprette forbindelse til højere sfærer. Undervisningshistorier skal læses, fortælles og mediteres, men ikke analyseres intellektuelt, da dette ødelægger den gavnlige indvirkning, de har på vores sind. Shah, tilføjer de, var en stor samler og udgiver af de fortællinger og historier, der besidder denne "langsigtede effekt" -kvalitet. Han vidste, at deres 'mind map' var afgørende for menneskeheden, og hans bøger er fyldt med betydelige eksempler.

Olav Hammer bemærker, at i løbet af Shahs senere år, da hans beundrers generøsitet havde gjort ham virkelig velhavende, og han var blevet en respekteret skikkelse i det britiske højsamfund, opstod der kontroverser om forskelle mellem elementer. Selvbiografisk - idet han nævnte hans forfædres bånd til profeten Muhammad. , hans tilknytning til en hemmelig sufi-orden i Centralasien eller med den tradition, som Gurdjieff blev dannet i - med historisk dokumenterede fakta. Mens et slægtskab med profeten Muhammed sandsynligvis var, er antallet af mennesker, der deler den samme bånd i dag, 1.300 år senere, mindst en million. Andet selvbiografisk materiale fra Shah syntes at være ren fiktion. Hammer bemærkede imidlertid, at Shahs bøger stadig var efterspurgte, og at han havde spillet "en væsentlig rolle med hensyn til at kende essensen af ​​sufisme som destillation af ikke-denominational, individualistisk og budskabsbærende åndelig visdom. "

Peter Wilson skrev, at hvis Shah havde været en skurk, ville han have været "ekstremt god", for i modsætning til de rent kommercielle forfattere, havde han taget sig tid til at producere et detaljeret system med indre indhold, der tiltrak "et bredt spektrum af mere eller mindre fremtrædende personligheder ”, og at han havde provokeret og stimuleret tanke på mange forskellige områder”.

Moore erkendte, at Shah havde hjulpet med at popularisere den humanistiske sufisme og havde "bragt energi og ressourcer til sin selvforøgelse", men sluttede med den overvældende konklusion, at Shahs sufisme var sufisme uden selvopofrelse, uden selvtranscendens uden stræben efter selv- ofre. gnosen uden tradition, uden profeten, uden Koranen , uden islam og uden Gud. Bare det. "

Den afdøde Gore Vidals opfattelse af Shahs arbejde var, at ”disse bøger var langt sværere at læse, end de havde været at skrive. "

Arv

Idries Shah betragtede sine bøger som hans arv; når han ikke længere var der, ville det være dem, der ville udføre den funktion, som han selv havde udført. At promovere og distribuere deres masters publikationer har været et vigtigt "job" eller aktivitet for dem, der har studeret med Shah, at skaffe penge og transformere den generelle bevidsthed. ICR er fortsat vært for debatter og seminarer om emner relateret til aspekter af menneskelig natur, mens SSS har ophørt med sine aktiviteter. ISHK (Institute of the Study of Human Knowledge), ledet af Ornstein, er aktiv i USA; efter terrorangrebene den 11. september udsendte dette institut for eksempel en brochure for at reklamere for bøger om Afghanistan underskrevet af Shah og hans kreds af medlemmer af Middle East Studies Association, hvorved forbindelsen mellem disse publikationer blev skabt og behovet for bedre interkulturel forståelse.

Da Elizabeth Hall interviewede Shah for Psychology Today iJuli 1975, spurgte hun ham, "Af hensyn til menneskeheden, hvad vil du så se?" Shah svarede: "Hvad jeg virkelig gerne vil have, hvis jeg bliver hørt, ville være, at resultaterne af psykologiforskningen fra de sidste 50 år blev undersøgt af offentligheden af ​​alle, så disse opdagelser er en del af deres. tankegang (...) de har denne store mængde information om psykologi og nægter at bruge den. "

Idries Shahs bror, Omar Ali-Shah (1922-2005), var også en forfatter og mester for sufisme; de to brødre underviste sammen i en periode i 1960'erne, men i 1977 "blev de enige om at være uenige" og gik hver for sig. Efter Idries Shahs død i 1996 sluttede mange af hans studerende sig til Omar Ali-Shah-bevægelsen.

En af Idries Shahs døtre, Saira Shah, blev kendt i 2001 for hendes rapportering om kvinders rettigheder i Afghanistan i sin dokumentarfilm under sløret . Hans søn Tahir Shah er en velkendt rejseskribent, journalist og eventyrer.

Arbejder

Magi

Sufisme

Mulla Nasrudin Samling af historier
  • The Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin ( ISBN  0-86304-022-5 ) (1966)
  • Pleasantries of the Incredible Mullah Nasrudin ( ISBN  0-86304-023-3 ) (1968)
  • De finesser, som den uforlignelige Mulla Nasrudin ( ISBN  0-86304-021-7 ) (1973)
  • Nasrudins verden ( ISBN  0-86304-086-1 ) (2003)

Engelske studier

  • Mørkeste England ( ISBN  0-86304-039-X ) (1987)
  • De indfødte er rastløse ( ISBN  0-86304-044-6 ) (1988)
  • Engelskmandens håndbog ( ISBN  0-86304-077-2 ) (2000)

Rejse

  • Destinationsmekka ( ISBN  0-900860-03-0 ) (1957)

Skønlitteratur

  • Kara Kush , London: William Collins Sons and Co., Ltd. ( ISBN  0-685-55787-1 ) (1986)

Folklore

  • World Tales ( ISBN  0-86304-036-5 ) (1979)

For børn

  • Neem Half-Boy ( ISBN  1-883536-10-3 ) (1998)
  • Farmer's Wife ( ISBN  1-883536-07-3 ) (1998)
  • The Lion Hvem så sig selv i vandet ( ISBN  1-883536-25-1 ) (1998)
  • Drengen uden navn ( ISBN  1-883536-20-0 ) (2000)
  • Den kloge dreng og det frygtelige farlige dyr ( ISBN  1-883536-51-0 ) (2000)
  • Den magiske hest ( ISBN  1-883536-26-X ) (2001)
  • Manden med Bad Manners ( ISBN  1-883536-30-8 ) (2003)
  • The Old Woman and The Eagle ( ISBN  1-883536-27-8 ) (2005)
  • Den fjollede kylling ( ISBN  1-883536-50-2 ) (2005)
  • Fatima Spinner and the Tent ( ISBN  1-883536-42-1 ) (2006)
  • Manden og ræven ( ISBN  1-883536-43-X ) (2006)

Under navnet Arkon Daraul

  • En historie om hemmelige samfund ( ISBN  0-8065-0857-4 ) (1961)
  • Hekse og troldmænd ( ISBN  0-8065-0267-3 ) (1962)

Audiointerviews, seminarer og konferencer

  • Shah, Idries og Pat Williams. En ramme for ny viden . London: Seminar Cassettes, 1973. Lydoptagelse.
  • Shah, Idries. Spørgsmål og svar . London: Seminar Cassettes, 1973. Lydoptagelse.
  • King, Alexander, Idries Shah og Aurelio Peccei. Verden og mændene . Seminar Cassettes, 1972. Lydoptagelse.
  • King, Alexander, et. al. Teknologi: Det tokantede sværd . London: Seminar Cassettes, 1972. Lydoptagelse.
  • Learning From Stories (1976 Foredrag) ( ISBN  1-883536-03-0 ) (1997)
  • Af arten af Sufi Viden (1976 Foredrag) ( ISBN  1-883536-04-9 ) (1997)
  • En avanceret psykologi i øst (1977) ( ISBN  1-883536-02-2 ) (1997)
  • Overvinde antagelser, der hæmmer åndelig udvikling ; tidligere med titlen A Psychology of the East (1976 Reading) ( ISBN  1-883536-23-5 ) (2000)

Bemærkninger

  1. Augy Hayter, en elev af Idries og Omar Ali-Shah, hævder, at denne artikel, der blev offentliggjort i Blackwood Magazine, blev skrevet af Idries Shah under et pseudonym. Da Reggie Hoare, en Gurdjieffian og medarbejder fra Bennett, skrev til forfatteren af ​​bladet, fascineret af beskrivelsen af ​​de øvelser, som kun et lille antal af Gurdjieffs elever kendte, var det Shah, der svarede Hoare, og Hoare Shah introducerede til Bennett. Shah selv beskrev ifølge Hayter senere Blackwood-artiklen som "trawling". ( (en) Augy Hayter , fiktioner og fraktioner , Reno, NV / Paris, Frankrig, Tractus Books,2002, 187  s. ( ISBN  2-909347-14-1 ))
  2. Nogle kilder har beskrevet Shah som et "stiftende medlem" af Rom-klubben. Augy Hayter udtaler: ”I en vis grad kan det siges, at meget af den litteratur, som Shah og hans venner stillede til rådighed under forskellige synonymer, var designet til at fungere som et” lokkefugle ”. Det optog både potentielle studerende og modstandere og antændte kritik i ganske ekstraordinær grad. De fleste var falske: Shah vidste godt, at han ikke var stiftende medlem af Rom-klubben; han var medlem i kort tid og blev bedt om at forlade, fordi han ikke deltog i møder. Men denne mytologi omkring den offentlige skikkelse af Shah var nødvendig for at give drømmeløgnen, uden hvilken der ikke kan eksistere nogen sandhed, for en studerende skal altid have et valg. (Hayter, Augy (2002). Skønlitteratur og fraktioner. Reno, NV / Paris, Frankrig: Tractus Books. S. 262. ( ISBN  2-909347-14-1 ) .)

Citater

  1. Den Ejendom Idries Shah , "  Idries Shah  " (tilgængelige på en st september 2012 )
  2. Property of Idries Shah, The (1. september 2012). “ Idries ShahFacebook . Hentet 01-09-2012.
  3. Shah, Idries (1977) [1964]. Sufierne. London, Storbritannien: Octagon Press. s. 54. ( ISBN  0-86304-020-9 ) : "Skønt sufier almindeligvis og fejlagtigt anses for at tilhøre en muslimsk sekt, har sufierne deres plads i alle religioner"
  4. Shah, Saira (2003). Fortællerens datter . New York, NY: Anchor Books. pp. 19–26. ( ISBN  1-4000-3147-8 ) .
  5. Dervish, Bashir M. (1976-10-04). "Idris Shah: en nutidig promotor af islamiske ideer i Vesten". Islamic Culture - en engelsk kvartalsvis (Islamic Culture Board, Hyderabad, Indien (Osmania University, Hyderabad)) L (4).
  6. Lethbridge, Sir Roper (1893). Den gyldne bog i Indien. En genealogisk og biografisk ordbog over de herskende prinser, høvdinge, adelsmænd og andre personer, med titlen eller dekoreret, fra det indiske imperium . London, UK / New York, NY: Macmillan and Co., s. 13; genoptryk af Elibron Classics (2001): ( ISBN  978-1-4021-9328-6 )
  7. Moore, James (1986). "Neo-sufism: The Case of Idries Shah". Religion i dag 3 (3).
  8. Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika. New York, NY: RoutledgeCurzon. pp. 136–138. ( ISBN  0-415-32591-9 ) .
  9. Williams, LF Rushbrook (1974). Sufi-studier: øst og vest . New York, NY: EP Dutton & Co. pp. 13–24.
  10. 1970 BBC-interview med Idries Shah på YouTube
  11. Shah, Sirdar Ikbal Ali (1992). "Alene i arabiske nætter". London: Octagon Press Ltd. s. 136. ( ISBN  0-86304-063-2 ) .
  12. Hall, Elizabeth (juli 1975). "Sufi-traditionen: en samtale med Idries Shah" . Psykologi i dag 9 (2): 61.
  13. Lessing, Doris (1970). "Det mystiske øst" . New York Times Review of Books, 22. oktober.
  14. Shah, Sayed Idries (1956, 1968, 1992). Orientalsk magi. London: Octagon Press, Ltd. pp. 59–75. ( ISBN  0-86304-017-9 ) .
  15. Shah, Idries (1971) [1957]. Destinationsmekka. London: Octagon Press. pp. 169–178. ( ISBN  0-900860-13-8 ) .
  16. Lamond, Frederic (2004). Halvtreds år med Wicca. Grøn magi. pp. 9, 37. ( ISBN  0-9547230-1-5 ) .
  17. Lamond, Frederic (2005). Halvtreds år med Wicca. Grøn magi . s. 19. ( ISBN  0-9547230-1-5 ) .
  18. Pearson, Joanne (2002). En populær ordbog over hedenskab. London, UK / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. s. 28. ( ISBN  0-7007-1591-6 ) .
  19. O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972. Hutchinson. pp. 213-215. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  20. Graves, Richard P. (1998). Robert Graves og den hvide gudinde 1940-1985 . London: Phoenix Giant. s. 326. ( ISBN  0-7538-0116-7 ) .
  21. Cecil, Robert (1996-11-26). "Nekrolog: Idries Shah" . The Independent (London). Hentet 05/11/2008.
  22. Personale. "Redaktionelle anmeldelser for Idries Shah's The Sufis ". amazon.com. Hentet 28.10.2008.
  23. Smith, Jane I. (1999). Islam i Amerika (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY / Chichester, Storbritannien: Columbia University Press. s. 69. ( ISBN  0-231-10966-0 ) .
  24. O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972. Hutchinson. pp. 236, 239, 240. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  25. O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972. Hutchinson. pp. 234, 240-241, 269. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  26. O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972 . Hutchinson. pp. 214, 269. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  27. Elwell-Sutton, LP (maj 1975). "Sufisme og pseudo-sufisme". Møde XLIV (5): 14.
  28. O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972 . Hutchinson. pp. 311–312. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  29. http://www.abebooks.com/servlet/SearchResults?kn=idries+shah+the+sufis+robert+graves&sts=t
  30. https://www.amazon.com/Sufis-Idries-Shah/dp/0385079664/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1345445513&sr=1-1&keywords=the+sufis+idries+shah
  31. Bennett, John G. (1975). Vidne: Selvbiografien om John G. Bennett . Turnstone bøger. pp. 355-363. ( ISBN  0-85500-043-0 ) .
  32. Bennett, John G. (1974). Vidne: Selvbiografien om John G. Bennett . Tucson: Omen Press. pp. 355-363. ( ISBN  0-912358-48-3 ) .
  33. Bennett, John G. (1973). Gurdjieff: At skabe en ny verden . Santa Fe, NM: Turnstone Books. s. 21. ( ISBN  0-9621901-6-0 ) .
  34. Shah, Idries (13. april 2007). " Erklæring fra traditionens folk og 22 principper " (pdf). Sher Point Publications, UK. Hentet 21.08.2012.
  35. Hinnells, John R. (1992). Hvem er hvem af verdensreligioner . Simon & Schuster. s. 50. ( ISBN  0-13-952946-2 ) .
  36. Shah, Idries (2003). Nasrudins verden . London: Octagon Press. s. 438. ( ISBN  0-86304-086-1 ) .
  37. Møder af Anthony Blake
  38. Hall, Elizabeth (juli 1975). "Hjemme i øst og vest: En skitse af Idries Shah" . Psykologi i dag 9 (2): 56.
  39. Bennett, John G. (1975). Vidne: Selvbiografien om John G. Bennett . Turnstone bøger. pp. 362-363. ( ISBN  0-85500-043-0 ) . Kapitel 27, Tjeneste og offer: "Den periode fra 1960 (...) til 1967, hvor jeg igen var helt alene, var af den største værdi for mig. Jeg havde lært at tjene og ofre og vidste, at jeg var fri for vedhæftede filer. Det skete i slutningen af ​​tiden, hvor jeg tog på forretningsrejse til Amerika og mødtes med Madame de Salzmann i New York. Hun var meget nysgerrig efter Idries Shah og spurgte, hvad jeg havde fået ved min kontakt med ham. Jeg svarede : "Frihed!" ... Ikke kun havde jeg fået frihed, men jeg var også blevet elsket af mennesker, som jeg ikke kunne forstå. "
  40. Speeth, Kathleen. (1989). Gurdjieff-arbejdet. New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam. s. 105. ( ISBN  0-87477-492-6 ) .
  41. Wintle, Justin (red.) (2001). Makers of Modern Culture , Vol. 1. London, UK / New York, NY: Routledge. s. 474. ( ISBN  0-415-26583-5 ) .
  42. Personale. "Om instituttet" . Institut for Kulturforskning. Hentet 28.10.2008.
  43. Personale. "Idries Shah - Grand Sheikh of the Sufis, hvis inspirerende bøger oplyste Vesten om islams moderate ansigt (nekrolog)" . The Daily Telegraph . Arkiveret fra originalen 2000-05-25. Hentet 16.10.2008.
  44. Galin, Müge (1997). Mellem øst og vest: sufisme i Doris Lessings romaner. Albany, NY: State University of New York Press. pp. xix, 5–8, 21, 40–41, 101, 115. ( ISBN  0-7914-3383-8 )
  45. "Ny psykologi". Kureren . 1978-06-23.
  46. Shah, Idries (1974). Særlige problemer i studiet af sufi-ideer . London: Octagon Press. ( ISBN  0-900860-21-9 ) .
  47. "Writers Meet" . Courier : s. 16. 1971-10-15.
  48. "ICR Fellows". Institut for Kulturforskning . Hentet 27.9.2012.
  49. Hall, Elizabeth (juli 1975). " Hjemme i øst og vest: En skitse af Idries Shah" . Psykologi i dag 9 (2): 56.
  50. King, Dr. Alexander. "Monografiserie nr. 10: Videnskab, teknologi og livskvalitet". Institut for Kulturforskning. Hentet 14/09/2012.
  51. King, Dr. Alexander, et al. "Monografiserie nr. 15: Et øje for fremtiden". Institut for Kulturforskning. Hentet 14/09/2012.
  52. Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skjult visdom: En guide til de vestlige indre traditioner . Wheaton, IL / Chennai, Indien: Quest Books. s. 238. ( ISBN  0-8356-0844-1 ) .
  53. Malik, Jamal; Hinnells, John R. (red.) (2006). Sufisme i Vesten . London, UK / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. s. 32. ( ISBN  0-415-27407-9 ) .
  54. Shah, Idries (præsentator) (19. december 1970). "Et par øjne: Dreamwalkers" (video). BBC-tv. Hentet 13-09-2012.
  55. Naranjo, Claudio (1994). Karakter og neurose . Nevada City, Californien: Gateways. pp. xxviii. ( ISBN  0-89556-066-6 ) .
  56. Naranjo, Claudio; Robert Ornstein (1972). Om meditationens psykologi . New York, NY: Viking Press. ( ISBN  0-670-00364-6 ) .
  57. ISHK Book Service
  58. Lewin, Leonard (1972). Diffusion af sufi-ideer i Vesten . Boulder, CO: Keysign Press.
  59. ICR-stipendiater
  60. Shah, Idries (1977). " En avanceret psykologi i øst " (lyd). ISHK. Hentet 22-09-2012.
  61. Lessing, Doris; Elwell-Sutton, LP (1970-10-22). "Brev til redaktionerne af Doris Lessing med svar fra LP Elwell-Sutton" . The New York Review of Books. Hentet 05/11/2008.
  62. Robert Graves, Omar Ali-Shah (1968-05-31). "Fyldt ørn - tid" . http://www.time.com . Hentet 05/11/2008.
  63. Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves og den hvide gudinde: Den hvide gudinde, 1940–1985. London, Storbritannien: Weidenfeld & Nicolson. pp. 446–447, 468–472. ( ISBN  0-231-10966-0 ) .
  64. Graves, Beryl (1996-12-07). "Brev til redaktøren" . The Independent (London). Hentet 05/11/2008.
  65. Aminrazavi, Mehdi (2005). Visdomens vin . Oxford, Storbritannien: Oneworld. s. 155. ( ISBN  1-85168-355-0 ) .
  66. Irwin, Robert. "Omar Khayyams bibel for berusede" . London: The Times Literary Supplement. Hentet 05-10-2008.
  67. Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika . New York, NY: RoutledgeCurzon. s. 54. ( ISBN  0-415-32591-9 ) .
  68. Campbell, Edward (1978-08-29). "Modvillig guru" . Aftennyheder.
  69. Groskop, Viv (2001-06-16). "At leve farligt" . The Daily Telegraph (London). Hentet 28.10.2008.
  70. " Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (officiel hjemmeside)" .
  71. Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8 . London, Storbritannien: Octagon Press. ( ISBN  0-86304-000-4 ) .
  72. Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9 . London, Storbritannien: BM Sufi Studies.
  73. Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tanke i det tyvende århundrede . London, UK / New York, NY: IBTauris Publishers. s. 123. ( ISBN  1-85043-751-3 ) .
  74. Shah, Idries (1980) [1970]. Dermis-sonden . London, Storbritannien: Octagon Press. s. 18. ( ISBN  0-86304-045-4 ) .
  75. Boorstein, Seymour (red.) (1996). Transpersonlig psykoterapi . Albany, NY: State University of New York Press. pp. 241, 247. ( ISBN  0-7914-2835-4 ) .
  76. Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. pp. 187–188. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  77. Shah, Idries (1978, 1980, 1983). Lære at lære . New York, NY, USA; London, Storbritannien; Ringwood, Victoria, Australien; Toronto, Ontario, Canada; Auckland, New Zealand: Penguin Arkana. s. 80. ( ISBN  0-14-019513-0 ) . Tjek datoværdier i: | date = (hjælp)
  78. Shah, Idries (1972, 1974). Tænkere i øst . New York, NY, USA; London, Storbritannien; Ringwood, Victoria, Australien; Toronto, Ontario, Canada; Auckland, New Zealand: Penguin Arkana. s. 101. ( ISBN  0-14-019251-4 ) . Tjek datoværdier i: | date = (hjælp)
  79. Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Diffusionen af ​​Sufi-ideer i Vesten . Boulder, CO: Keysign Press. s. 72.
  80. Malik, Jamal; Hinnells, John R., red. (2006). Sufisme i Vesten . London, UK / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. s. 31. ( ISBN  0-415-27407-9 ) .
  81. Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Clarke, Peter B. (red.) (1998). Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. s. 195. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  82. Fahim, Shadia S. (1995). Doris Lessing: Sufi ligevægt og romanens form . Basingstoke, UK / New York, NY: Palgrave Macmillan / St. Martins Press. pp. passim. ( ISBN  0-312-10293-3 ) .
  83. Hermansen, Marcia (1998). "I haven af ​​amerikanske sufi-bevægelser: Hybrider og stauder". I Clarke, Peter B. (red.) (1998). Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. s. 167. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  84. Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika . New York, NY: RoutledgeCurzon. s. 53. ( ISBN  0-415-32591-9 ) .
  85. Henry Bortoft, Naturens helhed: Goethes videnskabsvej (1996). Floris Books, ( ISBN  0-86315-238-4 )
  86. Shah, Tahir (2008). I arabiske nætter . London: Bantam Books. pp. 10, 15, 24, 262. ( ISBN  978-0-553-80523-9 ) .
  87. Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. s. 185. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  88. Shah, Idries (1980) [1970]. Dermis-sonden . London, Storbritannien: Octagon Press. s. 21. ( ISBN  0-86304-045-4 ) .
  89. Mellemøsten og Nordafrika . Europa Publications Limited, Taylor & Francis Group, International Publications Service. 1988. s. 952. ( ISBN  978-0-905118-50-5 ) .
  90. Sufi Studies: East and West , redigeret af professor LF Rushbrook Williams, EPDutton & Co., 1974.
  91. The Religious Man's natur , redigeret af DB Fry, Octagon Press, London, 1982, s. 99.
  92. "Worlds of Magic" , i Books and Bookmen , juni 1972, bind 17, nr. 9, nummer nr. 201.
  93. Kabul Times, 13. maj 1973, s. 3.
  94. Den Afghanistan News , maj 1964 bind 7., nej. 81
  95. "Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way" in Sufi Studies: East and West , redigeret af professor LF Rushbrook Williams, EP Dutton & Co., 1974, s. 116
  96. Quatrains of Khalilullah Khalili , Octagon Press, London, 1981; s. 4 http://www.octagonpress.com/titles/LI/qukhpage02.htm
  97. "Oriental Wisdom" i Hindustan Standard, 4. januar 1970.
  98. Elwell-Sutton, LP (1970-07-02). "Mystic-Making" . The New York Review of Books. Hentet 05/11/2008.
  99. Elwell-Sutton, LP (1976). "Review of: Sufi Studies: East and West af LF Rushbrook Williams". Folklore (Taylor & Francis) 87 (1): 120-121.
  100. Elwell-Sutton, LP (maj 1975). "Sufisme & pseudo-sufisme" . Møde XLIV (5): 12–16.
  101. Elwell-Sutton, LP (maj 1975). "Sufisme og pseudo-sufisme" . Møde XLIV (5): 16.
  102. Astrolog diz que recebe ameaças por ter denunciado atividade de seita . Folha de S. Paulo, 11 de Janeiro fra 1986
  103. Tradição, en seita que extorque em dólares, agora caso de polícia . O Estado de S. Paulo, 10 de janeiro fra 1986
  104. Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden . London: Luzac Oriental. pp. 189–191. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  105. Rawlinson, Andrew (1997). Bogen om oplyste mestre: vestlige lærere i østlige traditioner . Chicago og La Salle, IL: Åben domstol. s. 525. ( ISBN  0-8126-9310-8 ) .
  106. Lessing, Doris. "On Idries Shahs død (uddrag fra nekrologen i London The Daily Telegraph)" . dorislessing.org. Hentet 03-10-2008.
  107. Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. s. 195. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  108. Bennett, JG (23. november 1973). "Gurdjieff: Making a New World" (lyd-cd). Bennett Books. Hentet 2012-10-17.
  109. Osho (2005). Bøger, jeg har elsket . Pune, Indien: Tao Publishing Pvt. Ltd. pp. 127–128. ( ISBN  81-7261-102-1 ) .
  110. Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skjult visdom: En guide til de vestlige indre traditioner . Wheaton, IL / Chennai, Indien: Quest Books. pp. 250–251. ( ISBN  0-8356-0844-1 ) .
  111. Griffin, J; Tyrrell, I. (2004) Human Givens: En ny tilgang til følelsesmæssig sundhed og klar tænkning . HG Publishing. ( ISBN  1-899398-31-7 ) ”
  112. Griffin, J; Tyrrell, I. (2011) Godhead: The Brain's Big Bang - Den eksplosive oprindelse af kreativitet, mysticisme og mental sygdom . ( ISBN  978-1-899398-27-0 )
  113. Christopher Hitchens. Formentlig . Atlantic Books. s. 61. ( ISBN  978-0-85789-257-7 ) . Hentet 2. september 2012.
  114. Shah, Tahir (2008). I arabiske nætter: En campingvogn af marokkanske drømme . New York, NY: Bantam. pp. 215-216. ( ISBN  0-553-80523-1 ) .
  115. Personale. "Direktører, rådgivere og personale" . Institut for Studie af Menneskelig Viden (ISHK). Hentet 05-10-2008.
  116. Hayter, Augy (2002). Fiktioner og fraktioner . Reno, NV / Paris, Frankrig: Tractus Books. pp. 177, 201. ( ISBN  2-909347-14-1 ) .
  117. Malik, Jamal; Hinnells, John R. (red.) (2006). Sufisme i Vesten . London, UK / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. s. 30. ( ISBN  0-415-27407-9 ) .

Referencer

  • (fr) Denne artikel er helt eller delvist taget fra den engelske Wikipedia- artikel med titlen Idries Shah  " ( se listen over forfattere ) .
  • Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8 . London, Storbritannien: Octagon Press. ( ISBN  0-86304-000-4 ) .
  • Bennett, John G. (1975). Vidne: Selvbiografien om John G. Bennett . Turnstone bøger. ( ISBN  0-85500-043-0 ) .
  • Boorstein, Seymour (red.) (1996). Transpersonlig psykoterapi . Albany, NY: State University of New York Press. ( ISBN  0-7914-2835-4 ) .
  • Galin, Müge (1997). Mellem øst og vest: Sufisme i Doris Lessings romaner . Albany, NY: State University of New York Press. ( ISBN  0-7914-3383-8 ) .
  • Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9 . London, Storbritannien: BM Sufi Studies.
  • Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves og den hvide gudinde: 1940–1985 . London, Storbritannien: Weidenfeld & Nicolson. ( ISBN  0-297-81534-2 ) .
  • Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Diffusionen af ​​Sufi-ideer i Vesten . Boulder, CO: Keysign Press.
  • Malik, Jamal; Hinnells, John R. (red.) (2006). Sufisme i Vesten . London, UK / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ( ISBN  0-415-27407-9 ) .
  • Moore, James (1986). "Neo-sufism: The Case of Idries Shah" . Religion i dag 3 (3).
  • O'Prey, Paul (1984). Mellem måne og måne - Udvalgte breve fra Robert Graves 1946–1972 . Hutchinson. ( ISBN  0-09-155750-X ) .
  • Rawlinson, Andrew (1997). Bogen om oplyste mestre: vestlige lærere i østlige traditioner . Chicago og La Salle, IL: Åben domstol. ( ISBN  0-8126-9310-8 ) .
  • Smith, Jane I. (1999). Islam i Amerika (Columbia Contemporary American Religion Series) . New York, NY / Chichester, Storbritannien: Columbia University Press. ( ISBN  0-231-10966-0 ) .
  • Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skjult visdom: En guide til de vestlige indre traditioner . Wheaton, IL / Chennai, Indien: Quest Books. ( ISBN  0-8356-0844-1 ) .
  • Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tanke i det tyvende århundrede . London, UK / New York, NY: IBTauris Publishers. ( ISBN  1-85043-751-3 ) .
  • Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika . New York, NY: RoutledgeCurzon. ( ISBN  0-415-32591-9 ) .
  • Wilson, Peter (1998). "Sufismens underlige skæbne i den nye tidsalder" . I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden . London: Luzac Oriental. ( ISBN  1-898942-17-X ) .
  • Wintle, Justin (2001). Makers of Modern Culture, Vol. 1 . London, UK / New York, NY: Routledge. ( ISBN  0-415-26583-5 ) .

eksterne links