Den katolicismen i Amerika er delt af: katolske kirke i Nordamerika og katolske kirke i Latinamerika .
Den katolske kirke i Nordamerika henviser til den katolske kirke i Nordamerika , i fuldt fællesskab med Holy See i Rom , herunder dens forskellige geografiske områder, der er dækket af kontinentet. Det er udbredt i mange lande, på kontinentet og i ølande og oversøiske territorier, såsom USA , Den Dominikanske Republik og El Salvador .
Den katolske kirke begyndte at konsolidere "Nord" Amerika med "Latin" og "Central" Amerika i et Amerika. Pave Paul VI var den første pave, der besøgte Amerika den4. oktober 1965. I stedet for at behandle Amerika hver for sig, så han dem i stedet som en enkelt samling af lande med fælles problemer. Disse spørgsmål omfatter ekstreme lønforskelle, indvandring, narkotikahandel, menneskerettigheder, forbrugerisme og verdslig tænkning. Tabet af den katolske tro er det vigtigste spørgsmål, der står på spil for den katolske kirke over hele kontinentet. Det, der engang var en blomstrende katolsk region, trues nu af den nuværende kultur og religioner, der stammer fra De Forenede Stater. De religioner der konkurrerer med den katolske kirke i Amerika inkluderer de evangeliske kirker fra Jehovas Vidne, mormon og protestant. Disse religioner udvikler sig stærkt i Latinamerika.
det 4. oktober 1965, Pave Paul VI tager til New York i tretten og en halv time og bliver den første pave, der sætter sin fod på amerikansk jord. Under sit besøg holder han en femogtredive minutters tale om nedrustning i den nukleare alder og citerer den første amerikanske katolske præsident, JFK. Han besøger præsident Lyndon Johnson i 46 minutter på Waldorf Astoria Hotel. Han besøger St. Patrick's Cathedral og en kirke nær FN. Starter i Queens gennem Harlem og endelig på Fifth Avenue på Manhattan, udgør det en 25-kilometer procession, der byder millioner af mennesker velkommen. Han sluttede sit besøg med en messe på Yankee Stadium med 90.000 tilbedere. Han afslutter sin rejse med at se på Michelangelos Pietà på den universelle udstilling i Queens. Det anslås at have været set personligt af en million mennesker og på tv / skærm med 100 millioner.
I Oktober 1979, Pave Johannes Paul II tager til Amerika for sin første rejse ud af syv. Han starter i Boston og rejser derefter til New York, hvor han taler i De Forenede Nationer, hvor han fortaler for menneskerettigheder for alle, især for palæstinensiske arabere. Han tilbragte to dage i New York, hvor han samlede 80.000 trofaste fejringsmesser på Yankee Stadium og mindede folk om, at det var "presserende" at hjælpe de fattige. Derefter møder han præsident Jimmy Carter og bliver den første pave, der kommer ind i Det Hvide Hus. På den sydlige græsplæne holder han en tale foran 10.000 gæster, hvor han går ind for begrænsning af atomvåben og minder om sin holdning mod abort.
Pave Johannes Paul II, kendt som den første pave, der ofte rejser, pilgrimsvandrer til Amerika i ånden af "generobring". Under pavens besøg i Amerika understreger han Mexico, en bro mellem forskellige nationer, fordi flertallet snart ikke længere vil være katolsk. Han ønsker at modvirke katolikker fra andre religioner eller øge sekulariseringen. Under pavens fjerde rejse til Mexico præsenterer han konklusionerne fra synoden forNovember 1997på "Amerika". Vatikanet ser Nordamerika som en vigtig del af den katolske kirke, da det er den globale supermagt, der består af international massekultur og et stort antal katolikker. I håb om at vende Amerikas kulturelle lidelser, samtidig med at de nuværende katolikker bevares, sender den katolske kirke det, som mange ser som forvirrende signaler. Han bruger moderne massemarkedsføring som en del af en reklamekampagne, der fremmer pavens besøg, mens han fordømmer meget af det moderne samfund. Massekommunikation mellem den katolske kirke og Nordamerika gennem intens omtale er symptomatisk for de vanskeligheder, den står over for med verdslig tanke, og i hvilket omfang den er parat til at formidle Kristi ord i moderne form.
Den katolske kirke i Latinamerika begyndte med den spanske kolonisering af Amerika og er fortsat til i dag med uafhængighedsbevægelserne i de spansktalende amerikanske kolonier.
I XIX th og XX th århundreder har mange liberale regimer kæmpet for at bekæmpe og begrænse den magt og indflydelse af den katolske kirke ved at vedtage love anticlerical. I nogle lande har antiklerisk vold resulteret i ødelæggelse af kirkens ejendom og mordet på præster og andre religiøse ledere.
Men i slutningen af det XX th århundrede, fremkomsten af befrielsen teologi udfordret så smalt alliance mellem kirke og stat, med støtte til social, politisk og økonomisk fra fællesskaber populære kristne, medlemmer af religiøse institutter og radikale præster. Nogle liberale jesuitter havde en betydelig indflydelse på udviklingen af frigørelsesteologi. Imidlertid fordømte pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI bevægelsen, hvilket udløste heftig kontrovers i det katolske teologiske samfund. Pave Frans vedtog mange elementer i frigørelsesteologien, herunder Kirkens dedikation til de fattige og marginaliserede. Sammenlignet med Europa og andre vestlige lande har den katolske kirke stadig betydelig indflydelse på de latinamerikanske samfund.
Age of Discovery begyndte med rejsen af Christopher Columbus i 1492. Den er præget af europæisk kolonisering af missionæraktivitet.
Pave Alexander VI , i den pavelige tyr Inter caetera , tildelte kolonirettigheder over de fleste af de nyligt opdagede lande til Spanien og Portugal . Udvidelsen af det katolske portugisiske og spanske imperium med en betydelig Roled spillet af den romersk-katolske kirke førte til kristning af de indfødte befolkninger i Amerika som aztekerne og inkaerne . I arbejdsgivernes system blev udnævnelsen af administrativt personale kontrolleret af statslige myndigheder, og ingen direkte kontakt var tilladt med Vatikanet.
Katolske missionerI løbet af opdagelsesalderen etablerede den romersk-katolske kirke en række missioner i Amerika og andre kolonier for at udbrede kristendommen i den nye verden og konvertere oprindelige folk . At udvide kristendommen til det nyopdagede kontinent var en topprioritet, men en del af det spanske koloniseringssystem. Franciscanernes indflydelse , i betragtning af at missionærer undertiden ses som imperialismens redskaber, der får lov til at nå andre mål, såsom udvidelse af det spanske sprog , dets kultur og politiske kontrol i den nye verden . Et af målene var at omdanne den landbrugs- eller nomadiske indianer til en model for det spanske folk og samfund. Grundlæggende var målet urbanisering . Missionerne har gjort dette ved at "tilbyde gaver og overtalelse ... og bevare deres fjender." Denne beskyttelse tilvejebragte også sikkerhed for den spanske militære operation, da der teoretisk ville være mindre konflikt, hvis de indfødte blev pacificeret og således fungerede med et andet element i systemet.
Spanierne var fast besluttede på at konvertere deres amerikanske undersåtter til kristendommen og fjerne enhver oprindelig kulturel praksis, der ville hindre dette. Imidlertid var de fleste af de første forsøg på dette område kun delvist vellykkede; Amerikanske grupper har simpelthen blandet katolicismen med deres traditionelle tro. Spanierne påtvingede ikke deres sprog i samme grad som deres religion. Faktisk har den romersk-katolske kirkes missionærarbejde i Quechua , Nahuatl og Guarani faktisk bidraget til udvidelsen af disse amerikanske sprog og udstyret dem med skriftsystemer.
Den Requerimiento af 1510, i forbindelse med den spanske invasion af Sydamerika , opfordrede de lokale befolkninger til at acceptere spansk styre og give dem mulighed for at prædike katolske missionærer, under trussel om krig, slaveri eller død, uden at kræve konvertering. Slaveri var en del af den lokale befolknings kultur inden conquistadorernes ankomst. Kristne missionærer gav eksisterende slaver mulighed for at undslippe deres vanskeligheder ved at søge missionsbeskyttelse.
I December 1511, Dominikanske bror Antonio de Montesinos bebrejdede åbent de spanske myndigheder, der styrede Hispaniola for at have mishandlet de indfødte amerikanere, idet han fortalte dem, at "... du er i dødssynd ... for den grusomhed og tyranni, du bruger til at håndtere disse uskyldige mennesker". Kong Ferdinand udfærdigede lovene i Burgos og Valladolid . Retshåndhævelse var slapp, og mens nogle kritiserer kirken for ikke at have gjort nok for at befri indianere, ser andre det som den eneste stemme, der er mulig på oprindelige folks vegne. Ikke desto mindre led indianere med en alvorlig tilbagegang på grund af nye sygdomme, der uforvarende blev introduceret gennem kontakt med europæere, hvilket skabte et arbejdsvakuum i den nye verden.
FranciscanereI 1522 ankom de første franciskanske missionærer til Mexico og etablerede skoler, modelbedrifter og hospitaler. Da europæere spurgte, om indianerne virkelig var menneskelige og værdige til at blive døbt, bekræftede pave Paul III i tyren fra 1537, Sublimis Deus, at ”deres sjæle var så udødelige som europæernes” og at de hverken skulle stjæles eller gøres til slaver. I løbet af de næste 150 år udvidede missionerne til det sydvestlige Nordamerika. Oprindelige mennesker blev ofte lovligt defineret som børn, og præster påtog sig en paternalistisk rolle, undertiden med korporlig straf.
Junípero Serra , den franciskanske præst, der var ansvarlig for denne indsats, grundlagde en række missioner, der er blevet vigtige økonomiske, politiske og religiøse institutioner. Disse missioner bragte korn, kvæg og en ny livsstil til de indiske stammer i Californien. Landruter blev etableret fra New Mexico, hvilket resulterede i koloniseringen af San Francisco i 1776 og Los Angeles i 1781. Men ved at bringe den vestlige civilisation til området blev disse missioner og den spanske regering holdt ansvarlige for eliminering af næsten en tredjedel af oprindelig befolkning, hovedsageligt efter sygdom.
Først i det 19. århundrede efter sammenbruddet af de fleste af de spanske og portugisiske kolonier var Vatikanet i stand til at overtage katolske missionærers aktiviteter gennem sin organisation Propaganda Fide . I en udfordring mod spansk og portugisisk politik begyndte pave Gregor XVI at udnævne sine egne kandidatbiskopper i kolonierne, fordømte slaveri og slavehandel med den pavelige tyr i 1839, i supremo apostolatus , og tilsluttede ordinationen af indfødte præster fra regeringens racisme. . På trods af disse fremskridt fortsatte den indianske befolkning med at lide af tilbagegang på grund af eksponering for europæiske sygdomme.
JesuitterDe Missioner Jesuitterne i Latinamerika har været meget kontroversiel i Europa, især i Spanien og Portugal , hvor de blev opfattet som indblanding i koloniale virksomheder af den kongelige regering. Jesuitterne var ofte den eneste styrke mellem indianere og slaveri. Sammen hele Amerika i Syd , men især i den nuværende Brasilien og Paraguay de dannede bystaten indianske kristne kaldes " nedskæringer " (Reducciones spanske, portugisiske Reduções). De var samfund skabt efter en idealiseret teokratisk model . Det var dels fordi jesuitterne, såsom Antonio Ruiz de Montoya , beskyttede de indfødte (som nogle spanske og portugisiske kolonisatorer ønskede at slavebinde) at Jesu samfund blev undertrykt.
Jesuitpræster, såsom Manuel da Nóbrega og José de Anchieta , grundlagde flere byer i Brasilien i det 16. århundrede, herunder São Paulo og Rio de Janeiro . De var meget indflydelsesrige i pacificering , religiøs konvertering og uddannelse af indiske nationer .
De Jesuit reduktioner var en bestemt version af strategien katolske generelt brugt det 17. og 18. århundrede for reduktion af konstruktioner ( reducciones de indios ) til kristne mere effektivt oprindelige folk i Amerika . Reduktionerne blev skabt af den katolske bekendtgørelse af jesuitter i Sydamerika, i områder, der bebos af Tupi - Guarani folk , som generelt svarer til nutidens Paraguay . Efterfølgende reduktioner blev udvidet til områder svarende til Argentina , Brasilien , Bolivia og Uruguay .
I disse regioner var jesuitternes nedskæringer forskellige fra dem i andre regioner, da indianerne måtte omfavne kristendommen, men ikke den europæiske kultur. Under jesuiternes ledelse af indianerne ved cacique "indfødte dukker " opnåede nedskæringerne en høj grad af autonomi inden for de spanske og portugisiske koloniale imperier. Med brugen af indisk arbejdskraft havde nedskæringerne økonomisk succes. Da deres eksistens blev truet af indtrængen fra Bandeirante slavehandlere , blev indiske militser skabt for at kæmpe effektivt mod bosættere. Jesuiternes reduktion mod slaverangreb sammen med deres høje grad af autonomi og økonomisk succes blev citeret som medvirkende faktorer i udvisningen af jesuitterne fra Amerika i 1767 Jesuitreduktionerne var et kontroversielt kapitel i evangeliseringens historie Amerika og beskrives på forskellige måder som jungleutopier eller teokratiske terrorregimer.
Assimilation og miscegenationDen Erobringen blev straks ledsaget af evangelisering og nye lokale former for katolicismen dukkede op. Den Jomfru af Guadalupe er en af de ældste religiøse billeder i Mexico og siges at have syntes at Juan Diego Cuauhtlatoatzin i 1531. Nyheden om genfærd af 1534 på bakken af Tepayac spredes hurtigt i Mexico; og i de syv år, der fulgte, fra 1532 til 1538, accepterede indianerne spanierne, og 8 millioner mennesker blev konverteret til den katolske religion. Derefter praktiserede aztekerne ikke længere menneskelige ofre eller indfødte former for tilbedelse. I 2001 blev den italienske Saint Juan Diego Love Movement oprettet og lancerede evangeliseringsprojekter i 32 stater. Et år senere blev Juan Diego kanoniseret af pave Johannes Paul II.
Guadalupe ses ofte som en blanding af kulturer, der danner Mexico, både racemæssigt og religiøst Guadalupe kaldes undertiden "første halvdel-race " eller "første mexicanske". Mary O'Connor skriver, at Guadalupe "samler [folk med] forskellige kulturarv, samtidig med at de bekræfter deres skelnen."
Ifølge en teori blev Jomfruen af Guadalupe præsenteret for aztekerne som en slags " kristnet " Tonantzin , der var nødvendigt for præsterne at konvertere de indfødte til deres tro. Som Jacques Lafaye skrev i Quetzalcoatl og Guadalupe, "... da kristne byggede deres første kirker med murbrokker og søjler i gamle hedenske templer, lånte de ofte hedenske skikke til deres egne tilbedelsesformål.
Sådanne jomfruer dukkede op i de fleste andre evangeliserede lande og blandede katolicismen med lokale skikke. Den basilikaen Vor Frue af Copacabana er blevet bygget i Bolivia, i nærheden af Isla del Sol , hvor Gud af Solen blev født i XVI th århundrede til minde om genfærd af Jomfru af Copacabana . I Cuba, Jomfru kaldte Caridad del Cobre ville have været set i begyndelsen af det XVI th århundrede, en sag optaget på Archivo General de Indias . I Brasilien blev Vor Frue af Aparecida i 1929 erklæret landets officielle protektor af pave Pius XI . I Argentina er Vor Frue af Luján . I andre tilfælde er oprindelsen af jomfruen blevet rapporteret af en indfødt person, for eksempel jomfruen i Los Angeles i Costa Rica.
Antiklerikalisme og forfølgelseI meget af historien om det postkoloniale Latinamerika er religiøse rettigheder rutinemæssigt blevet krænket, og selv i dag vedbliver spændinger og konflikter inden for religionens verden. Religiøse menneskerettigheder i betydningen frihed til at udøve og udøve deres religion er i dag næsten universelt garanteret af Latinamerikas love og forfatninger, skønt de ikke respekteres universelt i det praktiske. Derudover tog det meget længere tid for Latinamerika at omfavne religionsfrihed i teorien og i praksis, og vanen med at respektere disse rettigheder udviklede sig kun gradvist.
Langsomheden i at omfavne religionsfrihed i Latinamerika er knyttet til dets koloniale arv og postkoloniale historie. Både aztekerne og inkaerne brugte omfattende religion for at støtte deres autoritet og magt. Denne allerede eksisterende religions rolle i den præ-colombianske kultur gjorde det relativt let for de spanske erobrere at erstatte oprindelige religiøse strukturer med dem fra en katolicisme, der var tæt knyttet til den spanske trone.
Den antiklerikalisme var en del af liberalisme af XIX th århundrede i Latinamerika. Denne antiklerikalisme var baseret på ideen om, at præster (især prælaterne, der ledede Kirkens administrative kontorer), hindrede social fremgang inden for områder som offentlig uddannelse og økonomisk udvikling. Den katolske kirke var en af de største grupper af landejere i det meste af Latinamerika. Som et resultat havde kirken en tendens til at være ret konservativ politisk.
Begyndende i 1820'erne kom en række liberale regimer til magten i Latinamerika. Nogle medlemmer af disse liberale regimer har forsøgt at efterligne Spanien 1830 (og det revolutionære Frankrig et halvt århundrede tidligere) ved at ekspropriere den rigdom af den katolske kirke og efterligne velvillige despoter af XVIII th århundrede ved at begrænse eller ved at forbyde religiøse institutter. Som et resultat eksproprierede en række af disse liberale regimer kirkens ejendom og forsøgte at bringe uddannelse, ægteskab og begravelse under sekulær autoritet. Konfiskering af kirkens ejendom og ændringer i omfanget af religiøse friheder (generelt styrkelse af ikke-katolikkeres og ikke-observatørers katolikers rettigheder, samtidig med at de tillader eller forbyder institutter) har generelt ledsaget reformer af verdslige regeringer, derefter med en marxistisk tendens.
MexicoDen mexicanske forfatning fra 1824 havde pålagt Republikken at forbyde udøvelse af enhver anden religion end den katolske og apostolske religion. Den 1857 Forfatningen bevaret mange af de kolonitiden privilegier og indtægter romersk-katolske kirke , men i modsætning til den tidligere forfatning, gjorde det ikke give for den katolske kirke for at være den eksklusive religion af nationen og stærkt begrænset ejendomsret Kirkens . Disse reformer var uacceptable for gejstlige ledere og konservative. Comonfort og medlemmer af hans administration blev ekskommunikeret, og et oprør blev derefter erklæret.
ReformkrigFra 1855 udstedte præsident Benito Juárez , støttet af USA, dekreter, der havde til formål at nationalisere kirkens ejendom, adskille kirker og stater og undertrykke religiøse institutter. Kirkens ejendom blev konfiskeret og grundlæggende borgerlige og politiske rettigheder blev nægtet religiøse institutter og præster. Kirken støttede regimet for Juárezs efterfølger, Porfirio Diaz , der var imod jordreform.
De første liberale reformlove blev vedtaget i 1855. Juárez-loven, der hedder Benito Juárez, begrænser gejstlige privilegier, især kirkelige domstoles autoritet ved at underkaste dem civilret. Det var beregnet som en moderat foranstaltning snarere end at afskaffe kirkeretterne. Imidlertid åbnede bevægelsen latente opdelinger i landet. Ærkebiskop Lázaro de la Garza i Mexico City fordømte loven som et angreb på selve kirken, og gejstlige gjorde oprør i byen Puebla i 1855-56. Andre love angreb de privilegier, som militæret traditionelt havde haft, hvilket var vigtigt, da militæret havde været med til at etablere og vedligeholde mexicanske regeringer siden kejser Agustín de Iturbide i årene 1820.
Den næste reformlov blev ifølge Miguel Lerdo de Tejada kaldet lerdoloven . I henhold til denne nye lov begyndte regeringen at konfiskere kirkens jordområder. Dette viste sig at være meget mere kontroversielt end Juárez-loven. Formålet med loven var at konvertere jord, der varetages af juridiske enheder såsom kirken, til privat ejendom til fordel for dem, der allerede boede der. Man mente, at dette ville tilskynde til udvikling, og at regeringen kunne generere indtægter ved at beskatte processen. Lerdo de Tejada var finansminister og bad kirken om at sælge meget af dens by- og landjord til nedsatte priser. Hvis kirken ikke overholdt dem, ville regeringen afholde en offentlig auktion. Loven foreskrev også, at kirken ikke kunne erhverve ejendom i fremtiden. Lerdos lov gjaldt imidlertid ikke kun for kirken. Han sagde, at ingen juridisk person kan eje jord. Bredt defineret vil dette omfatte ejidos eller kommunale lande, der tilhører indiske landsbyer. Oprindeligt var disse ejidoer undtaget fra loven, men disse indiske samfund led til sidst betydelige jordtab.
I 1857 regulerede andre antikleriske love, såsom Iglesias-loven (opkaldt til ære for José María Iglesias ), opkrævning af kontingent fra de fattige og forhindrede præster i at bede om dåb , ægteskab eller begravelse. Ægteskab blev en civil kontrakt, skønt ingen skilsmisse var tilladt. Registret over fødsler, ægteskaber og dødsfald er blevet en civil sag, hvor præsident Benito Juárez registrerer sin nyfødte søn i Veracruz. Antallet af religiøse festivaler er blevet reduceret, og flere festivaler til minde om nationale begivenheder er blevet introduceret. Religiøse helligdage uden for kirker var forbudt, kirkeklokker forbudt og kontorbeklædning var forbudt offentligt.
En anden vigtig reformlov er loven om nationalisering af kirkelige ejendomme, som i sidste ende vil sekularisere næsten alle klostre og klostre i landet. Regeringen havde håbet, at denne lov ville generere tilstrækkelige indtægter til at sikre et lån fra De Forenede Stater, men salget ville være skuffende fra tidspunktet for dens passage til begyndelsen af det 20. århundrede.
Cristero WarEfter revolutionen i 1910 indeholdt den nye mexicanske forfatning i 1917 nye antikleriske bestemmelser. Artikel 3 opfordrede til sekulær uddannelse i skoler og forbød kirken at deltage i grundskole; Artikel 5 forbudte klosterordrer Artikel 24 forbød offentlig tilbedelse uden for kirker; og artikel 27 begrænsede religiøse organisationers ret til at eje ejendom. Mest afskyelig for katolikker var artikel 130, som fratog præster medlemmer af deres grundlæggende politiske rettigheder. Mange af disse love var imod, hvilket førte til Cristero-oprøret fra 1927-1929. Undertrykkelsen af kirken omfattede lukning af mange kirker samt mord og tvangsægteskab af præster. Forfølgelsen var hårdest i Tabasco under den ateistiske guvernør Tomás Garrido Canabal .
Mellem 1926 og 1929 udbrød en væbnet konflikt i form af et folkeligt oprør mod den antikleriske, antikatolske og antikleriske regering, især udløst af de antikleriske bestemmelser i den mexicanske forfatning af 1917. Utilfredshed med hensyn til bestemmelserne havde simret i årtier. flere år. Konflikten er kendt som Cristero War . Et antal artikler i forfatningen fra 1917 var på spørgsmålet. Artikel 5 forbød kloster religiøse ordener. Artikel 24 forbød offentlig tilbedelse uden for kirker, mens artikel 27 begrænsede religiøse organisationers ret til ejendom. Endelig fjernede artikel 130 de grundlæggende borgerlige rettigheder for præsterets medlemmer: præster og religiøse ledere blev forhindret i at bære deres vaner, blev nægtet stemmeret og fik ikke lov til at kommentere anliggender.
Cristeros krig blev endelig løst diplomatisk, stort set takket være den amerikanske ambassadørs indflydelse. Konflikten krævede livet for omkring 90.000 mennesker: 56.882 på føderal side, 30.000 Cristeros og mange civile og Cristeros dræbt i antikleriske razziaer efter krigens afslutning. Som lovet i den diplomatiske beslutning har love, der anses for stødende for Cristeros, holdt sig uændret, men intet organiseret forsøg fra den føderale regering om at håndhæve dem er blevet gennemført. Imidlertid fortsatte forfølgelsen af katolske præster på flere lokaliteter på grundlag af de lokale myndigheders fortolkning af loven.
Virkningerne af krigen for kirken var dybtgående. Mellem 1926 og 1934 blev mindst 40 præster dræbt. Mellem 1926 og 1934 blev mere end 3.000 præster forvist eller myrdet. I et forsøg på at bevise, at "Gud ikke ville forsvare kirken," beordrede Calles "en afskyelig skænding af kirker ... der var parodier på (kirke) tjeneste, nonner blev voldtaget og præster fanget ... blev skudt ..." . Calles blev til sidst afsat, og på trods af forfølgelsen fortsatte kirken i Mexico med at vokse. En folketælling fra 2000 viste, at 88 procent af mexicanerne identificerer sig som katolske.
Før oprøret tjente 4.500 præster folket, før de var oprørere. I 1934 var der kun 334 præster, der var autoriseret af regeringen til at tjene 15 millioner mennesker. Det ser ud til, at ti stater blev efterladt uden præster.
EcuadorSpændingen mellem de civile myndigheder og kirkelige myndigheder har domineret historie Ecuador i det meste af det 19. århundrede og begyndelsen af det XX th århundrede. Dette spørgsmål var en af grundlaget for den vedvarende strid mellem de konservative, der hovedsagelig forsvarede Sierra og kirkens interesser, og de liberale, der repræsenterede costa og antiklerikalisme.
ColombiaSelvom Colombia vedtog antiklerisk lovgivning og dens anvendelse i mere end tre årtier (1849-1884), gendannede den hurtigt "fuld frihed og uafhængighed af civil magt" til den katolske kirke.
Da det liberale parti kom til magten i 1930, krævede antikleriske liberaler lovgivning for at afslutte kirkens indflydelse på offentlige skoler. Disse liberale hævdede, at kirken og dens intellektuelle bagud var ansvarlige for manglen på åndelig og materiel fremgang i Colombia. Liberal-kontrollerede lokale, departementale og nationale regeringer sluttede kontrakter med religiøse samfund, der drev skoler i regeringsejede bygninger og etablerede sekulære skoler i stedet for dem. Disse handlinger var til tider voldelige og mødtes med stærk modstand fra gejstlige, konservative og endda mange mere moderate liberale.
La Violencia henviser til en periode med civil konflikt i forskellige sektorer på det colombianske landskab mellem tilhængere af det colombianske liberale parti og det colombianske konservative parti , en konflikt, der fandt sted omtrent fra 1948 til 1958.
Over hele landet angreb militante kirker, klostre og klostre og dræbte præster og søgte efter våben, da en sammensværgelsesteori hævdede, at gejstlige havde våben, på trods af at ingen brugbare våben kun blev fundet i razziaer.
ArgentinaDe liberale antiklerikalister fra 1880'erne etablerede en ny model for forhold mellem kirke-stat, hvor Kirkens officielle forfatningsmæssige status blev bevaret, mens staten overtog kontrollen med mange funktioner, der engang faldt inden for provinsen Kirken. Konservative katolikker, der hævdede deres rolle som forsvarere af nationale værdier og moral, reagerede delvist ved at tilslutte sig den højreorienterede politisk-religiøse bevægelse kendt som katolsk nationalisme, som har dannet successive oppositionspartier. Dette markerede begyndelsen på en lang periode med konflikt mellem kirke og stat, der varede indtil 1940'erne, hvor kirken havde gavn af genoprettelsen af sin tidligere status under præsident for oberst Juan . Perón hævdede, at peronisme var "den sande udførelse af katolsk social lære" - endnu mere legemliggørelsen af katolicismen end selve den katolske kirke.
I 1954 vendte Perón kirkens skæbne ved at true med at afskedige den helt og ved at trække sig tilbage fra væsentlige funktioner, herunder undervisning i religiøs uddannelse i offentlige skoler. Som et resultat blev Argentina vidne til massiv ødelæggelse af kirker, fordømmelser af præster og konfiskation af katolske skoler, da Perón forsøgte at udvide statskontrol over nationale institutioner.
Den nye pause i forholdet mellem kirke og stat sluttede med ekskommunikationen af Perón. Imidlertid blev i 1955 væltet af en militærgeneral, der var et førende medlem af den katolske nationalistiske bevægelse.
I 1983 forsøgte den civile præsident, Raúl Alfonsín , at genoprette en liberal demokratisk stat. Alfonsíns modstand mod kirke-hæralliancen kombineret med dens stærkt sekulære vægt mod traditionelle katolske positioner udløste opposition, der tjente til at reducere hans program.
CubaUnder ateismen Fidel Castro lykkedes det Cuba at reducere Kirkens arbejdskapacitet ved at deportere ærkebiskoppen og 150 spanske præster, diskriminere katolikker i det offentlige liv og uddannelse og nægte at acceptere dem som medlemmer af det kommunistiske parti. Den efterfølgende flyvning på 300.000 mennesker fra øen bidrog også til nedskæringen af kirken. Det følgende år vendte Fidel Castro tilbage til katolicismen og ophævede forbuddet mod den katolske kirke på Cuba
BefrielsesteologiI 1960'erne fødte den voksende sociale bevidsthed og politisering i den latinamerikanske kirke befrielsesteologi, der åbent støttede antiimperialistiske bevægelser. I 1970'erne ville jesuitterne blive en af de vigtigste forsvarere af befrielsesteologien.
Den peruvianske præst, Gustavo Gutiérrez , blev dens vigtigste promotor, og i 1979 erklærede den mexicanske biskoppekonference officielt "den latinamerikanske kirkes præferentielle mulighed for de fattige". En tilhænger af bevægelsen blev ærkebiskop Óscar Romero regionens mest berømte moderne martyr i 1980, da han blev myrdet, mens han leverede massen af allierede styrker til regeringen. Pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger) fordømte bevægelsen. Den brasilianske teolog Leonardo Boff er to gange blevet beordret til at stoppe udgivelse og undervisning. Mens pave Johannes Paul II er blevet kritiseret for sin hårdhed i hans forhold til tilhængere af bevægelsen, hævdede han, at kirken i sine bestræbelser på at forsvare de fattige ikke skulle gøre det ved at ty til vold eller partisk politik. Bevægelsen er stadig i live i Latinamerika i dag, selv om Kirken står nu over for den udfordring at Pinsebevægelsen genoplivning i store dele af regionen.