Dumuzi

Tammuz

Dumuzi
Mesopotamien
Forseglingscylinderaftryk, der kunne repræsentere Dumuzi under hans ophold i underverdenen [1]. Han kommer ud af et net og er omgivet af to slanger og Gallu-dæmoner. British Museum
Seal-cylindret aftryk , der kunne repræsentere Dumuzi under sit ophold i underverdenen. Han kommer ud af et net og er omgivet af to slanger og Gallu- dæmoner . British Museum
Egenskaber
Andre navne) Tammuz, Dumuzid, Ama-ushumgal-anna
Hovedfunktion Gud af overflod, planter og / eller kvæg
Sekundær funktion King of Sumer
Oprindelsessted Bad-Tibira , Uruk
Oprindelsesperiode Første arkaiske sumeriske dynasti (ca.2900 f.Kr. J.-C.)
Parèdre Inanna
Tilbede
Tilbedelsesregion Mesopotamien
Tempel (er) Akkad , Assur , Bad-Tibira , Girsu , Isin , Ur , Uruk
Familie
Mor Duttur , Ninsun
Søskende Geshtinanna
Symboler
Stjerne Constellation Orion og Constellation Taurus

Dumuzi ( "legitim søn" i sumerisk ), også kaldet Dumuzid eller, babyloniske , Tammuz er en gud af overflod af Mesopotamien gamle hvis første skriftlige optegnelser synes III th  årtusinde f.Kr.. AD

Han vises på den sumeriske kongelige liste som " Hyrden Dumuzi  ", konge af Bad-Tibira , femte konge af det første arkaiske sumeriske dynasti i den legendariske periode før oversvømmelsen . Det bruges også under navnet " fiskeren Dumuzi  ", konge af byen Uruk Kulaba .

Efter hans ægteskab, symboliseret ved ritualet med det hellige ægteskab , med gudinden Inanna , bliver han folks hyrde og bringer således kongen af Sumer tættere på den guddommelige stat. Men da hans kone vendte tilbage fra et ophold, hun tilbragte i underverdenen , vælger han ham til at erstatte hende der. Han dør derfor og betragtes derefter som en infernal guddom. Hans død symboliserer starten af brændende sommer , tørke og mad mangel  ; den inspirerer til skrivning af mange klagesangstekster . Han genopliver dog ved starten af ​​hvert forår og erstattes i underverdenen af ​​sin søster Geshtinanna . Hans tilbagevenden symboliserer fornyelsen af ​​livet og overfladen igen.

Fra XVIII th  århundrede  f.Kr.. AD , ritual Sacred Ægteskab faldt i glemmebogen og gud overflod Dumuzi blev Tammuz, en sekundær guddom primært knyttet til underverdenen. Betragtes prototypen på den døende gud, tilbeder oplever en revival i slutningen af I st  årtusinde f.Kr.. AD under navnet Adon . Det inspirerer andre myter som dem om Persefone eller Kristi lidenskab . Tammuz er nævnt i Gamle Testamente og tilbedelse synes at overleve indtil X th  århundrede e.Kr.. AD i form af klager til ham.

Mytologiske historier

Myten om Dumuzi kommer fra en mundtlig tradition gammel som fødte en sand "  cyklus Dumuzi" og hvis første dokumenter skrevet i sumerisk dato fra III th  årtusinde f.Kr.. AD De fleste litterære tekster er værker i sumeriske eksemplarer, hvoraf dato fra perioden fondskode Larsa (det XVIII th  århundrede  f.Kr. den XVI th  århundrede  f.Kr.. ).

Den senere optegnelser dato fra Neo-Babyloniske ( XI th  århundrede  f.Kr.. - VI th  århundrede  . F.Kr. ), blev de fundet i biblioteket af templet af Shamash på Sippar . De er skrevet på sumerisk og akkadisk og består af tekster af Ishtar's klager ( semitisk version af "Inanna"), der vedrører Tammuzs død.

Alle disse dokumenter er klassificeret i fire grupper:

  1. mytologiske tekster , der refererer primært til døden af Dumuzi herunder myten om Inanna afstamning ind i helvede , hvor der er to primære udgaver: én i sumerisk, som indeholder fire hundrede linjer og den anden, kortere, skrevet den II th  årtusinde f.Kr.. AD i akkadisk består af hundrede otteogtredive linjer;
  2. tekster af pastoral poesi og kærlighedspoesi, der hovedsagelig henviser til ægteskabet mellem Dumuzi og Inanna. De blev hovedsageligt brugt under bryllupsceremonier eller som kærlighedslitteratur;
  3. korte sange, der hovedsagelig beklager Dumuzis forsvinden og død, idet sange undertiden forveksles med andre myter. Nogle sange er glade eller humoristiske;
  4. af klagesang (lange digte skrevet på sumerisk), især perioden Old Babylonian .

Få duplikater, de fleste af de sumeriske litterære tekster vedrørende Dumuzi er unikke eller næsten unikke. Mange er skrevet i emesaldialekten (en form for sumerisk, der bruges til at skrive salmer), hvis klager, der findes i form af balag (liturgiske klager, ledsaget af slags bækkener og lyrer) med meget gentagne kompositioner eller i form af ershemma ( reciteret af klagesang ledsaget af en tamburin). Disse går mere i detaljer om detaljerne omkring begivenhederne med Dumuzis død og giver dermed historikere værdifuld indsigt i datidens begravelsesritualer . Der er flere tekster skrevet i stavelsesform og transmitteres derfor fonetisk. De er tilsyneladende blevet sunget af mennesker, der måske ikke har kunnet forstå deres mening fuldt ud.

De mytologiske beretninger vedrørende Dumuzi drejer sig således hovedsageligt om to hovedbegivenheder: hans ægteskab med gudinden Inanna , hans gemalinde og eksil i underverdenen, som hans kone pålagde ham. Dumuzi vises også i to mesopotamiske epos: Myten om Adapa og Epic of Gilgamesh .

Dumuzis bryllup

Ægteskabet mellem Dumuzi og gudinden Inanna kommer i flere versioner, omkring hvilke der er podet mange sidehistorier.

Inannas opkald

I denne første version vælger og kalder Inanna Dumuzi, som hun hæver til guddommelighedens rang.

Jeg kaster blik på alle mennesker,
jeg kaldte Dumuzi til landets guddommelighed,
Dumuzi, Enlils elskede,
min mor værner om ham,
min far ophøjer ham ...

-  Tekst sumerisk poesi om kærlighed - End of III th  årtusinde f.Kr.. AD

Herefter bader gudinden, gnider sig med sæbe og klæder sig i sit ”kraftstøj” . Derefter indkalder hun Dumuzi til hendes fristed, hvorfra sange og bønner stammer, så hendes fremtidige elsker kan glæde sig med hende.

Dumuzis tilstedeværelse fylder gudinden med så meget lyst, at hun uden at vente synger et digt til ros for sin vulva . Dette bliver et horn, et "himmelens skib" , en "halvmåne" af en nymåne , et "brakmark" eller en "bunke" .

For mig, min vulva,
For mig, den høje bunke,
For mig, jomfruen, for mig, hvem vil pløje hende?
Min vulva, vandede jord, for mig,
mig, dronningen, hvem vil bringe tyren?

-  Tekst sumerisk poesi om kærlighed - End of III th  årtusinde f.Kr.. AD

Linjen (sunget af publikum) ventede ikke længe:

O suveræn dame, kongen vil pløje det for dig,
Dumuzi, kongen, vil pløje det for dig.

-  Tekst sumerisk poesi om kærlighed - End of III th  årtusinde f.Kr.. AD

Inanna svarer så lykkeligt: "Pløj min vulva, mit hjertes mand . " Derefter bliver vegetationen omkring de to elskere blomstrende. Inanna, ung og lykkelig kone til Dumuzi forlader for at bo hos sin mand og bosætter sig i "livets hus" og "kongens hus" . Hun drikker frisk, cremet mælk til gengæld, som hun beskytter den "guddommelige butik" , "den hellige stald" og holder øje med "huset, hvor alle landes skæbne afgøres" .

I dette digt med et stærkt erotisk indhold er Dumuzi ikke særlig aktiv og er genstand for et ensidigt valg fra Inanna. Hun kan ikke vente længere, før hun møder sin kæreste, så han "pløjer" hendes vulva. Men den følgende version viser en meget mere aktiv Dumuzi: først forkastet af gudinden, skal han konkurrere med en anden frier.

Landmanden og hyrden

Denne version modsætter sig "Hyrden Dumuzi " til Enkimdu , bøndernes gud, med hvem han bestrider gudinden Inannas favoriserer. For at nå sine mål, assisteret af solguden Utu (Inannas bror), kontrasterer Dumuzi sine produkter af animalsk oprindelse med landmanden Enkimdu , der bidrager med sine landbrugsprodukter .

Bonden, mere end mig, bonden mere end mig,
Bonden, hvad har han mere end mig?
Hvis han giver mig sit sorte mel,
giver jeg ham, til landmanden, mine sorte får.
Hvis han giver mig sit hvide mel,
giver jeg ham, til landmanden, mine hvide får.
Hvis han hælder mig sin bedste øl,
hælder jeg ham, landmanden, min gule mælk ...

-  Tekst af kærlighed poesi "Ægteskabet af Inanna" - (Periode for ISIN, Larsa XVIII th  århundrede  . F.Kr. )

Selvom Inanna i begyndelsen af ​​historien foretrækker bonden, ender hun med at vælge Dumuzi, rigere og mere kultiveret og gifte sig med ham. Samuel Noah Kramer ser også gennem Dumuzi en karakter med en krigsførende stemning, der erobrer hjertet af Inanna med store slag (versene ovenfor er illustrationen), mens karakteren af ​​Enkimdu er mere pacifistisk. Som en god dreng stopper landmanden argumentet og tilbyder at stille sine enge til rådighed for hyrdens flokke. Dumuzi inviterer i mellemtiden bonden til hans bryllup, hvorunder Enkimdu tilbyder produkterne fra sine marker som bryllupsgaver til Inanna.

Også her gudfrygger ægteskabet Dumuzi og bringer derfor alle Sumer- konger tættere på den guddommelige tilstand. Det sikrer en regeringstid med overflod og rigdom.

Da Herren, pastor Dumuzi, lå nær mig,
æltede den guddommelige Inanna Aura mit mælkeagtige og saftige bryst,
når han vil lægge sin hånd på min guddommelige vulva,
når han vil have som en båd [...]
Hvornår, som en slank båd , han vil have båret livet der,
når han vil have kærtegnet mig på sengen,
så vil jeg kærtegne ham og bestemme en lykkelig skæbne for ham!
Ja, jeg vil stryge over Shulgi , den gode hyrde, og bestemme en lykkelig skæbne for ham!
Og mens jeg smigrer hans nederste del af ryggen, vil jeg erklære universel pastorat som hans skæbne!

-  Salme til kong Shulgi tredje dynasti i Ur

Romantik i haven

I denne version er Inanna og Dumuzi to unge elskere. Dumuzi hemmeligholder Inanna, der på sin side skjuler denne affære for sine forældre. Hun må faktisk bede dem om tilladelse til at dele sengen fra sin friere Dumuzi.

Digtet begynder med Inannas monolog, der møder sin kæreste:

I aftes, da jeg, dronningen, skinnede, i går
aftes, da jeg, himmelens dronning, skinnede jeg.
Jeg skinnede, jeg dansede rundt,
jeg sang i det stigende lys,
han mødte mig, han mødte mig,
Lord Kuli Anna mødte mig,
Herren lagde hånden i min hånd,
Ushumgal-anna omfavnede mig.

-  Sumerisk kærlighedspoesi tekst

For ikke at skulle lyve for sin mor hævder Inanna, at hun har gjort en indsats for at befri sig fra Dumuzis omfavnelse:

Lad os se, lad os se, vilde tyr, forlad mig, jeg bliver nødt til at gå hjem,
Kuli-Enlil (ven af Enlil ), lad mig, jeg er nødt til at gå hjem,
hvad vil jeg sige for at snyde mod min mor?
Hvad vil jeg sige for at bedrage min mor Ningal  ?

-  Sumerisk kærlighedspoesi tekst

Dumuzi giver derefter svaret, som Inanna skal give sin mor:

Jeg lærer dig, jeg lærer dig,
Inanna, den listige kvinde, jeg lærer dig.
Sig: min ven førte mig til den offentlige have,
der genskabte hun mig med musik og dans,
hendes sødeste sang, hun sang for mig,
i sød fornøjelse tilbragte jeg tiden.
Med denne snedige stand op til din mor,
Lad os dog i måneskin tilfredsstille vores lidenskab,
jeg vil forberede dig på en ren, blød og ædel seng,
jeg vil tilbringe dette søde øjeblik med dig i fylde og glæde.

-  Sumerisk kærlighedspoesi tekst

Men før eller senere skal Dumuzi, efter at have smagt Inannas kærlighed, love at tage gudinden som sin retmæssige kone. Støttet derefter af sin søster Geshtinanna og solguden Utu, spørger han og opnår gudindenes hånd fra sine forældre Nanna og Ningal.

Til denne version tilføjes flere uafhængige episoder, hvor Inanna undrer sig over familiens oprindelse til sin nye mand, hvor Dumuzi bygger parrets hus, og hvor Inanna opdager en tjener i sin mands seng.

Dumuzis død

Den anden begivenhed, der udgør mytologien om Dumuzi, er placeret i slutningen af ​​myten om Inannas nedstigning til helvede . Inanna, ledsaget af syv vogtere fra Underverdenen ( "  Gallu  "  : dæmoner eller brigander), vender tilbage fra nedenunder og søger nogen der erstatter hende der. Efter nogle undersøgelser opdager hun sin mand, Dumuzi, komfortabelt installeret på "en majestætisk platform" nær æbletræet i Kulaba .

Nå, sagde dæmonerne, vi vil fortsætte
til det store æbletræ i Kulaba-fladen!
Så de eskorterede ham (Inanna) til det store æbletræ
i det flade land Kulaba!
Dumuzi var der komfortabelt installeret
på en majestætisk platform!

-  Inanna's Descent into Hell - Sumerian Literature

Vred, fordi Dumuzi ikke respekterede den sorg, at han skulle have fulgt sin kone forsvandt, da hun var i underverdenen, beordrer Inanna Gallu at fange ham, så han erstatter hende i underverdenen. Dumuzi græder og beder sin svoger Utu om at gøre ham til en slange . Sidstnævnte, bevæget af hyrdens tårer, indvilliger i at hjælpe ham. Dumuzi flygtede til steppen.

På dette tidspunkt er teksten i dårlig stand, så resten af ​​historien er stadig dårligt forstået. Tilsyneladende går Dumuzi til sin søster Geshtinannas hus og på trods af hendes hjælp bliver han fanget og ført til underverdenen af ​​Gallu.

Andre beretninger om Dumuzis død er fundet og oversat. Hvis de præsenterer små forskelle med Inannas nedstigning til helvede , giver de os mulighed for at rekonstruere historien. I en tekst fundet i den antikke by Ur vender Inanna alene tilbage fra helvede og genoptager sit normale liv. Efter et par dage får hun følgeskab af Gallu, der minder hende om, at hun stadig skal finde nogen, der kan erstatte hende i den nedre verden. I denne version leverer Inanna Dumuzi uden selv at give en grund, bortset fra at hun er bange for at vende tilbage til verdenen nedenfor. Demonerne her er mere grusomme og slår Dumuzi, da han beder Utu om hjælp. Denne, i modsætning til Inanna's Descent into the Underworld , giver ham hjælp mere ud af retfærdighed end af medlidenhed og forvandler ham også til en slange.

En anden tekst, Le Rêve de Dumuzi , begynder, når Dumuzi er alene i steppen, hvor han klager fuld af dystre forkodelser.

Hans hjerte svulmede af tårer, han trådte ud mod steppen.
Manden - hans hjerte hævede af tårer - han gik ud til steppen.
Dumuzi - hans hjerte hævede af tårer - han gik ud til steppen.
(Hans) personale hænger om hans hals, klager han.
"Indsend en klage, rejst en klage, steppe, rejst en klage!"
Steppe, kom med en klage, sump, råb!
Flodkrebs, rejst en klage!
Flodfrø, skrig!
Min mor vil helt sikkert spørge højt,
Min mor, min Duttur vil helt sikkert spørge højt
Min mor vil helt sikkert spørge højt, hvad jeg bragte hende (normalt)
Min mor vil helt sikkert højt bede om alt, hvad jeg bragte ham (normalt). "

-  Drømmen om Dumuzi - sumerisk litteratur

Det er, når han falder i søvn og har en forudgående drøm og kalder sin søster Geshtinanna, så hun kan fortolke den.

Han lagde sig blandt blomsterne, han lagde sig blandt blomsterne, hyrden lagde sig blandt blomsterne.
Som en hyrde ligger blandt blomsterne, lægger han sig (ham,) for at drømme.
Han sprang på benene - "I en drøm ..." - han skalv, han blev fortvivlet.
Han gned øjnene, en dyb stilhed hersket.
"Bring hende, tag hende, tag min søster!" Bring min Geshtinanna, tag min søster!
Bringe min ekspert tablet skriveren, bringe min søster!
Medbring min musiker, der kender sangene, tag min søster med!
Bring min kære lille, der kender bunden af ​​tingene, tag min søster!
Medbring min erfarne kone, der kender drømmens skjulte betydning, tag min søster med! "

-  Drømmen om Dumuzi - sumerisk litteratur

Dumuzis søster, Geshtinanna, fortolker drømmen som signal for sin brors forestående død. Hun opdager, at ti vogtere af underverdenen er på jagt efter sin bror for at tage ham til underverdenen. Hun skjuler Dumuzi mellem planterne i bunden af ​​haven. Dæmonerne ankommer til Geshtinannas hus og spørger hende og lover hende en flod fuld af vand og en mark fuld af frø. Hun siger intet, men det er ved et bedrag af bedrag med en ven af ​​Dumuzi, at dæmonerne lærer om det sted, hvor hyrden er. Dumuzi findes og fanges ved hjælp af et net af dæmonerne, som om det var et dyr.

Det er da hans svoger Utu skænker ham og forvandler ham til en gaselle (og ikke længere en slange). Men efter en kort flugt og blive fanget og transformeret to gange mere gemmer han sig i sin fold, hvor han bliver fundet af dæmoner og ført til underverdenen. Hans får er samtidig ransaget.

Da (den første) af galludæmonerne kom ind i fårehuset og lagerhaven,
kastede han i ilden [...]
Da den anden kom ind i fåren og lagerhaven,
kastede han træets (pind) i ildmanuen.
Da den tredje kom ind i folden og lagerhaven,
brækkede han den [...] af den pragtfulde slur.
Da den fjerde kom ind i fåre- og lagerhaven,
blev der hældt vand over dens glødende gløder.
Da den femte kom ind i fåre- og lagerhaven, blev
den storslåede bæger løsnet fra neglen, som den hang fra.
Efter at den sjette kom ind i fåre- og lagerhaven,
lå kurverne på jorden, og der blev ikke hældt mere mælk i dem.
Efter at den syvende kom ind i fårefolden og lagerhaven,
lå bægerne på jorden, Dumuzi var ikke længere der, fårefolden var dømt til at opgive.

-  Drømmen om Dumuzi - sumerisk litteratur

I Urs tekst anbefaler Geshtinanna, efter at have behandlet Dumuzi, at han gemmer sig i sin fårehold i hjertet af steppen. Men Gallu ankommer under vejledning af en flue til Geshtinanna for at torturere hende. Imidlertid afslører hun ikke sin brors skjulested for dem. Her er det en lille dæmon, der afslører dem det sted, hvor hyrden gemmer sig.

Under alle omstændigheder dør Dumuzi og føres til "Kur" (hvilket betyder både "bjerge" og "Hells") og betragtes derefter som en infernal guddom.

Men da han ankom til underverdenen, ser Dumuzi sin straf reduceres: han er autoriseret til at vende tilbage til jorden seks måneder om året på betingelse af at blive erstattet af sin søster Geshtinanna i løbet af denne tid. Det er tilbage at se, hvem der beslutter denne lettelse, og hvorfor. Afhængigt af manglerne ved Inannas nedstigning til helvede skal alt læses mellem linjerne: det kan være, at det er Ereshkigal , gudinde for underverdenen, der med medlidenhed med Dumuzis tårer blødgør den ulykkelige mands skæbne. Så hun beslutter, at han kun vil blive en del af året i Underverdenen, og at han vil blive erstattet af sin søster, Geshtinanna, resten af ​​året. Eller det er muligt at gætte, at det er Geshtinanna, der beder Inanna om at kunne erstatte sin bror halvdelen af ​​året i Underverdenen. Stillet over for tårerne fra Dumuzis søster, indvilliger Innanna i at gå i forbøn med Ereshkigal for at lindre hyrdens smerte. Konklusionen af ​​teksten til Ur mangler, og fra denne side er det ikke muligt at vide takket være hvem Dumuzis skæbne er lettet. Det ser endda ud til, at en hel tablet stadig mangler.

I version akkadienne af Inanna Descent into Hell - med titlen Ishtar Descent into Hell  - giver Ereshkigal instruktioner til dæmoner for at sikre, at Ishtar erstattes af Hell Tammuz. En af dem instrueres også i at fremstille Tammuz parfume, at få ham vasket og behandlet og at få ham til at møde "jomfruer", så han er legende, når han møder Ishtar, når han kommer tilbage.

Med hensyn til Tammuz, hans første kærligheds mand,
få ham til at vaske sig med rent vand, gnide sig med parfume,
tag et mousserende tøj på:
Lad ham slå den blå stav,
og at glædens døtre animerer hans hjerte!

-  Nedstigning af Ishtar til underverdenen - akkadisk litteratur

I denne version ser det ud til, at Ereshkigal har planlagt, så Tammuz ikke ser for bekymret ud over sin kones forsvinden. Ved denne manøvre fremkalder hun Ishtar's vrede, når hun møder en munter mand i stedet for en sørgende, efterladt mand. Underjordens gudinde bærer derfor en større del af ansvaret for hyrdens skæbne. Tammuzs søster - "Belili" på akkadisk - er forfærdet over tanken om at blive revet fra sin bror, og Ereshkigal tilføjer, at han vil vende tilbage til jorden ledsaget af sørgerne.

Nu, Belili, efter at have fuldført sin udsmykning, var
hendes bryst dækket af
en halskæde af onyxperler.
Da hun hørte det desperate kald fra sin bror,
rev hun fra sin krop prydet
og onyxperlerne, der dækkede hendes bryst:
"Det er min eneste bror (hun græd):
Riv ikke den af ​​mig.! »
Når Tammuz går op
Blue Wand og Red Circle vil
gå op med ham!
Hans sørgende kommer op for at eskortere ham.

-  Nedstigning af Ishtar til underverdenen - akkadisk litteratur

Der er også Inannas klager om sin døde mand. De er på sumerisk . Blandt disse er to digte oversat til engelsk af Thorkild Jacobsen, hvor Inanna ser sin mands livløse krop i steppen og græder. To andre historier, der begynder med Inannas klager over hendes mands død, oversættes til fransk af Jean Bottéro og Samuel Noah Kramer  : Inanna og Bilulu og, mere foruroligende, Inannas klagesang over Dumuzis død , hvor Inanna selv på trods af gudes klager overleverer. hendes mand til dæmonerne ved at nedbringe en rigtig orkan på ham. De rasende vinde fører Dumuzi til Uruk, hvor dæmonerne venter på ham. Byen Uruk er også begravet.

Myten om Adapa

Under en anden af ​​dens aspekter, som især kan findes i myten om Adapa , er Dumuzi en af ​​de to værger med Ningishzida , fra det himmelske palads Anu .

Skyldig i fælder Shutu, den sydlige windbird og bryde sine vinger, Adapa skal gå til Anu palads at tage højde for sin forbrydelse. Enki , der frygter for sin tjeners liv, forklarer ham den adfærd, han skal tage for at gøre det levende: han skal først lokke portlederne til Enlil for at tiltrække deres støtte fra Anu.

Inden han begiver sig ud på det himmelske palads, klæder Adapa sig til sorg . Han præsenterer sig ved himmelens port og hilser på de to guddommelighed Dumuzi og Ningishzida. De to guder spørger ham, hvorfor han har sorgtøj på. Adapa fortæller dem, at han sørger over to guder, der døde: Dumuzi og Ningishzida. Herefter åbner de to tilfredse vagter vejen for Adapa og lover at tale til hans fordel.

I forbindelse med denne myte er Dumuzi knyttet til det, der i dag er kendt som stjernebilledet Orion . Ifølge Series Mul Aplin ( jeg st  årtusinde f.Kr.. ), Hvilket svarer til den mesopotamiske konstellation "Trofast Shepherd af Anu" .

Dumuzi og Gilgamesh

Karakteren af ​​Tammuz er nævnt i epos af Gilgamesh . Gilgamesh vender tilbage fra kampen, hvor han dræbte dæmonen Humbaba , han vasker og klæder sig i et bredt bælte og en kappe, som forfører Ishtar.

Men Gilgamesh lader sig ikke forføre af gudinden (kaldet "prinsesse" i historien). Han er forsigtig med sin kærlighed og bebrejder hende for indtil videre kun at have skabt ulykkeligheden for sine elskere, hvoraf han derefter opregner listen, der begynder med Tammuz.

Ikke en af ​​dine elskere
Ikke en af ​​dine favoritter,
Hvem ville have undsluppet dine fælder!
Kom her, lad mig recitere til dig
De elskende triste skæbne!
[…]
Tammuz, din elskede skat,
du har tildelt ham
en årlig klage!

-  Den episke Gilgamesh (Ninevite version)

Oprindelse og funktioner

Dumuzis karakter er ret kompleks. Han synes, på den ene side, som en legendarisk konge af Sumer , model af konge- hyrde kaldet ”Shepherd af folk” efter hans ægteskab til gudinden Inanna og, på den anden side, som en gud af overflod, blanding af forskellige religiøse traditioner.

Den legendariske konge

Hvis historikere er enige i at identificere Dumuzi som en gudfrygtig konge, forbliver hans legendariske oprindelse genstand for hypoteser. Ifølge den sumeriske kongelige liste er der faktisk to Dumuzi-konger. En af dem er kendt under den legendariske periode før oversvømmelsen under navnet "Dumuzi hyrden  " herre over byen Bad-Tibira under en legendarisk regeringstid på 10 sars , det vil sige 36.000 år. Bad-Tibira er en by kendt som det største tilbedelsescenter for guden Dumuzi under det første arkaiske dynasti og den paleo-babylonske periode. Den anden gentages under navnet " fiskeren Dumuzi  " som den fjerde konge i det første dynasti i Uruk-Kulaba . Kulaba er dog et sted nævnt i myten om Inannas nedstigning til helvede .

Hvilken af ​​de to byggede legenden om modelkongen, gemalinde for gudinden Inanna? For historikeren Jacob Klein synes fiskeren Dumuzi at være den konge, gennem hvilken guden Dumuzi blev legendarisk konge.

Blandt de argumenter, som historikeren har fremført, skal vi bemærke eksistensen af ​​beretninger, hvor to konger, der går forud for fiskeren Dumuzi ( Enmerkar og Lugalbanda ), forenes med gudinden Inanna - en nødvendig betingelse for at påtage sig kongedømmet - uden at det er gjort med henvisning til nogen Dumuzi. . Karakteren af ​​Dumuzi konge og mand af Inanna vises først i generationer efter Enmerkar og Lugalbanda. Desuden er det fra det tredje dynasti i Ur , at kongerne ser ud til at identificere sig fuldt ud med Dumuzi; dette sandsynligvis som et resultat af den tilknytning, de føler for de litterære og religiøse traditioner i Uruk, byen hvor deres dynasti tilsyneladende opstod. Således kunne Lord of Bad-Tibira, der var kendt under navnet "Hyrden Dumuzi", der regerede i den antidiluviske periode på Royal List, kun være en opfindelse af datidens historiografer. De kunne have opfattet denne konge Dumuzi af Bad-Tibira som guddommelig menneskelig konge i byen, fordi tilbedelsen af ​​guden Dumuzi finder sted der.

Overflodens gud

"Dumuzi", som et teoforisk navn, vises i perioden med de arkaiske dynastier omkring2500 f.Kr. J.-C. : En salme dateret midten af III th  årtusinde f.Kr.. AD skrevet på en tablet af Abu Salabikh , vises guden under navnet "Ama-ushumgal-anna, ven af ​​Enlil".

Gud dør af overflod, Dumuzi ser ud til at være frugten af synkretismer - sandsynligvis forhistorisk  - der samler flere guder fra Sumer i forhold til kvæg:

Men det ser også ud til at integrere funktioner for planteguder eller i det mindste relateret til mad:

Ud over det vegetale aspekt bemærker historikeren Dina Katz, at Dumuzi har egenskaber, som han deler med flere andre guder, også knyttet til vegetation og overflod, især det faktum at dø om sommeren og blive genfødt om foråret. For disse guder som for Dumuzi forekommer der imidlertid gradvis en ændring af funktion med ødelæggelsen af ​​byerne - i løbet af det tredje dynasti i Ur - som de er vejleder for: Damu af Girsu bliver en helbredelsesgud, Ningishzida af Gisbanda bliver "Throne Gate" for den mesopotamiske underverden, og Dumuzi af Bad-Tibira bliver gradvist sjælens guide til underverdenen.

Det insisterer også på den gamle egentlige kvalitet, som Dumuzi bærer som en døende gud, selv uden indgriben fra gudinden Inanna: i myten om drømmen om Dumuzi , hvis stil minder om den af ​​den ældste mundtlige tradition , gør han ikke Der er ingen tvivl om, som i Inanna's Descent into Hell , om gudinden Inanna's forbandelse. Dumuzi kun jagtet der af dæmoner efter at have drømt om sin egen død og har haft de Varsel fortolket af hans søster Geshtinanna og ikke af fordømmelse sagt af Inanna. Myten understreger således den uudvindelige skæbne for den unge hyrde, der gennem sin erobring af Gallu skal kaldes til at dø uden nogen grund på en frygtelig og uretfærdig måde. For historikeren giver myten om Inannas nedstigning i helvede en grund og en skyld i hyrdeens død, mens ingen tidligere eksisterede i Dumuzis drøm .

Dumuzi forbliver derfor en del af året i underverdenen, hvilket svarer til den tørre periode, og den anden del på jorden i perioden med afgrøder og høst , der forbinder karakteren med landbrugskalenderen. Forholdet mellem Dumuzi og tilbagesendelse af fjederen bekræftes af den teoretiske position af konstellationen Taurus (den "Bull af himlen" i forhold Dumuzi) som på III th  årtusinde BC. AD Sumerisk, forsvinder bag solen mellem januar og april. Flere cylindre repræsenterer en mandtyr med ører og grene, der brænder i solen. De forskellige elementer, der vises omkring det, indikerer, at det kunne repræsentere Dumuzi, eller at guden kunne være dens hyrde. Dumuzi fremstår også som en fysisk stærk ung mand, der beriger sig med produktionen af ​​stalde og marker, han ejer.

I en undersøgelse, der er viet til Dumuzi, placerer historikeren Thorkild Jacobsen sidstnævnte i den kategori af guddommelighed, som han kalder "intransitiv" . I modsætning til andre guder er Dumuzi ikke en aktiv gud, der har magten til at belønne og / eller straffe mennesker eller direkte besvare deres bønner . Bortset fra at ønske og opsøge Inanna, "gør" Dumuzi ikke noget af sin egen vilje. På den anden side "er" han ånden, gudskraften eller kraften, der er nedfældet i træets saft ( Damu ) og dadelpalmerne ( Ama-ushumgal-anna ), i hvedekorn eller i mælken. husdyr. Det handler om en meget arkaisk repræsentation af idéen om Gud: Dumuzi er en ånd, der ikke "gør" noget for de dødelige, men "beboer" planten, mælken eller ikke "bebor den" (eller mere) . Det "er" eller  "er ikke" . Det er "til stede" eller "fraværende" . Med dette i tankerne er den bedste måde at fremme hans nærvær - og derfor at fremme overflod af mad - at elske ham, at værne om ham, når han er til stede, og at sørge over ham, at ønske ham, når han er fraværende. Som Inanna og Geshtinanna gør i Dumuzi-myten.

I myten om Adapa omtales Dumuzi ofte som værge for Anus palads sammen med guden Ningishzida, og det virker underligt, at der findes to chtonske guder på himlen i Anu. Men Georges Roux bemærker, at intet i myten indikerer, at Dumuzi og Ninghishzida er værger: de er der som dadelpalmens guder. Den sydlige vind, hvis vinger Adapa brød, er en årlig vind, der er velkendt for Mesopotamians: sutu. Varm, fugtig og ubehagelig, denne vind af formidabel kraft forårsager ubehag, storme og undertiden fremmer sygdom. Men det bringer også regnen og gør dadelpalmerne frugtbare. Uden den udvikler eller modner ingen frugt på træet. Og så for assyriologen Georges Roux er det helt normalt, at Adapa, på vej til Anus palads, møder Ningishzida og Dumuzi på vej, meget ked af manglen på vinden, der er gavnlig for de dadelpalmer, som de er beskyttere af. . Adapa, i begravelsestøj, meddeler, at han er i sorg, fordi ”to guder er forsvundet i landet” og dermed indirekte præsenterer sin beklagelse for de to vrede guder. Han anerkender også deres dobbelte natur som datoguder og døende guder.

Men historikeren Bendt Alster bestrider Dumuzis planteoprindelse:

  1. det er kun i det omfang, at han lånte visse karakteristika fra guden Damu (oprindeligt en uafhængig gud og en ægte vegetation), at Dumuzi formodes at være relateret til vegetationens guder;
  2. Dumuzis sande natur er hyrdeens, dette illustreres af kampen mellem Dumuzi og Enkimdu;
  3. Dumuzi er en menneskelig konge omdannet til en gud ved sin forening med gudinden Innana. I denne egenskab gentages han, i bedste fald på den sumeriske kongelige liste som "Shepherd King" (Første arkaiske dynasti før syndfloden) eller senere som barnebarn af Enmerkar og forgænger for Gilgamesh (Første dynasti af Uruk) under navnet af "Fisher King"  ;
  4. forsvinden eller ægteskabet mellem Dumuzi knyttet til vegetationscyklusser betyder ikke nødvendigvis, at Dumuzi er en vegetationsgud. Dens forsvinden kan lige så godt symbolisere det øjeblik, hvor den varme sæson gør jorden fuldstændig steril, hvilket indebærer afslutningen på fårefoldens mælkeproduktionssæson.

Templerne dedikeret til Dumuzi

To store templer dedikeret til Dumuzi er kendt: en i Bad-Tibira og en i Girsu . I Bad-Tibira, dens ceremonielle navn Emush ( kalamma ) ("Hus, som er skinne (af landet)"). Det bekræftes fra perioden før sargonid (2400 f.Kr. J.-C.), når den blev bygget eller genopbygget af En-metena fra Lagash til Lugal-Emush ("King of Emush", et lokalt navn, der betegner Dumuzi i forbindelse med hans tempel) og Inanna. Dette tempel er stadig dokumenteret i den paleo-babyloniske periode .

I de tekster, der beskriver Dumuzis liv og død - især Dumuzis drøm  - har hyrden for vane at græsse sine får i en steppe betegnet "Arali". Der er også fårefolden, hvor den unge gud føres ind i Kur af dæmonerne. I den paleo-babylonske periode er navnet på steppen "Arali" så identificeret med Dumuzis død, at det bliver et ord for underverdenen. Det ser derfor ud til, at dets oprindelige betydning som et konkret geografisk navn er glemt. Et tempel ved navn “Éarali” (som Horowitz oversætter som Arali-pit og Pascal Attinger oversættes som Arali talus) dedikeret til Dumuzi i nærheden af ​​Bad-Tibira kunne være et fristed, der betragtes som det sted, hvor dæmonerne “Gallu” førte guden til underverdenen. Dominique Charpin taler om et lignende “Éarali” tempel beliggende i Isin, som han giver betydningen af ​​“Temple, Lower World”.

I bredden af ​​Arali angriber de [gallu] ham [Dumuzi].
Tårer stiger op for Dumuzis øjne, han hulker.

-  Drømmen om Dumuzi - sumerisk litteratur

Et tempel dedikeret til Dumuzi er dokumenteret i Girsu i perioden med det tredje dynasti i Ur . Kileskriftskilder indikerer også , at Dumuzi har andre helligdomme i andre byer i det sydlige Mesopotamien, i Eanna ved Uruk og Ur, i "E-igarasu" eller "Tempel fyldt med fedt". I nord har det et kapel i templet til guden Assur i Assur samt et par tvilling ziggurater i Ishtar- templet i Akkad .

Opdagelsen i 1965et fragment belagt statue af registreringen af Ama-Ushumgal og tilstedeværelsen af dokumentation for de ritualer sorg, antyder også, at helligdom Belet-ekallim - Integreret fristed Palace Mari ved II th  årtusinde BC. AD  - er sandsynligvis dedikeret til Dumuzi.

Rites vedrørende Dumuzi

Naturens cyklus og kongens natur

Forårsliv og festivaler

De ældste ritualer og fester relateret til Dumuzi kendte er dem, der symboliserer dens forening med gudinden Inanna i løbet af III th  årtusinde f.Kr.. AD Forening af gudinde og Dumuzi ser ud til at være et resultat af et ritual, der er knyttet til høsten af ​​datoer, hvor Inanna, beskytter af kornkammer og siloer, tiltrækker og byder velkommen til Dumuzi, producent af dadelpalmer. Denne union skaber således velstand og overflod i samfundet.

Oprindeligt stammer fejringen af ​​denne union af en tro, før Dumuzi, at der er en etableret forbindelse mellem på den ene side gudindenes ægteskab med et mandligt princip og på den anden side reproduktion af dyr, fornyelse af planter og frugter. Denne tro stammer fra gamle traditioner knyttet til Uruk og yngre stenalder . Mesopotamianernes særlige karakter er at føje kongens person til dette ritual. Dette er især præget af det mesopotamiske ritual af det hellige ægteskab i Inanna-templet, hvor de sumeriske konger, der fortolker Dumuzi, rituelt forenes med gudinden for at markere forårets tilbagevenden eller under deres trone.

Der er nogle beviser for eksistensen af ​​kulter, der vedrører Dumuzi i Shuruppak , Adab , Nippur , Ur og Lagash, hvor guden er kendt som “Lugal-Urukar” . Under Urs tredje dynasti , i den tolvte måned i kalenderen (marts måned) - der bærer navnet "Dumuzi", blev  en fest kaldet " Dumuzis fest" fejret i Umma og Ki-dingir. Mens der i Lagash, den sjette måned i kalenderen (slutningen af sommeren) blev derefter udnævnt ”Måned for Dumuzi festivalen” ( ITI ezem- d Dumuzi), hvilket tyder på, at denne festival fandt sted der. En enkelt omtale af "Dumuzi" og to lister over udgifter til bryllupsgaver til guden er blevet fortolket som bevis for fejringen af ​​en hellig ægteskabsritual i Umma. En vigtig del af tilbedelsen bestod af en rejse af statuen af ​​guden gennem de omkringliggende byer. Den lokale Dumuzi fra Uruk er kendt for at have besøgt Ki-dinger og Apisal. I området Lagash rejste Dumuzi og to andre guddomme med båd i tre dage og tre nætter for at besøge de lokale marker og frugtplantager.

Det er under Isins første dynasti, at ritualet om det hellige ægteskab, indtil da centreret om tilbagevenden til den smukke årstid og overflod, ser ud til at glide mod et mere politisk aspekt  : det giver kongen af ​​Sumer, hvor det er dens hovedstad, ikke kun titlen "mand til Inanna", men bliver også den Dumuzi, der er legemliggjort på Jorden. Han indtager således sin stilling som konge som mellemmand mellem guder og mennesker. Denne ændring er især tydelig fra kong Shulgis regeringstid. Fra perioden fra Isin-Larsa flyttes ritualets sted sandsynligvis fra Inannas tempel til det kongelige palads i Isins hovedstad.

Den salme til kongen Iddin-Dagan bringer en masse information om, hvordan ritualet af hellige ægteskab i starten af II th  årtusinde f.Kr.. AD  : det finder sted i det nye år i to dage med jubel, der minder meget om moderne karnevaler ( cross-dressing , musik og parade af kongen og gudinden). På den første dag antages gudinden Inanna, klædt i en glorie af lys, at nedstige til jorden. Kongen og Inanna paraderer derefter foran byboerne. En kongelig seng er forberedt, og gudindenes forening med kongen - som legemliggør Ama-ushumgal-anna (Dumuzi) - finder sted i paladset. Under denne union antages det at lyset, der omslutter Inanna, overføres til kongen. Ceremonien slutter med en stor banket ved paladset, hvorefter alle går til en nattesøvn, hvor alle sover på tagene og på bymuren. Inanna dukker så op i de "sorte hoveder" (subjekterne), velsigner det gode og straffer det onde. Den næste dag anses lagrene for at være fulde, og ofrene til gudindenes tempel kan begynde.

Selvom ritual Hellige Ægteskab mister klart dens betydning i slutningen af II th  årtusinde f.Kr.. AD , synet af gudindenes kongemand synes at være blevet videreført i lang tid. Således er en tekst til VII th  århundrede  f.Kr.. AD beskriver kong Sargon af Akkad i disse udtryk: ”Mens (jeg, Sargon) således var gartner, blev gudinden Ishtar forelsket i mig, og derfor udøvede jeg royalty i femoghalvtreds år” .

Død og gråd

På trods af at han giftede sig med en gudinde, sluttede Dumuzi sig aldrig rigtigt til Sumer bygud. Som hyrde forbliver han dødelig, og hans sted er derfor i steppen med sin flok.

Således består det andet aspekt af kulten af ​​Dumuzi af klager over hans død. Dette går også tilbage til III th  årtusinde f.Kr.. AD . Klagesang for Dumuzi bekræftes for byerne Mari og Nineve ( paleo-babylonisk periode ). I Mari registreres brugen af ​​en stor mængde korn til de sørgende samt regelmæssig rengøring af statuerne af Ishtar og Dumuzi. Disse klageritualer fandt sted i løbet af den fjerde måned midt på sommeren og tjente til at fortolke den sorg, hvori moren til Dumuzi, Ninsun (eller Duttur, det guddommelige får), hans søster Geshtinanna og endda hans kone Inanna blev kastet ned.

Andre dokumenter viser også, at Lamentation ceremonier til Dumuzi endnu under II th  årtusinde f.Kr.. AD i kongeriget Mari, især registrering af en udgift af olie "til begravelse af Dumuzi" og en anden optagelse "for Dumuzi, når han genoplives" . Flere poster af Dumuzi i Belet-ekallims helligdom er også nævnt. I den neo-assyriske periode (911-609) nåede kulten af ​​Dumuzi sit højdepunkt med en festival, der bestod af udstillingen (“Taklimtu”) af Guds krop og genstande.

Passagen 8:14 i Ezekiels Bog , hvor det nævnes, at en gruppe kvinder, der sørger over Tammuz, kunne give et fingerpeg om denne rituals feminine karakter.

Tammuz og de døde

Efter faldet af dynastiet for ISIN ( XVIII th  århundrede  f.Kr.. ), Det lader til, at ritual Hellige Ægteskab næsten er glemt. Dumuzi, kaldet Tammuz af semitterne , bliver derefter en sekundær guddom, der hovedsagelig er knyttet til underverdenen. Fra dette perspektiv går måneden Tammuz over til den fjerde måned (juli), begyndelsen på den tørre sæson, der svarer til fejringen af ​​dens nedstigning i helvede. Denne fest bliver også anledningen til et ritus af eksorsisme, hvor de vandrende sjæle ( etemmu ) vendte tilbage fra underverdenen for at hjemsøge de levende - såvel som sygdomme og problemer - blev betroet Tammuz, så han guider dem i god hyrde til et sted, hvorfra de aldrig skal vende tilbage.

I Babylon , i Ishtar- templet , finder Eturkalama (på sumerisk "Huset, der er folks fold" ) sted i løbet af den fjerde måned, en omtrentlig mindehøjtidelighed for foreningen mellem Ishtar og Tammuz. Denne ritual er imidlertid langt væk fra det oprindelige hellige ægteskab blandet med andre myter.

Dumuzi, den døende gud

Kulten af Dumuzi synes at dato tilbage til slutningen af det jeg st  årtusinde f.Kr.. AD  : delvist assimileret med Osiris , bliver han Adon ( "vores herre" eller "vores herre" ). Hans forsvinden blev derefter sørget årligt i Cypern , Jerusalem , Byblos og senere i Rom og Grækenland (under en festival kaldet "Deikrerion", navn afledt af "Taklimtu") under navnet Adonis eller endda i Phrygia under navnet. Attis . Temaet om vækst og genfødsel af vegetation parallelt med nedstigningen og opstigningen af ​​en guddommelig karakter findes også i flere af disse myter og nærmere bestemt i den græske myte om Persefone , datter af Demeter . Disse mange ligheder mellem disse myter og Dumuzi-cyklussen får historikere til at tro, at Dumuzi er prototypeguden for den døende gud.

Under ceremonier blev afholdt fra 26 th til 29 th  dag i Abu (ca. den aktuelle måned August) i tre dage guden Dumuzi tilbage fra helvede med forfædrene til den levende, er det muligt at henvende sig direkte til de døde for at give råd til de levende eller at bede dem om at stoppe med at skade de levende. I slutningen af ​​festivalen sendes Dumuzi, der er repræsenteret af en figur, der ligger på et lag, tilbage til underverdenen med forfædrene, men også med de uønskede spøgelser, der hjemsøger de levende. Både i sin opstigning og nedstigning bistås han af sin kone Inanna repræsenteret af husets elskerinde.

Det forbliver desuden nogle spor af dyrkelsen af Tammuz tidligt X th  århundrede e.Kr.. AD . Guden citeres i indledningen til Nabataean Agriculture . Bogen er skrevet eller oversat til arabisk af den arameiske forfatter , Ibn Wahshiyya , og nævner eksistensen af klageritualer rettet til Tammuz. Disse ritualer udføres i løbet af Tammuz-måneden, for det meste af sabeare kvinder i nærheden af Bagdad og i byen Harran . Bortset fra forholdet til temaet død synes den oprindelige betydning af disse ritualer totalt glemt: Tammuz er en fattig mand, der er blevet dræbt flere gange i træk på en forfærdelig måde, og som er blevet sørget i generationer. Det synes også muligt, at ved omvendelse - tvunget eller ej - af sabæere til kristendom eller ved samliv mellem kristne og sabere i Harran, har klagesangene for Tammuz gradvist forvandlet til klagesang for martyrdøden i Saint George - dette for gennem en karakter kendt af kristne på det tidspunkt som "Jūrjīs" fejres på samme måde som Tammuz.

Tammuz og Bibelen

Navnet Tammuz vises i Bibelen i Ezekiels Bog .

”Og han førte mig til indgangen til porten til Herrens hus på nordsiden. Og se, der var kvinder der satte der og græd over Tammuz. "

- Ezekiel 8:14

Denne vision kan sammenlignes med det næste vers, hvor profeten så mænd tilbede solen ved indgangen til selve templet (Ezekiel 8:16). Disse to vers, der symboliserer overgangen fra forår til brændende sommer (sol), kan ses som eksempler på babylonisk indflydelse på tilbedelsen af Israel . Der er ingen andre indikationer på kulten af ​​Tammuz i Det Gamle Testamente , men det kunne være relateret til kulten af ​​Hadadrimmon, der henvises til i et vers i Zakarias Bog . Vers, hvor profeten taler om sorg over kong Josiah, der kan sammenlignes med andre rituelle klager, der ville være blevet fremført i Megiddodalen .

”Den dag vil sorgen være stor i Jerusalem, ligesom sorg over Hadadrimmon i Megiddodalen. "

- Zakarias 12:11

Bendt Alster ser også en forbindelse mellem Tammuz og guddommen "  al hemdat nashîm  " ( "kær til kvinder" ) i Daniels Bog .

”Han vil hverken tage hensyn til sine fædres guder eller til den guddommelighed, der er kær for kvinder; han vil ikke tage nogen gud i betragtning, for han vil prale over alt. "

- Daniel 11:37

Historikeren Samuel Noah Kramer ser et forhold mellem sangene i det sumeriske hellige ægteskab og flere passager i Sangen . De er, som i de gamle sange, hovedsageligt komponeret af monologer og dialoger sunget af de elskende og af refræner sunget i kor, hvor den elskede både nævnes som "konge" og "hyrde" .

”Sig mig, du, som mit hjerte elsker, hvor du græsser dine får, hvor du får dem til at ligge ved middagstid; for hvorfor skulle jeg være som en vildfar blandt dine ledsagers flokke?

Hvis du ikke ved det, o smukkeste af kvinder, følg i fårens fodspor og fodre dine børn i nærheden af ​​hyrdenes huse. "

-  Song of Songs 1: 7 og 1: 8

På trods af forskellene mellem de to kulter, kunne det være, at myten om Dumuzi død inspirerede Passion af Jesus Kristus . Nogle fællesart findes i de to myter; for eksempel rollen som menneskehedens stedfortrædende vikar, der holdes af de to karakterer, kvaliteter som "hyrde" eller "salvet", en opstandelse efter tre dage og tre nætter i den nedre verden (den tid, hvor Inanna forblev i underverdenen) eller tilnærmelsen til Damu, en medicinsk gud, der helbreder ved hjælp af eksorsisme .

Noter og referencer

Bemærkninger

  1. I en af ​​dem forklarer en kort oversigt, hvorfor der findes fluer i kroer, frugtbutikker og omkring husdyr.
  2. spor af en rivalisering mellem landmænd og små husdyropdrættere - datidens vigtigste produktionsagenter - hvis økonomiske og / eller sociale kontekst undslipper os fuldstændigt i dag. Men temaet for striden mellem plovmænd og opdrættere er velkendt. Det vises i andre mesopotamiske historier, hvor hyrden undertiden overtager den anden. Dette tema er bedst kendt gennem den tragiske episode af Det Gamle Testamente, hvor, i modsætning til de mesopotamiske beretninger, hvor skænderiet ofte ender i glade forsoninger, dræber landmanden Cain hyrden Abel.
  3. Andre tekster om myten om ægteskabet mellem Dumuzi og Inanna er dukket op i The Harp That Once ... af Thorkild Jackobsen.
  4. Sandsynligvis trone Uruk eller den hellige fårefold i steppe uden for byen.
  5. Billedet af den underjordiske verden assimileret med et bjerg er også til stede i en række klager om døende unge fertilitetsguder som Dumuzi, Ningishzida fra Gizbanda eller Damu fra Girsu. På den anden side symboliserer erobringen af ​​Dumuzi på en bestemt måde frygt for indbyggerne over for truslen fra bjergets folk. Sidstnævnte, assimileret med dæmoner (gallu), plejede at angribe og plyndre landsbyerne på sletterne i det nedre Mesopotamien.
  6. Det fremgår, at kvaliteten af "King Shepherd" godgørende "præst" hans "folk-flok" allerede er tildelt de mesopotamiske konger i de sidste århundreder af den IV th  årtusinde f.Kr.. AD , længe før eksistensen af ​​myten om Dumuzis ægteskab.
  7. De gamle sumeriske år er ifølge nogle forfattere mytiske varigheder, kaldet "kongelige år" eller "kosmiske år", hvis omdannelse til moderne varighed stadig ikke er forstået. De ligner dog stærkt den "platoniske periode" baseret på den babyloniske 60-årige optælling. Ifølge den "platoniske periode" svarer en jordisk dag til et "kosmisk år"; to menneskeliv, dvs. 200 år, svarer til 72.000 ”kosmiske år”. Længderne af antidiluvianske regeringer blev talt i sars (3.600 år), ners (600 år) og sosses ( 60 år ).
  8. Jacob Klein opregner og analyserer alle de argumenter, der hidtil er fremført til fordel for kong "Shepherd" Lord of Bad-Tibira eller King "Fisher" of Uruk. Han understreger imidlertid behovet for at tage højde for fantasien hos datidens historiografer.
  9. Desuden "Med vores nuværende viden må det indrømmes, at der ikke er nogen måde at komme tilbage til historiske fakta, der vedrører den påståede eksistens af en hersker Dumuzi i første halvdel af det tredje årtusinde fvt., Og at Kongelisten kan ikke stole på i denne tidlige periode ” - Bendt Alster ( ” I den nuværende tilstand af vores viden må vi indrømme, at det ikke er muligt at henvise til historiske fakta, der vedrører den formodede eksistens af en Dumuzi-hersker i første halvdel. af det tredje årtusinde fvt, og at nøjagtigheden af ​​den kongelige liste ikke kan tages alvorligt i denne tidlige periode. ”  på engelsk ).
  10. I historierne bliver Dumuzi undertiden Ama-ushumgal-anna og omvendt uden nogen åbenbar grund at blive opdaget; historikere mener derfor, at Dumuzi og Ama-ushumgal-anna er den samme og unikke karakter.
  11. Men ifølge andre kilder betyder Ama-ushumgal-anna også "Ana-ushum of the sky" eller "Lord great Dragon of the Sky" eller "Heavenly Mother-Dragon". Hvilket bringer Dumuzi tættere på sin tilstand af vogter af det himmelske palads Anu i myten om Adapa.
  12. I en lignende forstand er karakterer som Dumuzi, der ofte manifesterer sig gennem en forening med en kvindelig gemalinde, kun tilgængelige via deres kone / mor / søster, der normalt spiller rollen som velgøren og moderlig mægler mellem mændene og den elskede gud.
  13. Det ser ud til, at Mesopotamierne generelt brugte udtrykket "pit" eller "grav" til at betegne underverdenen i forhold til det sted, hvor de blev begravet.
  14. Stedet for fagforeningsceremonien er endnu ikke meget klart: udtrykket e 2 -gal m-ah kan betyde "stort hus", "stort ophøjet hus", "guddommeligt ophold" eller "kongeligt residens" (oversat fra engelsk).
  15. Hvordan den rituelle forening faktisk udfolder sig, er genstand for meget formodninger. Det ser ud til at være umuligt at sige, om de beretninger, der er kommet ned til os, beskriver et ritual, hvor kongen faktisk har et seksuelt forhold til sin kone eller med en præstinde, der repræsenterer gudinden, eller om det er teatralske beskrivelser, der faktisk kun vedrører den midlertidige forhøjelse af kongen til æresniveauet af "Inana's mand". Historikeren Jean Bottéro ser ud til at læne sig mod den første hypotese. For ham “blev bryllupsnatten virkelig og materielt fortæret af kongen selv, idet han spillede rollen som Dumuzi og for Inanna af en lukur, en præstinde” . Andre historikere, såsom Philip Jones, betragter denne union som en "intellektuel konstruktion" og favoriserer den anden hypotese. Véronique Grandpierre understreger, at kongen, selv om han flyttede til templet Inanna, ikke deltog i foreningsritualet som sådan, og Francis Joannes taler om repræsentation i spørgsmålet om "guddommelige statuer inde i helligdomme" eller "mennesker, der legemliggjorde guderne] ” .
  16. Tammuz giver i dag stadig navnet til den måned, der svarer til juli i den arabiske verden og i den hebraiske kalender .
  17. Under denne ceremoni kaldes guden Dumuzi ikke længere til sine funktioner i forbindelse med fertilitet
  18. Her bruges udtrykket Nabataean af muslimske forfattere til at betegne den oprindelige befolkning, der taler arameisk, især i Irak og henviser ikke på nogen måde til indbyggerne i Petra .

Referencer

  1. (da) Henrietta Mac Call, Mesopotamian Myths , Bath (Avon), University of Texas Press & British Museum Publications,1999, 79  s. ( ISBN  9780292751309 ) , s.  71.
  2. Alster 1999 , s.  828.
  3. Alster 1999 , s.  831.
  4. F. Joannès, “Dumuzi”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  247.
  5. Jean Bottero , Mesopotamien. Skrivning, fornuft og guderne. , Gallimard (History Folio),1987, 552  s. ( ISBN  9782070403080 ) , s.  441.
  6. B. Lion, "Klagesang", i Joannès (dir.) 2001 , s.  263.
  7. Leick 1991 , s.  33.
  8. Kramer 1972 , s.  123.
  9. Alster 1999 , s.  832.
  10. Kramer 1972 , s.  124.
  11. Jean Bottero , I begyndelsen var det guderne , Tallandier, coll.  "Flertal",2012, 255  s. ( ISBN  9782818503287 ) , s.  101.
  12. Martin Rose, A Hermeneutik af Det Gamle Testamente: Forståelse, forståelse, Making Folk Forstå , Geneve, arbejds- og Fides,2003, 480  s. ( ISBN  9782830910803 ) , s.  303.
  13. Kramer 1972 , s.  126.
  14. Kramer 1972 , s.  126 og 127.
  15. Grandpierre 2012 , s.  47-48.
  16. Grandpierre 2012 , s.  48.
  17. Kramer 1972 , s.  127.
  18. Kramer 1972 , s.  128.
  19. (i) Thorkild Jacobsen, The Harps der engang ...: sumerisk Poetry in Translation , Yale University Press, 2004 (genoptryk 1997), 514  s. ( ISBN  978-0300072785 )
  20. Gagneur Elvire, ”  Nedstigningen i helvede. Døden i Mesopotamien ifølge nogle litterære tekster (3.-2. årtusinde f.Kr.)  ”, Hypoteser , nr .  10,januar 2007, s.  123.132 ( læst online , hørt den 3. juni 2017 )
  21. F. Joannès, "Descent of Ishtar in the Underworld", i Joannès (dir.) 2001 , s.  231.
  22. Leick 1991 , s.  32-33.
  23. Kramer 1972 , s.  144.
  24. Bottéro og Kramer 1989 , s.  223.
  25. Bottéro og Kramer 1989 , s.  295.
  26. Bottéro og Kramer 1989 , s.  298.
  27. Bottéro og Kramer 1989 , s.  299.
  28. Pascal Attinger, "  Dumuzis drøm (1.4.3)  " , på zenodo.org ,2015(adgang til 10. april 2020 ) .
  29. (i) Dina Katz , The Billede af Netherworld i de sumeriske kilder , CDL Press,2003, 520  s. ( ISBN  9781883053772 ) , s.  64
  30. Bottéro og Kramer 1989 , s.  311.
  31. Bottéro og Kramer 1989 , s.  300.
  32. Bottéro og Kramer 1989 , s.  324.
  33. Bottéro og Kramer 1989 , s.  327.
  34. (i) Thorkild Jacobsen, The Harps der engang ...: sumerisk Poetry in Translation. , Yale University Press, 2004 (1997 genudstedelse), 514  s. ( ISBN  978-0300072785 ) , s.  47 “Den vilde tyr, der er lagt ned” og s.56 “I ørkenen ved tidligt græs”.
  35. Bottéro og Kramer 1989 , s.  312.
  36. F. Joannès, “Adapa”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  6-7.
  37. Roux 1995 , s.  131.
  38. Roux 1995 , s.  117.
  39. Cécile Michel, "  Himlenes geografi: ved stjernetegnets oprindelse  ", Les Dossiers de l'Archéologie , nr .  191,Marts 1994, s.  38.
  40. (i) Henrietta McCall, mesopotamiske myter , Bad (Avon), University of Texas Press & British Museum Publications,1999, 79  s. ( ISBN  9780292751309 ) , s.  69.
  41. Jean Bottéro, Epic of Gilgamesh: Den store mand, der ikke ønskede at dø , Grenoble, Gallimard, coll.  "Folkets daggry",Oktober 1992, 304  s. ( ISBN  9782070725830 ) , s.  125.
  42. Sophie Cluzan, fra Sumer til Kanaan: Det gamle øst og Bibelen , tærskel,Oktober 2005, 310  s. ( ISBN  978-2020669627 ) , s.  219.
  43. Grandpierre 2012 , s.  47.
  44. Historien begynder i Mesopotamien - Le Louvre Lens , Gent, Snoeck, coll.  “Museumskatalog”, 400  s. ( ISBN  978-9461612854 )
  45. (de) Rudolf Rufener, Platon: Der Staat [ Republikken ] , Münich, Artemis,2007( ISBN  3-423-30136-8 ) , s.  502-503
  46. Maurice Caveing , Essay om matematisk viden i Mesopotamien og det gamle Egypten , Lille, Presses Universitaires de Lille,1994, 417  s. ( ISBN  9782859394158 , læs online ) , s.  25
  47. (da) AR George, House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia , t.  V, Eisenbrauns, koll.  "Mesopotamiske civilisationer",1993, 209  s. ( ISBN  9780931464805 ) , s.  129
  48. (da) De kongelige indskrifter i Mesopotamien: Tidlige perioder: Presargonisk periode (2700-2350 f.Kr. J.-C.) , vol.  1, Toronto, Toronto University Press,2008, 384  s. ( ISBN  9781442688865 ) , s.  200-202.
  49. F. Joannès, “Dumuzi”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  246.
  50. (da) Jacob Klein, "Den antagne menneskelige oprindelse af guddommelig Dumuzi: En genovervejelse" , i L. Kogan, N. Kozlova, S. Loesov et al. (videnskabelig red.), Sprog i det gamle nærøsten: procedurer fra 53e Rencontre Assyriologique Internationale , bind.  1 (konferencepublikation), Winona Lake (Ind.), Eisenbrauns, koll.  “Babel und Bibel, 4, 1-2; Orientalia et classica, 30, 1-2 ”,2010, XV-1126  s. , 2 vol. ; 24 cm ( ISBN  978-1-5750-6167-2 ) , s.  1121-1134.
  51. Samuel Noah Kramer og Jean Bottéro , Hellig erotik: i Sumer og Babylon , Paris, Bergs internationale redaktører,2011, 205  s. ( ISBN  2823816046 ) , s.  54.
  52. Leick 1991 , s.  32.
  53. Alster 1999 , s.  830.
  54. Erik Gubel og Bruno Overlaet, Antikets skatte, Mellemøsten og Iran: Fra Gilgamesh til Zénobie , Bruxelles, Royal Museums of Art and History,2007, 304  s..
  55. Roux 1995 , s.  115.
  56. Jacobsen 1970 , s.  73.
  57. Dina Katz 2003 , s.  5.
  58. Bottéro og Kramer 1989 , s.  310.
  59. (i) Bendt Alster Dumuzi drøm: Aspekter af Oral Poetry i en sumerisk myte , København, Akademisk Forlag, DBK,1972, 162  s. ( ISBN  9788750012030 ) , s.  16
  60. (in) Dina Katz, "  How est devenu Dumuzi Inanna's victim: On the formation of Inanna's Descent  " , Acta Sumerologica , nr .  18,1996( læs online , hørt den 7. maj 2017 ).
  61. Jean-loïc Le Quellec og Bernard Sergent , Critical Dictionary of Mythology , CNRS,16. november 2017, 1576  s. ( ISBN  9782271117366 ) , s.  1247.
  62. Det ser også ud til, at myten om Dumuzi kan være overlevelsen af ​​en mulig kultforbindelse mellem tyren og en form for gudinde, der var fremherskende i yngre stenalder.
  63. Leick 1991 , s.  34.
  64. Pierre Amiet, " Sumeriernes religion" , i Le Monde de la Bible , Mesnil-sur-l'Estrée, Gallimard, koll.  "History Folio",1998, 707  s. ( ISBN  9782070403653 ) , s.  85.
  65. Elena Cassin , "Form og identitet af mænd og guder blandt babylonierne" , i Charles Malamoud og Jean-Pierre Vernant (red.), Corps des dieux , Paris, Gallimard, coll.  "Historie folio",1986( ISBN  9782070427628 ) , s.  93.
  66. Jacobsen 1970 , s.  74.
  67. Francis Joannès ( dir. ), “Adapa” , i ordbogen om den mesopotamiske civilisation , Paris, Robert Laffont, koll.  "Bøger",2001, 974  s. ( ISBN  2-2210-9207-4 ).
  68. Frans Wiggermann 1998 , s.  370.
  69. Georges Roux 1961 , s.  13-33.
  70. Georges Roux , Mesopotamien , Paris, Seuil,1995, 608  s. ( ISBN  9782020236362 ) , s.  131
  71. Alster 1999 , s.  826-827.
  72. Dina Katz 2003 , s.  2.
  73. Véronique Van der Stede 2007 , s.  51.
  74. Wayne Horowitz 1998 , s.  273.
  75. Dominique Charpin , Det lille kendte liv i de mesopotamiske templer , Paris, Les Belles Lettres,2017( ISBN  9782251446714 ) , s.  181
  76. Alster 1999 , s.  830 og 831.
  77. F. Joannès, “Eanna”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  256.
  78. Charpin Dominique, “Temple-palace og Palatial kapels i Syria i det tredje og andet årtusinde f.Kr. J.-C. ” , i Review of Assyriology and Oriental Archaeology 1/2012 , vol.  106, Paris, University Press of France,januar 2012( ISBN  9782130593768 , læst online ) , s.  75.
  79. Pierre Lévêque, Introduktion til de første religioner: Beasts, Gods and Men , Paris, Livre de Poche, koll.  "Historiehenvisning",1995, 318  s. ( ISBN  9782253904472 ) , s.  67 "De hellige familier, der organiserer reproduktion"
  80. F. Joannès, “Hellig ægteskab”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  507.
  81. Jean Bottero , Den ældste religion: i Mesopotamien , Gallimard,1998, 443  s. ( ISBN  9782070328635 ) , s.  301.
  82. (i) "  Ur III Månedsnavne  " på http://cdli.ucla.edu/ ,14. november 2016(adgang til 27. februar 2017 ) .
  83. (i) Mark E. Cohen , The Kultiske Kalendere af den antikke Near East , Bethesda, CDL Press,1993, s.  69 og 74 (Lagash) og 186-188 (Umma).
  84. (in) Philip Jones, "  Embracing Inana: Legitimation and Mediation in the Ancient Mesopotamian Sacred Marriage Hymn Iddin-Dagan A  " , Journal of the American Oriental Society , bind.  123, nr .  2April 2003, s.  291 302 ( læst online , hørt 2. december 2016 ).
  85. Kramer 1972 , s.  131.
  86. F. Joannès, “Sacred Marriage”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  509.
  87. (i) Jeremy Black, Graham Cunningham, Eleanor Robson og Gábor Zólyomi, Den litteratur i det gamle Sumer , Oxford, Oxford University Press,2004, 437  s. ( ISBN  0199263116 )
  88. Jean Bottero , Den ældste religion: i Mesopotamien , Galimard,1998, 443  s. ( ISBN  9782070328635 ) , s.  244 og 301
  89. Roux 1995 , s.  177.
  90. F. Joannès, “Dumuzi”, i Joannès (dir.) 2001 , s.  248.
  91. "Ezekiels Bog" , i Bibelen Segond ( overs.  Louis Segond),1910( læs online )
  92. Antoine Cavigneaux, “Mardouk, Babylons store gud” , i Le Monde de la Bible , Mesnil-sur-l'Estrée, Gallimard, koll.  "History Folio",1998, 707  s. ( ISBN  9782070403653 ) , s.  137.
  93. Roux 1995 , s.  116.
  94. Jean Bottero , Mesopotamien. Skrivning, fornuft og guderne. , Gallimard (History Folio),1987, 552  s. ( ISBN  9782070403080 ) , s.  518.
  95. Louis Séchan og Pierre Lévêque , Grækenlands store guddommelighed , Editions E. de Boccard, Paris, 1966, s.  369 .
  96. F. Joannès, "Ishtars nedstigning i underverdenen", i Joannès (dir.) 2001 , s.  232.
  97. Ioannis Loucas, "  velstandsgudinden i de mesopotamiske og ægæiske myter om nedstigningen til helvede  ", Revue de l'histoire des religions , bind.  205, nr .  3, juli-september 1988, s.  227 til 244 ( JSTOR  23671021 , læst online , adgang til 8. maj 2017 )
  98. Kramer 1972 , s.  121.
  99. (i) Jo Ann Scurlock, "Magiske anvendelser af antikke Mesopotamians Festival of the Dead" i det gamle Magic og Ritual Powers , Boston Leiden, Marvin Meyer og Paul Mirecki, 2001, s.  93 - 101.
  100. Jo Ann Scurlock 2001 , s.  95 - 97.
  101. (i) Jo Ann Scurlock , "Døden og Efterlivet i det gamle mesopotamiske Thought" i Jack M. Sasson, civilisationer i den antikke nære Østen , vol.  3, New York, Hendrickson forlag,1995, s.  1889
  102. (i) Jaakko Hämeen-Anttila , "  Kontinuitet af Pagan religiøse traditioner i tiende århundrede Irak  " , Melammu Symposium , Vol.  3,2000, s.  21 ( læst online , hørt den 9. februar 2017 ).
  103. "  Melammu-projektet  " på www.aakkl.helsinki.fi (adgang til 9. februar 2017 ) .
  104. Alster 1999 , s.  833.
  105. (in) "  Topical Bible Hadadrimmon  " på biblehub.com (adgang 23. april 2016 ) .
  106. "Zakarias Bog" , i Bibelen Segond ( overs.  Louis Segond),1910( læs online )
  107. Alster 1999 , s.  828, 833.
  108. "Daniel's bog" , i bibelen Segond ( overs.  Louis Segond),1910( læs online )
  109. Kramer 1972 , s.  138.
  110. "Song of Songs" , i bibelen Segond ( overs.  Louis Segond),1910( læs online )
  111. Kramer 1972 , s.  145.

Tillæg

Bibliografi

  • Jean Bottéro og Samuel Noah Kramer , When the gods made man: Mesopotamian Mythology , Paris, Gallimard, coll.  "Historikbiblioteket",Marts 1989, 768  s. ( ISBN  978-2-0707-1382-0 );
  • Véronique Grandpierre, Sex og kærlighed til Sumer i Babylon , Paris, Gallimard - Folio History,2012, 329  s. ( ISBN  978-2-0704-4618-6 );
  • (en) Thorkild Jacobsen , mod billedet af Tammuz og andre essays om mesopotamisk historie og kultur , William L. Morgan,1970, 520  s. ( ISBN  1-5563-5952-7 , JSTOR  1062051 );
  • Francis Joannès ( dir. ), Ordbog over den mesopotamiske civilisation , Paris, Robert Laffont, koll.  "Bøger",2001, 974  s. ( ISBN  2-2210-9207-4 );
  • Samuel Noah Kramer , The Sacred Marriage Rite Dumuzi-Inanna , Review of the History of Religions, bind 181, nr. 2,1972( læs online );
  • (en) Gwendolyn Leick, A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology , New-York, Routledge,Marts 1991, 199  s. ( ISBN  978-0-4150-0762-7 );
  • Georges Roux ( pref.  Jean Bottéro), La Mésopotamie , Paris, Le Seuil, coll.  "Historikpoint",1995, 327  s. ( ISBN  2-0202-3636-2 , note BNF n o  FRBNF35743363 );
  • (en) Bendt Alster, "Tammuz", i ordbogen om guddomme og dæmoner i Bibelen. , Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers,1999( ISBN  978-0802824912 ) , s.  828.834.

Relaterede artikler