Den angelsaksisk religion er religion af de angelsakserne før deres kristeniseringen . Denne variant af germansk hedenskab samler heterogene tro og praksis i brug i England i middelalderen mellem V th og VIII th århundrede.
Det er en polyteistisk religion baseret på troen på flere guddomme, den ése ( ós i ental), hvor den vigtigste synes at have været Woden . Hun bekender også eksistensen af overnaturlige skabninger, der lever i naturen: alver , nisser , drager osv. Religiøs praksis inkluderer ofring af genstande og dyr til guderne, især på festivaler, der arrangeres hele året. Træstempler ser ud til at have eksisteret, men tilbedelse kan også praktiseres i det fri, omkring træer eller megalitter . Opfattelsen af livet efter døden er dårligt attesteret, men begravelsesritualer er sandsynligvis påvirket af det: de døde begraves eller kremeres med en række genstande. Den magi og hekseri er også en del af denne trossystem, med praktisk at kunne anses for at falde inden for shamanisme .
Tre typer kilder tillader studiet af angelsaksisk hedenskab: tekster skrevet af angelsaksiske kristne som Bede eller Aldhelm , toponymi og arkæologi . Det er også muligt at sammenligne med den præ-kristne tro på andre lignende og bedre attesterede kulturer, især den gamle nordiske religion .
Guderne i den angelsaksiske panteon er oprindelsen til navnene på ugedagene på engelsk . Det lille, vi ved om denne religion, er en kilde til inspiration for litteraturen, men også for flere neopaganske bevægelser . Udtrykket "hedenskab", introduceret af kristne forfattere for at beskrive en religion, som troende tilsyneladende ikke havde ord til at beskrive, betragtes som problematisk af nogle historikere, der foretrækker at tale om "præ-kristen religion" eller "traditionel religion".
Ordet " hedensk " ( hedensk på engelsk ) kommer fra det latinske hedenske , der bruges af kristne til at henvise til ikke-kristne. I oldengelsk , er det udtryk bruges hæðen , der er oprindelsen af moderne engelsk hedning . Dette udtryk er relateret til gammelnorsk heiðinn og kunne stamme fra gotisk haiþno . Ordene paganus og hæðen har negative konnotationer under pennen fra de kristne forfattere, der bruger dem. Især bruges hæðen også til at betegne kriminelle eller mere generelt individer, der ikke følger kristendommens forskrifter. ”Hedensk” er et udtryk, der henviser til andre , et begreb defineret negativt: er en hedning, der ikke er kristen.
Der er ingen beviser for, at nogen angelsaksisk nogensinde har beskrevet sig selv som "hedensk", ej heller at der var en enkelt religion, "hedenskhed", der dannede et etableret alternativ til kristendommen. For disse befolkninger var hedensk overbevisning uadskillelig fra hverdagen og snarere dannede en række visioner af verden, der varierede i rum og tid, til det punkt, hvor det kan være nødvendigt at tale mere om "angelsaksiske hedenskaber" i flertal.
Historikere har længe talt om "hedenskab" for at beskrive de religiøse overbevisninger, der blev fulgt i England, før angelsakserne vendte om til kristendom, en brug, der blev stillet spørgsmålstegn ved forskning. Faktisk svarer det at tale om "hedninger" at vedtage uden tilbagevendende synspunkt for de første kristne missionærer og derved ignorere selve pointen for de såkaldte. Imidlertid fortsætter nogle historikere med at bruge dette udtryk som et praktisk mærke til at betegne ethvert religiøst fænomen, der ikke er kristent. Der er blevet foreslået alternativer, såsom "traditionel religion" eller "pre-kristne religion", men de er ikke uden problemer: de første okkulte intellektuelle omvæltninger påvirker England mellem V th og VIII th århundreder, mens ”præ-kristen” er ikke altid kronologisk korrekt.
Det angelsaksiske samfund var ikke færdigt inden de kristne missionærers ankomst. Der er derfor ingen nutidig skriftlig kilde til den aktive praksis med angelsaksisk hedenskab. Teksterne, der taler om det, kommer fra senere forfattere, såsom Bede the ærværdige eller Stephen of Ripon , hvis skriftsprog ikke er gammelengelsk, men latin. Deres mål er ikke at give en objektiv og komplet beskrivelse af hedensk overbevisning, og de oplysninger, de giver, er derfor fragmentariske og anekdotiske. Teksterne til den angelsaksiske missionær Willibrord og Boniface , der arbejder for omdannelsen af folk fra det kontinentale Europa til VIII th århundrede, også bringe et par stumper af information, ligesom Tacitus , en romersk forfatter af I st århundrede, der beskriver overbevisninger forfædre til angelsakserne. Disse skriftlige kilder giver kun et uklart billede af den angelsaksiske hedenskab og bør kontaktes med forsigtighed.
I mangel af en panoramaudsigt over angelsaksisk tro, som der er for græsk-romersk mytologi eller nordisk mytologi , har nogle forskere henvendt sig til sidstnævnte for at kaste lys over angelsaksisk mytologi på grund af deres fælles oprindelse, en tilgang, der er ikke enstemmigt. Faktisk er adskillelsespunktet mellem de to overbevisninger meget fjernt i tide, langt før angelsaksernes ankomst til Storbritannien. Derudover er der stor mangfoldighed i hedensk overbevisning i Skandinavien, hvilket gør enhver ekstrapolering baseret på dem mere tvivlsom.
De stednavne er også en kilde til information om de hedenske tro angelsaksiske England. Nogle stednavne henviser til guddomme, andre til religiøs praksis. Disse to kategorier forbliver ganske forskellige i England, i modsætning til hvad der observeres i Skandinavien. Disse navne er hovedsageligt koncentreret i det centrale og sydøstlige England, mens der næppe findes nogen i Northumbria eller East Anglia . Denne fordeling har ingen indlysende forklaring, men den kunne være knyttet til den skandinaviske kolonisering af disse regioner i vikingetiden eller til deres efterfølgende genevangelisering. I 1941 identificerer historikeren Frank Stenton halvtreds hedenske tilbedelsessteder, en liste, som Toponymist Margaret Gelling (in) bringer til 45 steder i 1961.
Endelig leverer arkæologi også en stor mængde data, men kun i det omfang religion har haft en effekt på den materielle kultur . Dette kræver derfor først og fremmest undersøgelse af grave og monumentale bygninger, hvis rolle utvivlsomt var så meget politisk som religiøs. Angelsaksernes hedenske tro skulle mærkes i alle aspekter af deres daglige liv, og det er derfor svært for forskere at isolere dem fra resten. De arkæologiske fund stammer hovedsageligt fra den periode, hvor kristendommen fortrængte den gamle tro, så arkæologien for den angelsaksiske hedenskab går hånd i hånd med kristningen af England.
Det er sandsynligt, at hvert angelsaksiske samfund i England havde sin egen kosmologi, med ikke desto mindre en fælles base, der deles af flertallet af befolkningen. Den Wyrd er et begreb, der svarer til skæbnen , hvis hedenske natur er undertiden draget i tvivl. For Dorothy Whitelock vises wyrd først efter kristningen af England, mens Brian Branston anser det for at spille en vigtig rolle i tidligere tro. Det etymologiske forhold mellem dette udtryk og den islandske urdr antyder en forbindelse med nornerne , de tre søstre, der styrer skæbnen i den nordiske mytologi.
Nogle forskere har foreslået eksistensen af et verdens træ i angelsaksisk tro, på trods af manglen på ubestridelig omtale af sådan noget. Visse passager i digtet Drømmen om korset kunne hentyde til det. Dens tilstedeværelse i den angelsaksiske kosmologi ville være mere troværdig, hvis det var en tro, der går tilbage til indo-europæere , hvilket ikke er sikkert. Clive Tolley mener, at et angelsaksisk verdens træ, hvis det nogensinde har eksisteret, sandsynligvis ikke ville have noget at sammenligne med Yggdrasil , verdens træ af nordisk mytologi.
Angelsaksisk hedenskab er et polyteistisk system , hvor der er mange guddomme. Men da de fleste kristne forfattere kun har ringe interesse for hedenske guder, nævnes de sjældent i deres skrifter. På gammelengelsk kaldes guderne ēs og ōs , udtryk der kan findes i toponymerne Easole ("gudens kam"?) I Kent og Eisey ("gudens ø"?) I Wiltshire .
Den bedst attesterede guddom er Woden , der almindeligvis identificeres med Óðinn i nordisk mytologi og Wodan i germansk mytologi på fastlandet. Dens navn vises i form Wodnes- eller Wednes , som det første element i en række toponyms: Woodnesborough ( "Woden s højen") i Kent, Wansdyke ( "Woden er Dyke") i Wiltshire eller Wensley ( "The Glade eller træet af Woden ") i Derbyshire . Woden fremtræder også som den legendariske forfader til de kongelige slægter Kent , East Anglia , Mercia og Wessex , muligvis en indikation af en proces med evhemerisme efter kristning . Han er også en fabelagtig healer i Nine Herb Charm , ligesom hans kontinentale modstykke Wodan i Merseburg Spellworks . For så vidt Óðinn også er kendt som Grímnir, er det muligt, at Woden også er blevet kaldt Grim, et element, der vises i andre navne, som Grimspound i Devon eller Grime's Graves (in) i Norfolk . Denne identifikation er imidlertid ikke sikker, og den høje hyppighed af navne i Grim- (dobbelt så mange som dem i Wodnes eller onsdag- ) kræver forsigtighed.
Efter Woden er den mest repræsenterede guddom Thunor , svarende til Thor i nordisk mytologi. Hammeren og hakekorset , der symboliserer et lyn, er måske hans emblemer. De findes ofte i angelsaksiske grave, især på krematoriumurner. Ligesom Woden vises hans navn i mange toponymer, såsom Thunderfield ("Thunor's Field") i Surrey eller Thunores hlæw ("Mount of Thunor") i Kent. Det er ofte forbundet med ordet lēah, der betegner et træ eller en lysning, som i Thunderley og Thundersley , i Essex .
En tredje guddom er Tiw , svarende til Týr i nordisk mytologi. Det kunne være en kriger guddom, selv i den angelsaksiske rune digt rune skud (ᛏ) er knyttet til den pol stjerne i stedet for en gud. Når denne rune vises på våben eller krematoriumurner, kan det være med henvisning til Tiw. Navnet bekræftes i stednavne som f.eks. Tuesday (" Tiw's Wood or Glade") i Surrey, Tysoe ("Tiw's Hill") i Warwickshire eller Tyesmere ("Tiw's Pond") i Worcestershire .
Andre guddomme attesteres i mindre grad. Frig , som måske præsiderer over kærlighed eller fester, kunne have været den vigtigste gudinde i den angelsaksiske panteon. Hans navn kan forekomme i toponymerne Frethern , Gloucestershire og Freefolk, Frobury og Froyle, Hampshire . En bestemt Seaxneat indtager Wodens plads i spidsen for slægtsregisteret for konger af Essex , og det kan dreje sig om en anden gud, fordi en gammel saksisk tekst nævner en hedensk gud ved navn "Saxnot", der skal benægte den, der stræber efter dåb. Guderne Ingwine og Geat er henholdsvis nævnt i runediktet og i skrifterne fra munken Asser . Beda den ærværdige citerer to andre gudinder: Eostre , fejret om foråret, og Hretha , hvis navn kan betyde "herlighed".
Der er ingen moderne beskrivelse af et hedensk sted for tilbedelse. I sin kirkelige historie om det engelske folk nævner Bede templer tre gange, men uden yderligere detaljer: det er sandsynligt, at han aldrig har set en selv, og at han baserer sig på tidligere litterære kilder. Dets anvendelse af det latinske udtryk fanum snarere end templum antyder, at disse ikke var dækkede steder. Selvom pave Gregor den Store rådede medlemmer af den gregorianske mission om at omdanne templer til kirker, er der intet kendt eksempel på en kirke, der lykkedes et hedensk sted for tilbedelse.
Flere bygninger, der kan have været templer, er blevet identificeret ved arkæologi, for eksempel på de angelsaksiske kirkegårde i Lyminge , Kent og Bishopstone , East Sussex . Den mest berømte er bygning D2 på Yeavering- komplekset i Northumberland. Der blev ikke fundet spor af husholdningsbrug der, hvilket tyder på, at det havde en speciel funktion inden for komplekset, og brønden fyldt med ko-kranier nær østporten kan have været et offerindskud. Samlet set er arkæologiske beviser for hedenske templer knappe. For John Blair skyldes dette, at angelsaksiske tilbedelsessteder ikke bestod af solide bygninger, men blot blev afgrænset af genstande (reb, træstammer osv.), Der ikke efterlod et arkæologisk spor. Templerne ville have forekommet sent, ikke før VI th århundrede, under indflydelse af kristendommen. CJ Arnold antyder, at religiøs aktivitet faktisk fandt sted i hjemmet og ikke på separate steder for tilbedelse.
De toponyme elementer hearg og wēoh anses generelt for at være vejledende for gamle hedenske steder for tilbedelse. Steder i hør er altid i højden. For David Wilson blev de brugt af en given stamme på et givet tidspunkt af året som et menighedssted. Arkæolog Sarah Semple påpeger imidlertid, at aktivitet på disse steder dateres hovedsageligt til slutningen af forhistorien og den romerske periode; deres anvendelse til VI E og VII E århundreder er langt mindre dokumenteret. Ifølge hende udpegede hørelementet snarere et sted, som angelsakserne forbandt med bretonerne. De fleste steder i wēoh ligger i nærheden af gamle kommunikationsveje, hvilket tyder på, at de var små helligdomme, der var tilgængelige for rejsende. Andre elementer kombineres ofte med guddommens navne, såsom lēah ("træ", "glade"), dūn eller hoh ("bakke"), hvilket kan svare til steder, der anses for passende til tilbedelse.
Kristne kilder beklager ofte den hedenske angelsaksers praksis med at ofre dyr . Ved VII th århundrede synes love at straffe denne praksis: Paenitentiale Theodori , inspireret af ærkebiskop Theodore af Canterbury , foreskrevne bod i op til ti år for at ofre et dyr eller den opofrende kødforbrug. Arkæologi viser, at kød var et almindeligt begravelsestilbud i det angelsaksiske samfund i de tidlige århundreder med hele slagtekroppe deponeret i nogle grave. Den gamle engelske martyrologi indikerer, at november måned kaldes blótmónaþ , " offermåneden ", på gammelengelsk , fordi det var i denne periode, at de hedenske angelsaksere ofrede deres kvæg til deres guder. Der er fundet dyrerester begravet på en ejendommelig måde, hvilket antyder en slags ritual: i Soham, Cambridgeshire, blev et kohoved begravet med næsen.
Ingen skriftlig kilde taler om menneskelige ofre i det angelsaksiske England, i modsætning til hvad der findes andre steder på kontinentet. For Marilyn Dunn er denne tavshed vigtig, fordi kristne forfattere ikke ville have undladt at fordømme denne type praksis kraftigt, hvis de havde været opmærksomme på den. Omvendt mener Hilda Ellis Davidson, at menneskelige ofre ikke var fremmed for angelsakserne, selvom de sandsynligvis kun praktiserede det på specifikke ofre (slaver, kriminelle, krigsfanger) og i vanskelige tider., F.eks. Under hungersnød. Sutton Hoo nekropolis gav en række begravelser, der kunne indeholde ligene fra ofre for ofre.
Med hensyn til votive tilbud er der fundet flere våben i bunden af floder, herunder Themsen : spyd, sværd, seaxes og skjoldrammer . Imidlertid er der ikke opdaget nogen våbendepot af en skala, der kan sammenlignes med dem, der findes på det kontinentale Europa i England.
Der vides næsten intet om et muligt hedensk præster, som kun nævnes to gange i teksterne. I sin beretning om Edwins omvendelse af Northumbria citerer Bede præsten Coifi, der selv opgiver den gamle religion og frivilligt til at ødelægge tilbedelsesstederne. Nogle grave kan være præster, især når den afdøde, selvom han er mand, bærer kvindelige tøj. Disse mennesker kunne være de angelsaksiske ækvivalenter af de Seiðmenn, der er nævnt i de norske kilder. Tacitus nævner også en præst klædt som en kvinde i sin Germania . AX-graven til Yeavering- komplekset kan også være en præst: den afdøde, hvis køn er ubestemt, ligger der med en gedeskalle ved fødderne og en lang stav ved hans side.
De religiøse festivaler hedenske kun kendt gennem en traktat Bede, De temporum ratione , der beskriver flere kalendere, inklusive angelsakserne. Det er ikke en fuldstændig pålidelig kilde: de etymologier, som Bede foreslår, er især tvivlsomme. Ifølge ham omfattede den angelsaksiske kalender tolv måneder, med en trettende måned tilføjet, når måneåret og solåret afviger for meget. Hovedfesten var Modraniht ("mors nat") ved vintersolhverv , der markerede starten på året. Flere måneder af året blev præget af festivaler: kageoffer i Solmonað (februar), en forårfestival i Eosturmonað (april), dyreofre i Blodmonað (november). Måned Halegmonað (september) bogstaveligt "den hellige måned", var også at have særlig religiøs betydning.