Den Vajra , sanskrit ord ( वज्र ), som betyder "diamant" og "lyn", er et vigtigt symbol og et ritual redskab i hinduismen og især i buddhistiske tradition Vajrayana ( "måde af diamanten"), som den gav sit navn. , såvel som i bön .
Det kaldes Vajira på Pali ;金剛, kinesisk; Kongō (金剛 ) På japansk; dorje [do-djé] på tibetansk og yungdrung i bon stream. Det repræsenterer uforgængelighed og uforanderlighed, der overvinder alle forhindringer. Navnet Dorje er også et mandligt fornavn i Tibet og Bhutan , det bliver Dorj i Mongoliet .
Vajra er attributten til guden Indra ; det var oprindeligt lyn. En legende fortæller fødslen af vajra-instrumentet, våbenvåben: guderne havde betroet deres arsenal til den første asketiske, Dadhichi. Sidstnævnte, efter trofast at have holdt det i lang tid, ønskede at vende tilbage til sin praksis. Ved hjælp af sine kræfter yogi opløses han i vandpistoler, der mål. Det var kort tid efter, at Asura Vritra kom til at udfordre Indra. Derefter kom han for at tage sine våben tilbage, men de var blevet absorberet af den asketiske, og det var den eneste løsning, der kunne dræbe ham. Modvilligt, men opmuntret af Dadhichi selv, gjorde Indra det og lavede vajra med sin rygsøjle. De ekstraordinære omstændigheder ved dens fremstilling tillod guden at vinde sejren, for det skete således, at Vritra havde opnået fra Shiva løftet om, at han kun kunne dræbes af et ekstraordinært våben, lavet af et andet materiale end det for våbenet. Udover det faktum, at dens magt er uovertruffen, kan vajra ikke misbruges og går altid tilbage til sin ejer. Indras vajra kan komme i forskellige former, f.eks. En cirkel, der er gennemboret med et hul eller et slags kryds. I Rig-Veda er det en klub, der har mange point. Ifølge en buddhistisk legende var det Shakyamuni, der forvandlede våbenet til et fredeligt værktøj ved at bringe tipene af tipene sammen.
Den rituelle forening af vajra og klokken ( ghanta ) finder sin oprindelse i legenden om gudinden Durga , som ved hendes fødsel ville have modtaget vajra fra hænderne på Indra og klokken fra bagagerummet på hendes elefant Airavata.
Vajra, et våben uden sidestykke, repræsenterer upāya , et effektivt middel, der ødelægger uvidenhed. Symbolet dannet af to krydsede vajras kaldes viśvavajra (vajra af universet), på tibetansk dorje gyatram eller “dobbelt vajra. Dets sanskritnavn er knyttet til en kosmogonisk myte, der hævder, at det var det første objekt i universet, der tog form fra vinden. Han er symbolet på effektiv handling par excellence og attributten til den transcendente Buddha Amoghasiddhi , leder af karma (action) -familien. Tegnet på viśvavajra er trykt på stativets sokkel for at markere deres færdiggørelse.
I ritualer er vajra ofte brugt med ghanta-klokken ( IAST ghaṇṭā, tib: "drilbou"). De symboliserer derefter henholdsvis den maskuline og den feminine, effektive handling (upāya, det dygtige middel til at opnå visdom) - eller medfølelse - og stor visdom ( prajñā ).
Præfikset vajra eller dorje (tib.: Rdo rje - [do djé] -, stenherre: diamant) kan tilføjes før mange begreber, der viser deres tilknytning til det tantriske ritual eller deres transcendente aspekt. Mange guddomme har navne forud for Vajra og er repræsenteret med en vajra i hånden:
De hårdt udseende guder holder undertiden en åben vajra i deres hænder, hvis grene ikke er foldet tilbage, mere som et våben.
I tantrisk buddhisme repræsenterer den åndens kim i hjertet af universet.
"Sanskritudtryk (på tibetansk: dordje) til betegnelse af et rituelt instrument for tantrisk buddhisme, der består af et centralt korn (bindu) kim af ånden, aksen og hjertet i universet og symmetriske lotusblomster, hvorfra to grupper på fem flammer, der udtrykker dispositionen for de fem Dhyani-Buddhaer, der er bestemt til at mødes som flammer i den overordnede natur af den oprindelige Adi-Buddha, hvis ånd er adamantin tomhed, blændende og ubegrænset ” .
Formen på den rituelle vajra kan variere lidt. Således kan udsmykningen forenkles; især kan antallet af ringe reduceres og makaraerne stiliseres eller fraværende. Den sædvanlige vajra har fem grene i hver ende, men der er modeller med ni, tre eller endda en enkelt gren.
Vajra er et symmetrisk objekt, der består af to pyramideformede hoveder, der repræsenterer Mount Meru , forbundet i midten. Disse to uadskillelige dele er samsara (Saṃsāra) og nirvana , og den centrale klode betyder tomhed ( śūnyatā ), hvor deres modstand annulleres. I starten af hvert hoved er der tre ringe, der repræsenterer de tre karakteristika ved Buddha-naturen ( tathāgatagarbha , tomhed, mangel på specificitet og spontanitet), som danner basen for en otteblomstret lotus . De seksten kronblade af de to symmetriske lotusser repræsenterer de seksten modalitetsformer. Hvis der er to lag af kronblade, kan vi overveje, at de øverste otte kronblade repræsenterer de otte store bodhisattvaer og de nedre otte kronblade deres følgere. Ved kanten af lotuserne er der tre beadede ringe, der repræsenterer de seks perfektioner (generøsitet, disciplin, tålmodighed, indsats, meditation, visdom). Cirklen, der lukker lotuserne indeni, betragtes som en månecirkel, der repræsenterer bodhicitta , bodhisattva-ånd. Endelig kommer de fire foldede grene, der sammenføjes øverst til den femte centrale gren. De repræsenterer de fem skandhaer , hvor bevidstheden er i centrum. Hvis vajra holdes lodret, er de øvre grene meditation Buddhaer og de nedre grene deres samvær. Vi kan også overveje, at de øvre grene som de fem visdomme, der omdanner dem til positive aspekter, og at de nedre grene er de fem giftstoffer (negative følelser). Tilsammen kan de ti grene af den almindelige vajra repræsentere de ti retninger eller de ti stadier i retning af Buddhas tilstand. Da nyingmapa- strømmen betragter ni faser, kan den centrale gren tælles som en kontinuerlig gren og ikke som to. De ydre grene kan komme ud af munden på makaraer , fantastiske akvatiske væsner, der kan få forskellige betydninger: de fire rene elementer, de fire aktiviteter osv.Andre rituelle rekvisitter kan have et håndtag i form af en halv vajra.
(en) Robert Beer Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs , Random House, ( ISBN 1-57062-416X )