Jødisk-arameisk

De jødisk-arameiske sprog ( hebraisk  : ארמית aramit , "arameisk") betegner sproget alle sprog og dialekter, som aramæisk tales af jøder . Som med mange jødiske sprog påvirkes disse udtryk i varierende grad af hebraisk.

Den aramæisk var lingua franca i Mellemøsten på tidspunktet for den babylonske imperium og Persien (i midten af I st årtusinde f.Kr..  ?), Det bliver hovedsprog Juda (og samaritanerne ) fra Israels Land og Babylonien , der henviste hebraisk til den jødiske liturgi (hvor arameisk også trænger ind).

Nedgangen i hebraisk kræver skrivning af Targumim , arameiske oversættelser af bibelske bøger, ofte beriget med rabbinske fortolkninger, der blev brugt under offentlig læsning af Torahen . Nogle Targumim er skrevet på jødisk-aramæisk galileisk , den vestlige variant af Jerusalem Talmud (også talt på Jesu tid), mens andre er på jødisk-babylonisk arameisk , sproget i det babyloniske Talmud stammer fra østaramæisk. Aramæisk får derfor en særlig dimension i jødisk praksis og tanke , hvilket bidrager med hebraisk til fødslen af Lashon Hakodesh  (en), der blev brugt i rabbinsk litteratur . At skrive Zohar på arameisk øger kun denne betydning.

Men i sin daglige dimension trækker arameisk til gengæld tilbage, da de jødiske samfund bevæger sig væk fra arameisk-talende centre på den ene side og nedgangen i det persiske imperium på den anden. I Europa giver det plads til jødisk-romansk og jødisk-germansk sprog . I øst erstattes det af det jødisk-arabiske og jødisk-persiske sprog .

Kun få jødiske samfund med oprindelse i Kurdistan fortsætter med at praktisere jødiske varianter af neo-arameiske sprog  ; de kaldes kollektivt Targoum og dem, der praktiserer dem "Targoumis-jøderne". Disse sprog er i øjeblikket uddøde eller er ved at være uddøde, idet de nye generationer har forladt dem til fordel for bopælslandets sprog.

Historie

Aramæisk og aramæisk i Bibelen

Den arameiske form med hebraisk og måske assyrisk , gruppen af nordlige semitiske sprog . På trods af dette slægtskab forbliver det for hebræerne et fremmedsprog.

Den første arameiske omtale i Bibelen forekommer i beretningen om pagten om ikke-aggression mellem Jakob og Laban  ; hver kalder på sit sprog bunken af ​​sten, som de har rejst som et tegn på deres venskab: Jacob kalder ham Galeed , mens Laban kalder ham Yegar-Sahaduta . Denne beretning synes derfor at understrege forskellene snarere end lighederne mellem de to sprog. Andre beretninger understreger imidlertid forbindelsen mellem arameere og hebræere  :

Israelitternes tidlige historie synes derfor at være knyttet til arameerne i øst.

I den periode, de konger , Israel opretholdt relationer, undertiden venlig, sommetider fjendtlig, med aramæerne i vest, hvis land, som senere skulle blive kaldt Syrien , støder grænsen til Israels land mod nord og nord. -Is . Aramæisk ser ud til at være kendt blandt de øvre klasser, men forbliver fremmed for almindelige mennesker. Når den assyriske konges sendebud afleverer et uforskammet budskab på hebraisk på vegne af sin herre i nærværelse af almindelige mennesker, der befinder sig på voldene, beder kong Hiskias høje dignitar ham om at tale på det "syriske sprog", som kun de forstår.
Imidlertid synes de langvarige kontakter mellem disse to nabocivilisationer at have efterladt spor på det israelske sprog, ligesom de arameiske udtryk, der findes i senere bibelske bøger. Visse tekstkritikere af Bibelen fra det XIX E  århundrede og begyndelsen af ​​det XX E  århundrede arbejdede desuden nøjagtigt for at bestemme den del af arameisk indflydelse i en tekst for at være i stand til at finde skrivetiden og dens forfatter.

Aramæisk erstatter hebraisk

Arameisk bliver folks israelske sprog under ødelæggelsen af ​​dets uafhængighed og deportation eller udvandring af en stor del af dets befolkning. Afhængig af stedet og de politisk-religiøse ideer erstatter det helt hebraisk eller hybridiserer med det.

De umiddelbare årsager til denne sproglige overgang er ikke indlysende set fra et historisk synspunkt, og det ofte citerede eksil i Babylon er på ingen måde en afgørende faktor: under det og efter det synes profeterne at have henvendt sig til folket på hebraisk ; den eneste arameiske sætning fra Jeremias 'Bog (10:11) er rettet til hedningerne . En ændring er imidlertid godt i gang blandt masserne. Under Achaemenidernes regeringstid blev arameisk det officielle sprog i provinserne mellem Eufrat og Middelhavet  ; det påtvinger sig selv i hverdagen og i hjemmet.
Varigheden af ​​denne arameiseringsproces er ikke kendt. Omkring år 300 fvt kom aramæisk for første gang i jødisk litteratur: Krønikebogen , der vedrører opførelsen af ​​det andet tempel i Jerusalem , bruger ikke kun den originale aramatiske edik, men selve fortællingen er skrevet på arameisk. Den Daniels Bog begynder på hebraisk, men i anledning af den diskurs de babyloniske vismænd til kongen, det fortsætter og ender i aramæisk. Brugen af ​​disse to sprog indikerer deres brug af de cirkler, hvori og som disse bøger blev skrevet til: disse to sprog blev faktisk almindeligt talt på tidspunktet for det andet tempel, hebraisk i akademierne og af eliterne , Aramæisk i gaderne og af folket.

Jødisk-arameisk, hvis det ender med at sprede sig til de øvre klasser, erstatter det aldrig helt hebraisk. Men hvis denne bevares i skolerne og blandt de litteraturer, der ønsker at bevare det nationale sprog, udsættes den alligevel for indflydelse fra arameisk. Der derefter udviklet en ny form for hebraisk, kaldet Mishnaic hebraisk (eller, på hebraisk, Lashon Hazal , de "sprog af vores Sages af velsignet hukommelse"), og bevaret i den tannaitic litteratur , som legemliggør de traditioner III rd og II th  århundreder før vor tidsregning.
Jødisk-aramæisk optræder imidlertid i denne litteratur i form af en sætning af Yosse ben Yoezer . Det kryber ind og påtvinger sig derefter i forskellige officielle dokumenter, såsom ægteskabskontrakter , skilsmissebilletter , meddelelser fra Jerusalem til andre provinser osv. En liste over dage, hvor faste er forbudt, Megillat Ta'anit , der blev offentliggjort før ødelæggelsen af ​​det andet tempel , er skrevet på jødisk-arameisk.
I det jeg st  århundrede CE, Josefus betragter jødisk-aramæisk så fuldstændig identisk med den hebraiske, citerer han aramæisk ord som hebraisk, og beskriver det sprog af forslagene fra Titus til i Jerusalem som hebraisk, så at 'det var sandsynligvis aramæisk. Det var på jødisk-arameisk, at Josephus skrev jødernes krig , før han oversatte den til græsk for at gøre bogen tilgængelig for partierne, babylonierne, araberne, jøderne, der bor uden for Eufrat og for indbyggerne i Adiabene . At den jødiske diaspora i Babylon er arameofon, demonstreres ved, at Hillels formler fortrinsvis udtrykkes på dette sprog.

Overvejelsen af ​​arameisk sikrer dog ikke sproglig homogenitet. Den arameiske jødiske babyloniske , der taler Hillel, og hvor der vil blive skrevet den babylonske Talmud , er imidlertid tættere på mandandaerne, at den vestlige dialekt, der tales i Israels land, hvori der er skrevet den palæstinensiske Targumim, de aramatiske dele af Talmud af Jerusalem og det palæstinensiske midrashim .
Forskellige dialekter skelnes inden for palæstinensisk arameisk: udover hyerosolimitan jødisk-arameisk og galilæisk jødisk-arameisk skelner vi mellem samaritansk arameisk , udviklet af samaritanerne efter deres adskillelse fra jøderne. Edessa-
dialekten bliver efter Peshiṭa (oversættelse af Bibelen til dette sprog) det litterære sprog for de kristne arameofoner. Imidlertid blev det tidligere praktiseret af jøder, der samarbejdede om skrivningen af Peshiṭa og fuldt ud vedtog oversættelsen af Ordsprogene , som i rabbinsk litteratur var kendt som Targoum Mishlei (Targoum on Proverbs).

Targums, arameiske oversættelser af Bibelen

Det ældste litterære monument til arameiseringen af ​​Israels Land skulle have været Targumim , arameiske versioner af Skriften, hvis de ikke senere var blevet omarbejdet.

Som en institution for jødedommen går Targum tilbage til de tidlige århundreder af det andet tempel. Selvom intet bekræfter traditionen, ifølge hvilken Ezra ville have været indvielsen, blev behovet for at supplere den offentlige læsning af Torahen i synagogerne med en arameisk oversættelse uden tvivl følt så tidligt som hans tid eller kort tid efter. Tannaite Halachah anser Targum for at være en institution, der er tæt forbundet med offentlig læsning af Bibelen og har været etableret i lang tid. Det er desuden baseret på dette behov, at vi udleder, at alle prædikener og haranger baseret på Skriften blev sagt på jødisk-arameisk, og at vi formulerer hypotesen om, at Jesus og hans disciple nærmest forkyndte og underviste på arameisk .

Da det andet tempel blev ødelagt, og de sidste rester af national uafhængighed forsvandt, gik det jødiske folk ind i en ny fase i deres historie og blev næsten fuldstændig arameofon. Det jødiske samfund i Alexandria talte bestemt på græsk og de på den arabiske halvø på arabisk. i forskellige lande forbliver lommer hvor hebraisk tales; den store masse af den jødiske befolkning i de to store centre for jødedommen, Israels land og Babylonia , talte imidlertid på jødisk-arameisk. Det er imidlertid disse sidstnævnte samfund, der har spillet den mest betydningsfulde rolle i jødisk historie, idet de har ladet traditionen overleve og udvikle sig; Hellenske talende jøder blev i stigende grad udsat for indflydelse fra kristendommen, og jøder, der talte andre sprog, falmede fra historiens scene.

Talmuds sprog

I løbet af disse århundreder, hvor Israels lands sprog erstattes af jødisk-arameisk, udvikles traditionslitteraturen. Der eksisterer arameisk og hebraisk sammen med en stærk overvægt af førstnævnte; det er en tosproget litteratur, der udtrykker de dobbelte idiomer i de cirkler, hvor den blev født. På akademierne , der blev det sande hjem for jødisk liv efter ødelæggelsen af ​​templet, blev mishnaisk hebraisk undervisningssprog og religiøs debat. Al tannaitisk litteratur er blevet transmitteret på dette hebraisk, hvilket stærkt adskiller den fra senere rabbinsk litteratur.

Det ser ud til, at hebraisk har været kendt i nogle ikke-lærte kredse, og at der er gjort forsøg på at genoprette hebraisk til daglig brug uden for dets hellige rolle. I Judas Hanassis hus talte tjeneren, i modsætning til mange vismænd, hebraisk. Den samme Juda Hanassi ville have gjort oprør mod brugen af ​​"syriske" (det vil sige arameisk) i Israels land og foreslog brugen af ​​hebraisk eller græsk. Dette synes dog at være forblevet ønsketænkning, samt tildeling af Amora babylonske af IV th  århundrede rabbiner Yosef , at man ikke skal tale aramæisk i Babylon, men hebraisk eller persisk.

Efter afslutningen af Mishnah spredte arameisk sig hurtigt i lærte kredse, som illustreret af beretningerne om debatter, lektioner og overvejelser, der er optaget i Talmuds , hvor hebraisk kun forekommer i anledning af citater fra Bibelen , Mishnah eller baraitot (tannaitiske sætninger ikke inkluderet i Mishnah); Arameisk er til stede indtil eksegetisk og dialektisk terminologi.

De tidligste samlinger af Midrash Aggada gør det også tydeligt, at sproget i synagoge-prædikener og skrifteksekese i Amoraim-tiden for det meste var jødisk-arameisk. For at forklare arameiskens overvægt på et felt, der traditionelt er forbeholdt hebraisk, minder Yohanan , den mest fremtrædende palæstinensiske forsker i Amora-æraen om, at arameisk findes i alle tre afsnit i Bibelen med henvisning til Første Mosebog 31:47, Jeremias 10 : 11 og Daniel ch. 2 til støtte. Dette er sandsynligvis den samme idé bag Rav 's lære , når han siger, at Adam, det første menneske, talte arameisk, og at dette sprog derfor ikke er ringere end hebraisk med et punkt. Kronologisk.
Det er imidlertid den samme rabbiner Yohanan, der er imod den eksklusive vedtagelse af arameisk til bøn, idet han erklærer, at ”Den, der reciterer sine bønner på arameisk, ikke får nogen hjælp fra englene i mellemtiden; fordi de ikke forstår arameisk. Dette forhindrede imidlertid ikke, at Kaddish (bøn reciteret mellem to sektioner af en gudstjeneste, ved afslutningen af ​​den, ved afslutningen af ​​en Torah-studietime eller under en begravelse), blev 'proklameret på arameisk, mens det tidligere blev sagt på hebraisk og den efterfølgende tilføjelse af bønner på arameisk, inklusive Yequm Purqan , en bøn til de åndelige og tidsmæssige herskere i den babylonske jødedom, som afslutter læsningen af ​​Torah under Shabbat-tjenesten .

Aramæisk tilbagegang

Jødisk-aramæisk forblev jødernes folkemæssige sprog i øst i mere end tusind år, indtil den arabiske erobring. Disse indførte et tredje semitisk sprog, arabisk , hvoraf jøderne hurtigt udviklede deres egne versioner, samlet omtalt som jødisk-arabisk . Arabisk bliver tanken. Påført i rabbinsk litteratur af Saadia Gaon er det så udbredt to århundreder senere, at Maimonides retfærdiggør at skrive sin Mishneh Torah ved at skrive (uden at vide noget om Rashi og Tossafists ), at arameisk ikke længere tales.

Udvidelsen af ​​arabisk overherredømme over alle de regioner, der tidligere var domineret af arameisk, frembragte med bemærkelsesværdig hastighed og fuldstændighed en arabisering af befolkningerne både jødiske og kristne i det vestlige Asien, der indtil da havde talt syrisk, det vil sige arameisk.
Tidligt i IX th  århundrede , findes den i de distrikter, hvor jøderne talte aramæisk, arabisk-talende jøder, der, med undtagelse af det nordlige Mesopotamien, hvor lommer af aramæisk-talende forblevet; Arabisk som det daglige sprog for jøderne krydsede endda grænserne til de tidligere aramatiske territorier og strakte sig til Atlanterhavets kyster.

Overlevelse af litterært jødisk-arameisk

Hvis det vestlige og østlige jødiske aramæiske forsvinder næsten fuldstændigt fra hverdagen, får de status som "hellig" sprog, idet de er en integreret del af jødernes kulturelle og litterære arv, som kun giver hebraisk betydning.

Dette er især tilfældet med den arameiske Targumim , som bevares fromme og fortsat læses og studeres. Selvom det sprog, som de oversætte Bibelen er blevet så uforståelige for alle jøder som hebraisk, vil de ikke blive dethroned af enten Septuaginta , den oversættelse af Bibelen til arabisk af Saadia , eller oversættelsen. Tysk af Mendelssohn , og stadig blive vist i moderne udgaver af Houmash (trykt version af en bog i Pentateuchen). Den skik at læse Targumim visse bibelske passager læse i løbet af festlighederne vil fortsætte indtil XIX th  århundrede blandt de europæiske jøder. Til disse passager fra Targum føjes digte, også skrevet på jødisk-arameisk, hvoraf nogle er bevaret i den jødiske liturgi .

De store værker af klassisk rabbinsk litteratur er for det meste skrevet på jødisk-arameisk og studeres på samme sprog. Dette er tilfældet med aggadisk litteratur , skrevet på en vestlig dialekt, skønt hebraisk gradvist påtvungede sig selv under den gaoniske periode , men også og især den babyloniske Talmud , skrevet på jødisk-babylonisk arameisk . Det samme sprog forbliver, i en beriget og mere uafhængig form, det hovedformidling af halakhisk litteratur og af Gaonic responsa , indtil Saadia Gaons tid . Jødisk-babylonisk arameisk inspirerer også "rabbinsk" hebraisk , som blander Talmuds tekniske ordforråd med strukturen i hebraisk Mishnaic .

Den jødisk-aramæisk oplever en betydelig genoplivning af interesse, når den Zohar (Bog Splendor) kommer ind i jødiske åndelige liv, omkring XIII th  århundrede . Påstand om en høj antikhed (den ville indeholde læren fra Tanna Shimon bar Yohaï , en rabbiner, der boede i Galilæa i begyndelsen af ​​den fælles æra), fremstår som den vigtigste bog om kabbala , især på mode efter forfølgelsen og udvisning af jøder fra Spanien. En del af appellen kan skyldes de mystiske og "eksotiske" overtoner i jødisk-arameisk, hvor bogen næsten udelukkende er skrevet.

Den aramæisk af Zohar , hvilket højst sandsynligt fra en dygtig gengivelse af de gamle dialekter, bliver selv en model uden for kabbalistic cirkler. Nogle uddrag af passager Zohar reciteres før læsning af Torah i de fleste synagoger i Ashkenazi-ritualet . Digte er også skrevet på arameisk. Et af disse digte, komponeret af Israel Najera  (med) med titlen Yah Ribbon Olam, synges stadig i jødiske familier, der udøves ved sabbatsbordet efter måltidet.

Overlevelse af talt jødisk-arameisk

Efter arabiseringen i øst forblev arameisk imidlertid i det nordlige Mesopotamien .

I begyndelsen af XX th  århundrede , er mange små aramæisk-talende jødiske samfund opdelt i Kurdistan , mellem søen Urmia og Nineve Sletten nær Mosul , der strækker sig til Sanandaj . Graden af ​​overførbarhed af disse jødisk-arameiske dialekter varierede: Sanadaj var uforståelig for aramatisk kristne, mens jøder og kristne i Zakho og andre steder let kommunikerede ved hjælp af deres respektive dialekter. Det samme gjaldt forståelsen mellem forskellige jødiske samfund.

Grundlæggelsen af staten Israel i 1948 markerede et stort vendepunkt for disse aramæisk-talende samfund. Det moderne hebraisk blev adopteret med en sådan begejstring, at disse dialekter bliver arv fra en håndfuld aldrende individer og ofte forsvinder med dem. Således døde den sidste udøver af Bijili-dialekten i 1998 . Den nærmeste dialekt, Barzani, er ikke længere kendt som andetsprog og er død . I dag er der omkring 26.000 neo-arameetalende jøder.

Jødisk-aramæisk litteratur

Aramiske bidrag til jødisk litteratur tilhører både de østlige og vestlige grene af dette sprog. Ud over de aramatiske dele af Bibelen inkluderer den jødisk-aramatiske litteratur:

Den targoumique litteratur

Den apokryfe skrifter i aramæisk

  • En arameisk version af Sirach eksisterede i det mindste delvis i Amoraim-tiden . En anden blev inkluderet i Ben Sira-alfabetet
  • Den bog af House of the Hasmoneans , også kaldet Megillat Antiochos  (i) , rapporterer en version af de Hasmonean krige og var kendt fra begyndelsen af den geonic periode
  • En “kaldeisk” version af Tobits Bog ville have været brugt af Jerome af Stridon til skrivningen af ​​hans Vulgata . Den arameiske version af bogen opdaget af Neubauer og udgivet i 1878 er en senere udgave af en ældre tekst
  • Den Drømmen om Mordechai , en aramæisk apokryf føjet til Esters Bog, blev skrevet i landet Israel.

Den Ta'anit Megillat

Den Megillah Ta'anit (Roll af Fast), er en optælling af mindeværdige dage, hvor fasten er forbudt. Det blev samlet før ødelæggelsen af ​​det andet tempel , redigeret under Hadrians regeringstid , og blev derefter øget med forskellige kommentarer på hebraisk, der stammer fra den tannaitiske periode .

de Talmuds

Den Jerusalem Talmud og babylonske Talmud , gennemført henholdsvis i starten og slutningen af V th  århundrede , er den elskerinde stykke litteratur jødisk-aramæisk, og en af de mest trofaste kilde sprog, der tales af jøderne i landet Israel og i Babylonien. De fortællende dele og ikke-légalistiques med historier, sagn, anekdoter og samtaler og ordsprog er skrevet på et populært sprog. Talmuderne er imidlertid ikke udelukkende skrevet på jødisk-arameisk: de legalistiske dele bevarer en vigtig del af Mishnaic hebraisk , denne er blevet brugt lige så meget som judeo-arameisk i akademierne . Derudover blev citaterne fra Mishnah og mange baraitot (tannaitisk materiale, der ikke er inkluderet i Mishnah), fremsat på samme hebraisk.

Den midrashiske litteratur

Ud over de værker, der næsten udelukkende er skrevet på jødisk-arameisk, inklusive Genesis Rabba , Leviticus Rabba , Lamentations Rabbati , Midrash Ḥazita på Song of Songs og den gamle Pessiḳta , andre yngre midrashim, herunder Ruth Rabbah  (en) , Esther Rabba , Prædikeren Rabba og Midrash Tehillim indeholder mange jødisk-arameiske elementer blandet med hebraisk. Andre nyere midrashim, især Tanḥouma , er delvis oversat fra arameisk. Midrashim-arameisk, især de ældre, er tættere på det galiliske jødisk-arameiske end dets babyloniske modstykke.

La Massora

De Masorah (kritiske anmærkninger om det gode læsning af den bibelske tekst) have begyndt i en tid med Amoraïm, de ældste masoretiske noter er skrevet i jødisk-aramæisk.

Gaonisk litteratur

Det meste af responsen fra Gueonim er skrevet i en beriget form af babylonisk jødisk-arameisk, det sprog, som den babyloniske Talmud er baseret på. Det havde fordelen af ​​at blive skrevet, i det mindste i begyndelsen af ​​den gaoniske periode, på folks sprog, men bliver mindre og mindre forstået som arabisk erstatter arameisk. To store værker fra den første del af den gaoniske periode, She'iltot og Halakhot Guedolot , er også skrevet på jødisk-arameisk og indeholder udtryk, der ikke tilhører det talmudiske ordforråd.

Liturgiske stykker

Nogle af bønner på jødisk-arameisk inkluderer:

  • bønner, der er typiske for steder og tider, hvor aramæisk var det fælles sprog, inklusive Yeqoum Pourqan for lederne og for forsamlingens troende
  • de liturgiske digte, der rammer den synagogiske læsning af Targumim under højtiderne, og det, der indvier læsningen af Haggadahpåske .
  • vigtige bønner, kollektive og individuelle, som har gennemgået en proces med arameisering; de mest kendte af disse er Kaddish og Kol Nidre (ritualet for jøderne i Italien har dog bevaret den hebraiske version af denne bøn, reciteret på tærsklen til forsoningsdagen ).

Den Tiklal ( bønnebog af de jøder i Yemen ) indeholder flere bønner i jødisk-aramæisk end andre bønnebøger. En Targum af 'amida (central bøn jødiske tjenester ) er endda blevet fundet i en yemenitisk manuskript (Gaster, 61) i XVII th  århundrede og XVIII th  århundrede , og trykt i Monatsschrift .

Rabbinsk litteratur

Mange tekniske udtryk fra Talmud og Gaonic-litteraturen er bevaret i senere skrifter såvel som udtryk, såsom udtrykket lashon segi naor (bogstaveligt talt "sprog med fuldt lys") for at betegne sprog ved antifrasering (det "fulde af lys" af eksemplet er faktisk blind). Rabbinsk litteratur efter Zohar vil tilføje mange udtryk fra det arameiske af selve Zohar .

Undersøgelser af arameisk og dets jødiske dialekter

På trods af vigtigheden og overflod af denne litteratur har det jødisk-arameiske sprog længe været forsømt som et emne for sproglig undersøgelse. Hvis det bruges af Saadia og Judah ibn Koreish , grundlæggerne af hebraisk filologi, til at forklare de hebraiske ord i Bibelen og etablere en sammenlignende filologi af de semitiske sprog, er det på hebraisk, at deres opmærksomhed rettes. På trods af det høje niveau, som jøderne i Spanien bringer hebraisk filologi til, og på trods af digtene i arameisk vækket af Zohar , studeres jødisk-arameisk hverken grammatisk eller leksikografisk.

Leksikografiske værker synes dog fra det XI th  århundrede , mens den jødisk-aramæiske er et dødt sprog for alle jøder (undtagen jøder targoumis): Nathan ben Yehiel Rom etablerer en talmudiske leksikon, det Aroukh , som også omfatter Targumim, og i hvilken Judeo-arameisk indtager en fremtrædende plads. På XVI th  århundrede , Elia Levita skrev Tishbi , en ordbog, som indeholder 712 ord, der bruges i Talmud og Midrash, og Sefer Metourgueman , aramæisk leksikon Targumim.

Men det var først i XIX th  århundrede , der vækker med orientalisme , en interesse i aramæisk sprog i sig selv. Bøger med arameisk grammatik er skrevet af SD Luzzatto , Fürst , Blücher og C. Levias , mens Marcus Jastrow udgiver en omfattende ordliste over Talmud, Midrash og Targumim.
Det er på baggrund af dette arbejde, at Rabbi Adin Steinsaltz skrev et vejledning og leksikon om arameisk et århundrede senere i indledningen til sin udgave af Talmud. Michael Sokoloff, professor i hebraisk og semitiske sprog ved Bar Ilan University , skriver jødisk-arameiske ordbøger, der sørger for at skelne, i modsætning til sine forgængere, hver dialekt og de forskellige epoker af dens dannelse. - dette. Desuden er det ikke begrænset til klassiske kilder og inkluderer juridiske kontrakter, registreringer  osv. .

Navne på arameisk og dets jødiske dialekter

Gamle arameisk

Det hebraiske ord Aramit , der i Bibelen bruges til at henvise til arameisk, bruges også senere, især i Babylonien. Det bliver også gennem oversættelser af Bibelen det udtryk, der bruges til at betegne dette sprog, både på fransk og på engelsk.
Grækerne kaldte imidlertid arameerne for "syrere", og det er med udsættelsesperioden , at aramæere blev udpeget i Israels land, og dette allerede før den tannaitiske periode. Den anden Makkabæerbog taler om "det syriske sprog" ( ἡ Συριακὴ φωνή , hê Suriakề phônế), og Septuaginta oversætter "arameisk" af συριστί (suristí). Det er ved det samme udtryk som "  syrisk  ", at de arameofoniske kristne udpeger deres sprog og ved et beslægtet udtryk "  Suryani  ", at de arabisktalende jøder udpeger det.

Udover disse to store navne blev andre navne brugt i jødiske kredse: Benjamin de Tudèle beskriver de syriske indbyggere i byen, der ligger under klosteret på Sinajbjerget, som at tale ”Targoums sprog” ( leshon Targoum ); det bibelske arameiske (i Daniel og Ezra's bøger) vises i de masoretiske noter og skrifter fra Saadia Gaon (og i Jerome of Stridon ) under navnet "Chaldee" (efter Daniel 1: 4 ). Dette udtryk "kaldeisk", selvom det er uhensigtsmæssigt at betegne arameisk, har vedvaret indtil i dag. Saadia (i sin oversættelse af Esajas 36:11 og i indledningen til hans Sefer HaGalouï ) bruger såvel som Bar-Hebræus , "Nabataean", under indflydelse af arabisk.

Moderne arameisk

Moderne jødisk-arameiske dialekter er kendt under de generiske betingelser for Leshon galout (" eksilens udtryk") eller Targum .
Individuelt kaldes de "vores sprog" eller "[jødets sprog]; andre henviser til oprindelsesregionen eller lokaliteten (som Barzani ) eller et særpræget grammatisk træk (som Galigalou , der betyder "min").
Blandt disse sprog og dialekter:

Noter og referencer

PD-icon.svgDenne artikel indeholder uddrag fra artiklen "ARAMAISK SPROG MELLEM JØDERNE"  af W. Bacher & R. Gottheil, den jødiske encyklopædi fra 1901-1906, indholdet er i det offentlige domæne .

  1. Første Mosebog 31:47
  2. 1Mo 10:21; Chr 1:17
  3. Første Mosebog 10:23
  4. Første Mosebog 22:21
  5. Dette er læsningen af Rashbam , som Rabbinate Bible følger . Det er imidlertid ikke Rashis , der følger JPS-oversættelsen af ​​Bibelen , og heller ikke Abraham ibn Ezra , der anser denne læsning for grammatisk forkert. For dem lyder denne sætning: en arameer (Laban) jagede min far
  6. 2 Kongebog 18:26 og parallel passage i Esajas 36:11
  7. For eksempel König, ”Einleitung i das Alte Test. »P. 149; Holzinger, ”Einleitung in den Hexateuch,” passim; D. Giesebrecht, "Zur Hexateuch-Kritik," i Stade Zeitschrift , i. 177 og følgende samt xiii. 309 og xiv. 143; SR Driver, "Journal of Philology," xi. 201-236
  8. Se Ezra 4: 7
  9. Se Ezra 4: 8-22; 5: 1-6 & 12; 7: 12-26
  10. Se Ezra 4:23, 5: 5, 6: 13-18
  11. Daniel 2: 4, 7:28
  12. Andre forklaringer er blevet foreslået for at forklare aramæisk udseende i Daniel og Ezras bøger. Paul Haupt antager, at Daniel oprindeligt var skrevet på hebraisk, men at tabet af visse portioner ville være blevet kompenseret for ved en arameisk oversættelse - se A. Kamphausen, "Daniels Bog" ("SBOT"), s. 16; J. Marquart, “Fundamente der Israel. und Jüd. Gesch. »P. 72.
  13. Mishnah Eduyot 8: 4
  14. Flavius ​​Josephus, Antiquities vol. 3. kap. 10, § 6
  15. id., BJ bind. 6, kap. 2, § 1
  16. Jf. Dalman, "Die Worte Jesu"
  17. Ifølge en tids halachah (lovbestemmelse) ( Tosefta Haguiga 1: 3; se også TB Sukkah 42a) tilkommer det fædre at undervise hebraisk til deres børn, så snart de lærte at tale
  18. TB Meg. 18a
  19. T.B. Soṭah 49b; B. Ḳ. 83a
  20. Yer. Soṭah 7, 21c
  21. TB Sanh. 38b
  22. TB Shab. 12a; Soṭah 33a
  23. Jf. TB Berakhot 3a
  24. Monatsschrift, vol. 39, s. 79 og efterfølgende
  25. Joseph Jacobs & Isaac Broydé , Elia Levita , i Jewish Encyclopedia , red. Funk & Wagnalls, 1901-1906
  26. Ordbog over Targumim, Talmud og Midrashic Literature af Jastrow , 1926
  27. En ordbog over jødisk babylonisk arameisk over de talmudiske og geoniske perioder
  28. For eksempel Daniel 2: 4
  29. Jøde. Kvarter. Rev. xii. 517
  30. R. Gottheil , den jødisk-Aramæan Dialekt af Salamas, i Journal of Amer. Øst. Soc. xv. 297 og derpå

Se også

Bibliografi

  • (fr) Steinsaltz Adin, Nøglerne til talmud: guide og leksikon , red. Bibliophane-Daniel Radford 2006, ( ISBN  2-86970-119-5 )
  • Sokoloff, Michael,
    • En ordbog over jødisk babylonisk arameisk , Bar Ilan og Johns Hopkins 2002
    • A Dictionary of Judean Aramaic , Bar Ilan 2003
    • En ordbog over jødisk palæstinensisk arameisk fra den byzantinske periode , Johns Hopkins 2002/3
  • Melamed, Ezra Sion (Rabbi), arameisk-hebraisk-engelsk ordbog over den babylonske Talmud , Samuel og Odette Levy Foundation (Feldheim Publishers Distributør), Jerusalem 5765/2005 (Oversættelse af hans Milon Arami-Ivri 5736/1976).