Den Jesuit mission Moghol (eller Mogul ) er et værk af kristen evangelisering udføres af de jesuitterne i det nordlige Indien . Ankomst i 1580 til Fatehpur-Sikri som personlige gæster for kejser Akbar selv, boede jesuitterne i Agra i næsten to århundreder. De blev erstattet af karmelitiske fædre, da Jesu samfund blev undertrykt (1773). Den Capuchins overtog i 1820, da missionen blev den apostolisk vikariat af Tibet-Hindustan.
Oplysninger fra Bengal favoriserer positivt kejseren Akbar over for kristendommen . Han fik at vide, at præster havde irettesat portugisiske købmænd for ikke at betale skat, der lovligt skyldtes Mughal-myndighederne. Akbar indkalder en præst fra Satgaon (Bengal) til sin domstol . Han mente, at han ikke var særlig kompetent, og foreslog, at kejseren henvendte sig til Goa, så jesuitterne kunne sendes til ham .
I December 1578- fra Fatehpur-Sikri, som er dens nye hovedstad - Akbar sender et brev adresseret 'til de vigtigste fædre i St. Paul-ordenen': "Jeg sender dig min ambassadør Abdullah for at bede dig om at sende mig to lærde præster med bøgerne områder af loven og evangeliet, så jeg kan studere Fa og dens mest perfekte ting i den. (…) Må de fædre, der kommer, vide, at de vil blive modtaget med den største hædersbevisning. Jeg vil være glad for at have dem der. Når jeg har lært Fa og dens perfektion, som jeg ønsker, vil de være fri til at gå hvor de vil (...) ”
Ambassaden ankommer til Goa iSeptember 1579og på trods af den portugisiske vicekonge tilbageholdenhed blev invitationen accepteret af biskoppen og jesuitterne. Rodolphe Acquaviva , en 30-årig italiensk ankom for nylig til Goa , Francis Henriques, en persisk konvertit fra islam , og Antoine Montserrate, 43-årig catalansk , er de tre præster, der er valgt til denne mission. To måneder senere er de på vej og når de passerer Surate , Ujjain og Gwalior ankommer gruppen til Fatehpur-Sikri den28. februar 1580.
Meget høfligt modtaget blev fædrene logeret inden for paladsets mure. I nogen tid har Akbar organiseret debatter af religiøs karakter i Ibadat khana . Officielt muslimske Akbar er uortodoks og skjuler ikke sin utilfredshed. Han har allerede opnået fra ulemas ret til at give visse personlige liberale fortolkninger som juridiske dekreter. Religiøs og hengiven men fordomsfri og nysgerrig søger han for sit imperium en religion eller religiøs filosofi , der samler det bedste fra forskellige traditioner.
Fædre er straks involveret i debatterne sammen med ulemas fra forskellige muslimske skoler, hinduistiske , Jain og Zoroastrian repræsentanter . Sprog er en hindring, men Francis Henriques er deres tolk. Kejseren modtager dem ofte privat og behandler dem med stor omtanke. Dette gør det muligt for fædrene at tale med ham om mere personlige ting og om hans 'evige frelse': de søger at opnå hans omvendelse . Han er især imponeret over Rodolphe Acquavivas personlighed, hans ydmyge og strenge livsstil, hans oprigtighed og hans store religiøse ånd. Fædre nægter alle penge, der går ud over, hvad de har brug for for at leve
Debatterne er livlige og ofte besværlige. Udstyret med en dårlig latinsk oversættelse af Koranen sparer jesuitterne ikke profeten Muhammad og har intet godt at sige om den hellige bog. Klodset (eller bevidstløs) de bruger undertiden stødende sprog. Det sker, at kejseren tager dem til side og opfordrer dem til at moderere deres angreb: hvis de fortsætter sådan, bliver det vanskeligt for ham at beskytte dem.
I disse debatter har jesuitterne ofte overhånden. Akbar kan heller ikke lide at se ulemas på deres sted. To år senere, og efter at være blevet fortrolig med det persiske sprog, indså Acquaviva imidlertid, at situationen er mere kompleks. Debatterne er kun polemiske uden dialog. Modstandere bliver fjender. Hvad Akbar angår, spørger han. Han er interesseret, og han uddanner sig selv. Han viser sympati for kristendommen , besøger det religiøse kapel , berører ærbødigt hellige genstande (og opfordrer sine sønner til at gøre det samme). De Jesuitterne har tilladelse til at prædike, konvertere, og åbn et hospital. Men det er klart, at hvis Akbar ikke længere er muslim (ifølge missionærerne ), vil han ikke konvertere til kristendommen, hvilket er hovedformålet med den modtagne 'mission'.
I Februar 1581Akbar går på en kampagne til Kabul for at nedlægge sin brors oprør der. Montserrate ledsager ham som vejleder til sin anden søn Murad (født i 1570). Acquaviva uddyber studiet af det persiske sprog . Returneret sejrende i slutningen af 1581 blev Akbar triumferende modtaget i Fatehpur-Sikri. Han er mere og mere fjernt fra islam, men adopterer persisk og hinduistisk praksis. I 1582 finder jesuitterne, at deres mission er en fiasko, og tænker på at vende tilbage til Goa. Provinsen giver dem frihed til at beslutte. Blandt årsagerne til at blive i Fatehpur er udsigten til at åbne en mission i en region, Acquaviva hører om: Tibet. Også en kilde til håb er Akbars 13-årige søn, hvis uddannelse er betroet dem.
I et nyt brev, i September 1582, Mener Acquaviva, at han i det mindste bør kaldes tilbage til Goa, så han personligt kan konsultere provinsen der om missionens fremtid. Akbar, meget knyttet til jesuitten, tøver med at lade ham gå. Tilladelse blev først givet i februar 1583 . Akbar skrev til provinsen Goa: ”Da dit faderskab flere gange med brev har bedt mig om at lade ham gå, giver jeg ham tilladelse. Men da min hensigt er, at vores venskab vokser dag efter dag, beder jeg din far om at sørge for at sende fader Rodolphe igen sammen med en anden far så hurtigt som muligt. Jeg håber, at fædrene til denne orden vil være med mig, fordi jeg værdsætter dem meget (...) ” Acquaviva nægter enhver gave inden de forlader, undtagen løsladelsen af nogle kristne slaver, der vil ledsage ham til Goa. Han ankom der i maj 1583 .
2 måneder senere (25. juli 1583) Acquaviva dør for troen på Cuncolim . Montserrate rapporterer, at at høre nyheden om hans død var Akbar meget bedrøvet og udbrød: ”Ak, far! Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå? Men du lyttede ikke til mig! "
I anden halvdel af 1590 ankom en græsk diakon, Leo Grimon, til Goa . Kommer fra Lahore , hvor Akbar's hof var flyttet, bragte han et brev fra kejseren med overraskende kristent indhold: ”(...) Jeg håber hermed, at fædre fra Goa vil blive sendt til mig. Ved deres hellige lære ønsker jeg at blive genoprettet fra døden til livet, da deres herre Jesus Kristus, der kom ned fra himlen til jorden, rejste mange fra døden for at give dem liv ... ” Han beordrer, at forsyning, transport og ledsagelse skal sikres dem, og forsikre dem om, at det vil bygge dem et hjem, der er værdig til deres status.
Den græske diakon overbeviser fædrene om, at chancerne for missionen er stor: kejseren er mindre og mindre muslim. Han fyrede alle sine koner undtagen en. Han viser stigende hensyntagen til kristendommen og endda fejrede festen for Marias af Virgin (1590) ved at ærer billedet af Vor Frue.
Akbars invitation modtages med begejstring. Mange frivillige dukker op. To fædre og en bror vælges: Duarte Leitao, Christoval de Vega og Estevao Ribeiro. De modtages meget godt (i Lahore) og bliver i selve paladset. De åbner en skole, der deltager i kongens børn og adelsmænd fra retten.
Fædre står imidlertid over for stærk modstand ved selve retten. De forstår hurtigt, at kejseren ikke har til hensigt at blive kristen. På trods af Akbars misbilligelse - og uden samtykke fra provinsen Goa, der ønskede, at de skulle blive - vendte fædrene tilbage til Goa. Konklusionen af den anden mission er brat og forbliver dårligt forklaret.
Den måde, hvorpå den anden mission sluttede, vred kejser Akbar. Også i Goa antages det, at fædrene handlede for tidligt. Akbar sender et nyt brev i 1594. En armensk købmand er kureren. Efter yderligere overvejelser i Goa, hvor denne gang vicekongen er mest begejstret, besluttes det at følge op. Jérôme Xavier er valgt til at lede den gruppe, der også inkluderer bror Bento de Góis og fader Manuel Pinheiro (1556-1619). En tolk, Domingo Pires , ledsager dem.
Afgangen finder sted i December 1594. Efter at have forladt Goa ankommer gruppen til Cambay, hvor de hjerteligt modtages af Akbar's anden søn, prins Murad, en tidligere elev af Montserrate. Det giver dem alt, hvad de har brug for til rejsen til Lahore, hvor kejseren bor. De rejsende slutter sig til en stor campingvogn på 400 kameler og 100 heste. I slutningen af en anstrengende rejse - fem måneder i stedet for de sædvanlige to måneder - ankom de til Lahore den5. maj 1595. Ankomsten af de såkaldte 'padres' kristne asketikere og modtagelsen 'med stor pomp' bemærkes af domstolskronikøren Abu 'al-fazl, der bemærker det i sin Akbarnama .
I løbet af de sidste ti år af Akbar's liv, først fire år i Lahore og derefter seks år i Agra , forblev missionærerne kejserens gæster. Manuel Pinheiro er den nærmeste og har en god indflydelse. Religiøse debatter har ikke længere den samme betydning. Akbar taler faktisk mere om politik ( portugisernes fremskridt i Indien ) end om religion . Han viser ikke desto mindre stor ærbødighed for hellige billeder, besøger ofte missionærernes kapel og deltager i bønner 'knælende med foldede hænder' og er meget tolerant. Han bemyndiger dem til at åbne en skole for børnene til medlemmerne af hans domstol. En beskeden kirke blev bygget i Lahore (1597). Missionærerne bemærker, at Akbar, en religiøs ånd, grundlagde sin egen sekt ; han er bestemt ikke længere muslim .
Jérôme Xavier bruger lang tid på at studere det persiske sprog . Hans ledsager, Manuel Pinheiro, er den første, der beskæftiger sig direkte med mennesker uden for retten. I 1600 ankom en italiensk jesuit fra Goa for at hjælpe ham: Francisco Corsi . I 1602, efter en konflikt med guvernøren i Lahore, der var fjendtlig over for fædrene, fik Pinheiro fra Akbar en firman, der gav tilladelse til at 'prædike den kristne religion og konvertere' i hele imperiet. Et kristent samfund udviklede sig i Lahore , hvor Pinheiro er præst. Imidlertid er livet der vanskeligt efter Akbar's afgang. Guvernørens fjendtlighed, en streng muslim , er åbenbar. Kun Akbars venskab med dem beskytter de to missionærer , Pinheiro og Corsi.
Bento de Góis og Jérôme Xavier ledsager Akbar under hans militære kampagne i Deccan ( 1598 ). Sagen er politisk delikat, fordi en af Deccan's oprørskonger er en portugisisk allieret. Selvom Akbar anmoder om det, nægter Jérôme Xavier at gribe ind. Mishaget holder Akbar ham på afstand et stykke tid. Kampagnen var trods alt en succes, og missionærerne vendte tilbage til fordel og bosatte sig med kejseren i Agra (1601), som blev imperiets nye hovedstad. Pinheiro forbliver i Lahore.
På jagt efter 'resultater' (det vil sige: Akbar's konvertering ...) og opmuntret af Goa's overordnede opnår Jerome Xavier et privat interview med Akbar og opfordrer ham til at gøre sin holdning klar. Akbar udsatte igen, men undlod dog at påpege, at missionærerne havde fået store friheder i hans imperium , herunder tilladelse til at bygge en kirke i Agra.
Religiøse debatter genoptages. Jérôme Xavier taler der denne gang på persisk. Sproget er blevet kendt for ham. I 1602 tilbød han Akbar en ' Life Herren Jesu ' ( Dastan-i Hazrat-i' isa ), som han komponerede i persisk specielt til ham, kejseren nægter at tro på Kristi guddommelighed og i de mirakler af Jesus. . Bogen glædede Akbar og forårsagede en fornemmelse ved retten, hvor den blev kopieret og cirkuleret bredt, samt et billede af 'Madonna del popolo' bragt fra Rom af en nyligt ankomne missionær.
Selv hvis en offentlig tilstedeværelse af den kristne tro tolereres (en kirke indvies i 1604 , er religiøse processioner tilladt i byens gader), er situationen fortsat usikker. Det er tilstrækkeligt for en portugisisk frafald at bagvaskes fædrene og give dem afsted som portugisiske spioner for mistanke om at sætte ind, selv om han senere trækkede tilbage og bad om tilgivelse.
Ankomsten i 1603 af en engelskmand, John Mildenhall , der erklærede sig dronning Elisabeths ambassadør, markerede begyndelsen på en kamp for indflydelse mellem engelsk og portugisisk ved Mughal-retten. Han søgte for den engelske nation at få adgang til havne i Mughal Empire og bragte Akbar rige gaver og påpegede villigt, at fædrene i så mange år med tilstedeværelse i Agra endnu ikke havde tilbudt ham noget fra portugisisk ...
Andre bekymringer skyldes arvingens holdning til tronen, prins Salim . På dette tidspunkt var han i åbent oprør og fik sin fars yndlingsminister, Abul al Fazl, myrdet (August 1602). Akbar er gammel, og det er vigtigt for missionærer at opretholde et godt forhold til både kejseren og hans arving. Jérôme rejser fra Fatehpur Sikri for at møde ham (1603). Derudover ledsager han Akbar i sin kampagne mod sin søn i august 1604 . En usikker forsoning fandt sted i november 1604 , som Jérôme Xavier utvivlsomt ikke var fremmed for. Kort efter, i september 1605 , blev Akbar syg: han døde den17. oktober. I 1615 erklærede Jérôme Xavier, at Akbar døde " hverken muslim eller kristen, men i sin sekts religion".
Tilsyneladende mere åben for kristendommen er prins Salim - nu kejser Jahangir - dog mindre forudsigelig end sin far. Hans holdning er åbenlyst kristen, undtagen når han har brug for muslimsk støtte som under sin søns Khusru 's oprør . ”Jeg har stor hengivenhed over for Herren Jesus,” sagde han. Han samler fromme billeder, bærer et guldkors om halsen, men han forklarer missionærerne, at han ikke kan være tilfreds med en kvinde. Fader Jérôme Xavier tilbyder ham sin Mirror of Truth ( A'ìina-yi haqq-numa ) et værk af kristen doktrin . Senere (1609) vil han skrive en bog til ham om kongens pligter.
Jahangir besøger kirken i Agra , især til julefesten . Han ønsker, at hans image skal være der, "så fædrene kan bede for ham." Dens baldakin bæres af fire portugisiske kristne. Kristne er en del af hans umiddelbare følge, herunder en armenier, der får tilladelse til at bygge kirker i Lahore og Ahmedabad . Fædrene har et æressted under kejserens offentlige publikum. Et engelsk vidne rapporterer, at Jahangir offentligt ville have bekræftet, at kristendommen var den sande religion, og at 'Muhammad kun var løgne og fabler'.
Jesuitternes håb er på sit højdepunkt, når Jahangir foreslår, at tre nevøer (sønner af hans afdøde bror) bliver døbt . Efter at have fået undervisning i den kristne religion af fader Corsi bliver de døbt videre5. september 1610af Jérôme Xavier under en offentlig ceremoni, forud for en imponerende procession (på elefantens bagside), der fører dem gennem byen, fra paladset til kirken. De får navnene på kongerne i Spanien og Portugal : Don Felipe, Don Henrique og Don Carlos. Denne ekstraordinære nyhed blev meddelt Viceroy of Goa og af ham til Philip III , konge af Spanien. Sidstnævnte skrev til Jahangir og forsikrede ham om, at han ville betragte sig som gudfar for sine tre nevøer. To år senere, under nye politiske spændinger mellem Portugal og Mogor, returnerer prinserne deres krucifikser til fædrene. Jahangir selv ser ud til at være på randen til at bede om dåb mere end én gang , men tager aldrig det afgørende skridt.
Jérôme Xavier blev gammel og vendte tilbage til Goa i 1614 , hvor han døde tre år senere. Andre missionærer overtager. Selve missionen ændres gradvist under udvidelse, ikke længere begrænset til kun at arbejde med kejseren og hans hof. François Corsi (1573-1635), en florentinsk, lærte det lokale sprog, Hindustani . Joseph de Castro (1577-1646) gør det samme: han er den første, der ikke er involveret i retssager (undtagen i slutningen af Jahangirs liv). Hans energi er hovedsageligt afsat til udviklingen af Agra college. Begge missionærer er begravet på kirkegården i Agra .
Af kommercielle grunde forsøgte englænderne at komme ind i Mughal-kejseren. Diplomatiske missioner sendes til Jahangir, inklusive William Hawkins. Portugiserne er voldsomt imod det og har støtte fra jesuitterne . I Agra Hawkins frygter jesuitterne: "der er som gale hunde, der gør alt, hvad de kan, for at sende mig til den næste verden." Efter Hawkins ankommer Paul Canning med et brev fra King James . I denne kamp for indflydelse ved retten kommer jesuitterne generelt sejrende ud, ikke uden beklagelige skænderier, der undertiden tvinger kejseren til at gribe ind personligt ...
I 1613 fandt en alvorlig hændelse sted. Portugiserne beslaglægger et Mughal-skib, der tilhører kejserens mor. Gengældelse er ikke kun kommerciel. Kirker i Agra og Lahore er lukket, kvoter til fædre skæres ned, kristne flygter fra Agra. Missionen er på randen af en katastrofe. Krisen løses dog lige så pludseligt som den dukkede op. En aftale blev snart underskrevet mellem Portugal og Mughals med tilbagelevering af konfiskerede varer. Men dette afslører missionens skrøbelighed. Den diplomatiske rivalisering med engelskmennene fortsætter.
I 1615 ankom en engelsk ambassade på meget højt niveau til Agra. Det ledes af Sir Thomas Roe . Kampen om indflydelse ved Jahangirs domstol er så meget mere intens. Portugiserne mister terræn. Mens Roe i sin avis manifesterede en stor modvilje mod jesuitterne, der altid er klar til at sætte en spade i hans hjul, etablerede Roe med fader François Corsi på sidstnævntes initiativ et forhold af høfligt samarbejde på områder, der ikke påvirkede ham. interesser. Roes mission er en succes: Englænderne har lov til at bruge Mughal-havne til handel. Det er udgangspunktet for det engelske østindiske selskab . Denne diplomatiske mission sluttede med Roes afgang i 1618.
Jahangir er fortsat gunstig for kristendommen og fædrene uden nogensinde at tage det trin, som missionærerne håber på . Han irettesætter medlemmer af sin domstol, der navngiver 'Isa' (Jesus) uden at tilføje æresudtrykket ' Hazrat Isa ' ( Herren Jesus ). Han bebrejder en armenier for ikke at have et lille kors rundt om halsen ... Missionærerne mener, at hans kone, Nur Jahan, er den største hindring for hans omvendelse. Prins Parviz, den formodede efterfølger, der også gav noget håb, døde i 1626 .
Jahangir dør videre 28. oktober 1627. Mens han var from som sin far Akbar, manglede han den kulturelle sofistikering og ånden i forskning. Kommentatorer skriver imidlertid, at han var mere knyttet til Kristus end Muhammad . Da han var syg, talte han let om at blive kristen ... efter sin helbredelse! Et rygte cirkulerede, at han havde modtaget dåben i hemmelighed. Ifølge Roe var disse gentagne historier om konvertering bebudet og derefter udsat diplomatiske bevægelser uden seriøst engagement.
Under Shah Jahan , kejser fra 1627 til 1658, blev udsigterne til missionen mørkere. Shah Jahan har hverken sympati eller antipati for kristendommen og fædrene. På den anden side er det hurtigt i konflikt med portugiserne, og konsekvenserne er alvorlige for de kristne. Portugisernes opførsel i Bengal (især i Chittagong, hvor de opfører sig som pirater) førte kejseren til at belejre Hugli, som han erobrede i 1632. Flere tusinde kristne, portugisiske og indfødte, blev ført som slaver til Agra. Det er den mest alvorlige forfølgelse, der nogensinde er oplevet i Mughal Empire . Mange døde af modtaget mishandling, inklusive præsterne, der fulgte fangerne. Den Kapel of the Martyrs i kirkegården af Agra er rejst i deres hukommelse. Kun dem, der afviser den kristne tro , behandles bedre .
De missionærer ikke længere havde meget indflydelse ved hoffet og havde svært ved at komme til hjælp fangerne. Desuden har bølgen af anti-portugisisk fjendtlighed beskadiget deres kirke, som er lukket et stykke tid. I de følgende år forbedres fangenes situation, og fædrene kan modtage dem til pastorale tjenester. Alt dette sker under tæt overvågning. Derudover forbedredes jesuitternes forhold til englænderne.
Efterfølgningen sikres blandt andet af Antonio Ceschi ( Antonio ankom i 1645), Antonio Botelho, portugisisk og overordnet fra Agra-kollegiet fra 1648 til 1654, og især Heinrich Roth , bayersk jesuit, der ankom til Agra i 1653 . Han var den første til bevidst at henvende sig til sanskritkultur og sprog (i stedet for perseren fra den kejserlige domstol), hvor befolkningen i Mughal Empire stort set var hinduistisk . Roth, rektor for kollegiet i Agra siden 1659, bød Albert Dorville og Johann Grueber velkommen der i 1662, som efter at have forladt Beijing elleve måneder tidligere, krydsede Tibet og Nepal og var på vej til Goa . Deres udmattelse var sådan, at Dorville døde kort efter i Agra (8. april 1662). Roth vil følge Grueber til Goa og derfra til Rom
Da Shah Jahan er mere fjernt, er kristne og deres missionærer mindre beskyttet. Jesuitterne har ikke længere let adgang til kejseren. Hændelser med muslimer øges i samme omfang. Antonio Ceschi finder dem 'fjendtlige'. Mere og mere er missionærernes arbejde faktisk at tage sig af de små kristne samfund i Agra, Delhi og Lahore og kollegiet i Agra.
Et sidste håb forsvinder, når Shah Jahans arvinger , Dârâ Shikôh , mister kampen om tronen. Han blev besejret af sin yngre bror Aurangzeb og taget til fange i 1658. Denne prins, i mange henseender svarende til hans oldefar Akbar - intellektuel, tolerant og åben for religiøse spørgsmål (han havde genoplivet skikken med religiøse debatter) - blev brutalt myrdet. i fængsel på ordre fra Aurangzeb (1659). Han havde fået forbindelse til jesuitterne igen. En jesuit fra Holland med videnskabelige tilbøjeligheder, Henri Uwens (1618-1667), kendt som 'Henri Busi', var blevet sendt specielt til Agra for at tilfredsstille Dara Shikohs videnskabelige nysgerrighed. Denne stramme og velvillige missionær, kompetente, kultiverede og raffinerede havde fremragende forbindelser med prinsen, som værdsatte ham meget. Busi var den kristne 'padre' under debatterne arrangeret af Dârâ Shikôh : han afslørede læren om den kristne tro på en meget høflig måde.
Med Aurangzebs tiltrædelse af Mughal-tronen (1658) er den særlige mission til Mughal-kejsere praktisk taget afsluttet, selvom ændringerne ikke umiddelbart kan ses. Imidlertid fortsætter missionærarbejdet med de lokale befolkninger.
Snart hævder Aurangzebs religiøse politik sig især efter Busis død (1669) for hvem han holdt agt. Afgiften på vantro (' Djizîa ') genindføres ( 1679 ), hvilket bliver en utålelig byrde for kristne , selvom missionærer får nogle undtagelser. De konverteringer er forbudt, undtagen i det islam . Goa er ikke længere nogen støtte, hverken politisk eller økonomisk, idet portugiserne har mistet deres dominans på havene og deres prestige som 'verdensmagt' er dårligt bulet af engelsk og hollandsk.
De årlige rapporter om jesuitterne viser store økonomiske vanskeligheder og missionærengagement begrænset af omstændighederne til den enkle pastoral tjeneste for de kristne samfund i Mughal Empire . Dette forhindrer dem ikke i at lede efter andre missionslande. En sonderende rejse til ' Kafiristan ' (det nordøstlige Afghanistan ) følges ikke op (1678). Et forsøg på at udvide på siden af Bengalen (1680), en provins i Mughal-imperiet, hvor der er et relativt stort kristent samfund, kom op mod de augustinske munke . Fader Marco-Antonio Santucci og hans få ledsagere trak sig tilbage fra det i 1685. Der blev kontaktet nogle nabokongeriger: Nepal , Tripura , Deoghar (kongeriget Gond).
Lejlighedsvis kontakt med efterfølgerne til Aurangzeb, Bahâdur Shâh og derefter Jahandar Shâh , finder sted indirekte. Donna Juliana , kristen dame med høj rang og stor indflydelse ved Mughal-domstolen, videreførte diskret de fromme billeder, som de var meget glad for (i strid med islams forskrifter) til kejserne. Da Juliana døde (1734) ophørte al kontakt. Da Nadir Shah fra Persien erobrede og fyrede Delhi i 1739 , var missionen døende. Hun fortsætter med raja af Jaipur , Jai Singh Sawai , lidenskabelig for astronomi , som faktisk er især interesseret i at skaffe jesuitiske astronomer og matematikere ...
I 1759, da de blev udvist fra alle portugisiske territorier, havde jesuitterne stadig fem kristne kirker og menigheder i Mughal Empire: Narwar, Jaipur, Agra og to i Delhi. Med deres udvisning fra Goa kunne Mughals Jesuit-mission ikke overleve længe.
Efter den universelle undertrykkelse af Jesu samfund ( 1773 ) overgav de sidste to jesuitter ansvaret til de karmelitiske fædre (1781). Den ene, Joseph Tieffenthaler , anerkendt geograf , krydser det nordlige Indien og foretager videnskabelige undersøgelser, som han sender til Europa. Han døde i Lucknow i 1785. Den anden, François-Xavier Wendel, forblev ansvarlig for det lille katolske samfund i Agra indtil sin død i 1803. Paradoksalt nok faldt den sidste jesuites forsvinden sammen med Mughal-imperiets, byens fald. Af Delhi bliver taget af britiske styrker iSeptember 1803.
De fædre Carmelites første ( 1781 ) og Capuchin Patna derefter (tidlig XIX th århundrede ) udpeges direktører i 'Sognepræst generalsekretær store Mughal.