I sammenhæng med spiritualitet og religiøs tro er monisme det synspunkt eller trossystem, der er baseret på troen på, at alt, hvad der følger et enkelt princip og fundamentalt er af samme art. Alle tings oprindelse og natur er identificeret med dette princip, hvis enhed gør uadskillelig stof og ånd såvel som mennesket og naturen. Denne form for monisme er beslægtet med panteisme, når det pågældende princip identificeres med Gud, som det er tilfældet med monoteistiske religioner .
En af de teoretikere af ikke-dualitet er den indiske Adi Shankara ( IX th århundrede), som byggede en logisk (som logicians) at gendriver princippet om udelukkede tredje og også afviser enhver brug af "eller» Exclusive.
I Vesten, blev de monistisk metafysik modstand fra den kristne teologi og den katolske kirke med for eksempel fordømmelsen af Jesuit Pierre Teilhard de Chardin i XX th århundrede.
I øst er monisme på den anden side grundlaget for de fleste åndelige og religiøse traditioner. Begreberne Tao , Brahman eller fuld tomhed oversætter disse såkaldte "orientalske" monismer.
Trimurti, en tredobbelt repræsentation af guddommeligheden, er artikuleret i tre figurer, som i sig selv er multiple:
Disse sidste to repræsentationer er genstand for to monistiske eller ikke-dualistiske synspunkter, hvis forhold til det ene kan forenkles i:
En fjerde "ingen måde" er også mulig. Det er spontant og vedrører ekstraordinære væsener, der slutter sig til Shiva uden bidrag eller indsats.
De store monistisk tænkere, der havde en verdensomspændende indflydelse i XX th århundrede er Ramana Maharshi , Ramakrishna eller Sri Aurobindo .
Den Buddhismen er ikke beregnet til monistisk eller dualistisk eller pluralistisk. Enhed udsletter ikke mangfoldighed, forskel udsletter ikke identitet ; alt (inklusive det absolutte) har tomhed ( Śūnyatā ) som karakteristik, men ethvert fænomen er således , som det er , det vil sige Tathata , "sådan, telléity". Madhyamaka- skolen lærer, at alt er tomt, uden at denne tomhed udgør et substrat, der kan sammenlignes med den hinduistiske Brahman . Imidlertid er det til Tathata eller til et af dets ækvivalenter, såsom Dharmakaya , at læren fra Tathagatagarbha sutras giver denne sammenlignelige rolle. For sidstnævnte er stoffets tomhed ikke en tomhed af essensen (for så vidt man har råd til sådanne transponeringer af vestlige begreber). Denne transcendente essens ( Svabhava ) siges at være til stede i alle fænomener og udgøre deres ultimative virkelighed.
I Mahaparinirvana Sutra of the Mahayana hævder Shakyamuni Buddha at have lært tomhed som en frelsende hjælpemiddel ( Upaya ) for at fjerne vores opfattelse af selvet fra objekter og især af menneskets selv ved oprindelsen af vores omstrejfende ( samsara ) , men, siger han, ”Da jeg underviste ikke-selv, lærte tåber, at der ikke var noget selv. Ved denne fejl kan de ikke forstå det sande selv. Når han ser dette, tyder Tathatagata stadig til "dygtige midler" ( Upaya ), og han lærer dem at slukke den "rasende ild" af utallige "fordrejninger" ( Kleshas ) og afslører for dem og gør dem eksplicit tathatgata-dhatu , elementet eller dimension ( dhatu ) af buddhatilstand . Under lidenskabens mudder graver de diamanten af deres uforanderlige Buddha-natur .
Overfloden af synonymer til denne essens er ikke kun en poetisk hjælp, men en måde, i det mindste for skolerne i Mahayana , til at tale det ineffektive 'ultimative', hvis intuition ville være afgørende for vores befrielse. I denne forstand er troen på en enkelt "altomfattende" sandhed en monisme (kun det Absolutte eksisterer autentisk). I modsætning hertil opretholder hīnayāna-buddhismen (ikke at forveksle med theravada ) en markant dualisme mellem Saṃsāra og Nirvana , mens Cittamātra- skolen bekræfter en vis monisme (kun det mest subtile niveau i sindet er ægte), og at Madhyamaka- skolen hverken er dualistisk heller ikke monist.
Tathagatagarbhas lære og ikke-dualitet er de to vigtigste konvergenspunkter for moderne hinduisme og buddhisme i deres tilgang til virkelighed ( Dharma ).
Den taoisme falder en monistisk tilgang til virkeligheden, der nægter enhver opposition mellem stof og ånd eller mellem krop og sjæl. Han lærer enheden i al virkelighed inden for Tao . Ifølge Michèle Moioli anser taoisterne ligesom Spinoza for , at en og samme virkelighed eller substans (Tao) manifesterer sig i utallige og forskelligartede former ("ti tusind væsener") og bekræfter således den virkelige dybe enhed.
Bogstaveligt betyder udtrykket Taï-yi (også skrevet T'aï-i ) "Great One" eller "Supreme One". Den ene er derfor den første eksisterende, det er væsenet, der springer ud fra intethed og tomhed og den primære enhed af alt, hvad der er. Alt der kommer fra Tao som moderens barn, og alt hvad der lever og ånder med samme åndedrag. Oprindelsen til denne ide om den Højeste går tilbage til gammel kinesisk shamanisme . Det udtrykker en grundlæggende monistisk holdning, der fører til at fastslå, at alt, hvad der eksisterer, udgør en organisk enhed, hvor alt er i alt, hvor alt interagerer med alt og er indbyrdes afhængigt af alt. Denne vision af kosmos som en levende og integreret organisme er kernen i den kinesiske tanke, og den fremkalder vigtige anvendelser, især inden for medicin.
I Tao Té King , i kapitel XLII, skriver Lao-Tseu :
"Tao'en får en."Tao placeres derfor opstrøms for den absolutte, som er alt, hvad der eksisterer. Men hvis Tao er "før" Én, så er Tao nul, intethed, tomhed, tomhed. Så snart Laozi taler om Tao, skynder han sig at ødelægge enhver forestilling om at være ved at bruge adjektiver, der går ud over kvalifikation ("umærkelig", "uimplerbar" osv.) Og ved at ødelægge ethvert begreb, der er frosset ved brug af udtryk såsom "det ser ud, ligner". Ufattelig, Tao er den eksisterende virkelighed, som vi hverken kan se eller høre eller røre ved eller endog identificere os med noget, der findes, men som vi alligevel kan overveje “Mysteriet”.
I moderne termer ser det ud til, at Lao-Tzu fortæller os, at Becoming går forud og genererer væsen, at processen går forud for og genererer struktur (Tao går forud og genererer Tai-yi). Da Tai-yi koncentrerer hele det materielle kosmos i sig selv, og Tao forud for det, er Tao rent uvæsentlig , og da Tao ikke er en simpel intethed, men den kilde til liv, som alt stammer fra, er det åndeligt. Det åndelige går forud og genererer i denne forstand materialet. Ånden går forud og genererer verden. Taoisme kan fortolkes i denne forstand som en form for spiritistisk monisme: i starten var Ånden og fra ham stammer alt, hvad der findes, inklusive stof i alle dets former. Vi forstår derefter det tætte forhold, der forener filosofisk taoisme og gammel kinesisk shamanisme: hvis alt stammer fra Ånden, lever denne Ånd og animerer alt, hvad der findes.
I Koranen er Allah i det væsentlige Én ( tawheed ).
Begrebet ikke-dualitet og unikhed er højt udviklet i sufisme . Ifølge den andalusiske teolog og filosof Ibn Arabi , omdrejningspunkt for sufi-metafysik, er Gud den eneste virkelighed, den eneste, der ikke skal konditioneres, alt stammer fra ham. Hans "doktrine om enhed" bekræfter det unikke ved at være: der er kun et væsen, og dette væsen er Gud. Kun Gud er absolut ægte, og alt, hvad der vises i verden, kommer fra ham, når refleksionen fortsætter fra spejlet eller strålen, fra solen. Dette er for sufisme betydningen af Tawhid , islams doktrinære basis, oftest oversat på fransk som: "Der er ingen gud undtagen Gud" (eller mere bogstaveligt: "Der er ingen gud, hvis den ikke er Gud"), og hvilket også afvises af andre formuleringer: "Han er den første og den sidste, det ydre og det indre" (57, 3), "Hvor end du vender dig, der er Guds ansigt" (2, 115) osv.
Også fra det sufistiske perspektiv er Gud ikke en fjern abstraktion, men selve virkeligheden, unik, altid til stede i nærheden, hvis adgang derimod kun er tilladt gennem flere prøvelser af den åndelige søgen. Den åndelige rejse består derefter af gradvist at stige op ad floden til manifestationen af verden til dens unikke kilde, hvor den individuelle sjæl genkender sig selv til endelig at fusionere ind i det guddommelige Selvs uendelighed, som er "Supreme Identity" og "No" -Duality ”. Den ultimative opnåelse af sufisme, denne "absorption" eller "tilintetgørelse" af individet i Gud kaldes Fanâ .
Den persiske mystiske digter Farid al-Din Attar præsenterer med sin "allegori om de tredive fugle" en poetisk og metaforisk vision om paradokset for denne dybe identitet mellem Gud og individet i slutningen af hans åndelige fremgang. Træt af deres middelmådige og ubrugelige eksistens satte fugle af sted på jagt efter deres mytiske konge kaldet "Sîmorgh" eller "tredive fugle" på persisk. Men de fleste stopper undervejs, trætte, skuffede eller forførte af turens overraskelser. En lille stædig gruppe krydser imidlertid ørkenen og de "syv vidunder og terror-dale", nemlig Vejens stadier og forhindringer. Udmattet med brændte vinger når tredive fugle - “sî morgh” - til sidst kongefuglen, en metafor for Gud. Hundrede gardiner skiller sig ud, et stærkt lys skinner, men de rejsende ser kun et spejl. En stemme ekko pludselig og hævder, at dette spejl er den eneste sandhed, før han tilføjede: ”Du er kommet langt for at nå den rejsende. "
Denne opfattelse af det guddommelige og menneskets forhold til Gud er imidlertid meget omstridt af salafisterne, der fremsatte, at Allah er "over sine skabninger", og at de er underlagt ham .
Ismaïl al Faruqi tilbyder en syntetisk og forsonende vision af emnet ved at formulere:
Udtrykkene af panenteisme og "theomonisme" bruges af Henry Corbin til at skelne doktrinen fra Ibn Arabi fra den om panteisme, som ville naturalisere Gud i stedet for at guddomme universet. Den teomonistiske doktrin lærer "enhed af Guds væsen", i kraft af hvilken der kun er Gud, der er og intet uden for ham, hvor der ikke er mere end intet.
Kabbalah er en tradition esoterisk af jødedommen , der er udviklet fra det XII th århundrede og har været i stærk fremgang i Europa, herunder i kristendommen mellem XVI th århundrede og XVIII th århundrede . Det præsenteres af kabbalisterne selv som den ”mundtlige og hemmelige lov”, som Gud gav Moses på Sinajbjerget sammen med den “skriftlige og offentlige lov” ( Torahen ). Den finder sin kilde i de mystiske strømme af jødedommen og i gnosticismen og giver svar på væsentlige spørgsmål om Guds natur, universets oprindelse og ende , menneskets rolle og hans fremtid.
I jødedommen er rabbinsk - dualistisk i det væsentlige, da Gud og verden er to forskellige typer - en kabbalistisk modsætter sig monisme, undertiden kaldet "ikke-dualisme". I sine første formuleringer udvikler Kabbalah dog en esoterisme tæt på gnosticisme, som inkluderer en kosmogoni og en dualistisk angeologi . Typisk er gnostik for eksempel beskrivelserne af skabelsen udtænkt som et kosmisk drama og søgen efter en måde at genskabe verdens oprindelige harmoni, hvor mennesket får en central rolle. Men spekulative fortolkninger af den kabbalistiske doktrin hviler i vid udstrækning på begreberne neoplatonisk og aristotelisk filosofi, som de var kendt i middelalderen, og hvor ingen viden om det guddommelige, hvor høje det er, kan opnås, hvis ikke ved overvejelse af forholdet mellem Gud og hans skabelse. I denne spekulative sammenhæng ophører denne relation med at blive betragtet som en ontologisk skelnen mellem to typer væsen i overensstemmelse med en dualistisk tilgang, der skal fortolkes i en emanatistisk ramme , kompatibel med en monistisk tilgang.
For at udtrykke karakteren af dette forhold mellem Gud og hans skabelse smedte de gamle kabbalister i Provence og Spanien midt i middelalderen udtrykket Ein-Sof (Infinity). Ein-Sof er absolut perfektion, inden for hvilken man hverken finder forskel eller forskel og således forbliver utilgængelig for enhver tanke. Ud fra dette udvikler kabbalisterne en teori om udstråling, hvor ti hypostaser , kaldet " Sefirot ", går fra en fælles kilde, der er skjult som sådan i sin egen manifestation. Spørgsmålet om, hvorvidt disse hypostaser stammer fra en udvidelse af essensen af denne primære kilde (monisme) eller kun af dens udstråling (emanatisme) er ikke afgjort, men de fleste af de gamle kabbalister var mere tilbøjelige til at acceptere ideen om, at Sefirot virkelig var identisk med Guds skjulte substans eller essens.
Hovedparten af Zohar , som er skrevet af Moses de Leon i slutningen af XIII th århundrede, tenderer mod dette synspunkt, hvorefter Sefirot ikke udgør være mellemliggende, men en struktur af Gud selv. I senere tekster fortolkes Sefirot imidlertid ikke som en struktur af den guddommelige essens, men kun som "kar" eller "instrumenter", som Gud bruger i sit arbejde, skønt disse enheder hverken er adskilt fra dem. Ham eller ligger uden for ham. som instrumenter fra en menneskelig håndværker. I dette nye perspektiv kommer Sefirot successivt fra Ein-Sof "som om et lys blev tændt af en anden uden at Emanatoren på nogen måde blev formindsket". Denne position kan stadig kvalificeres som monistisk i den forstand, at i modsætning til den neoplatoniske opfattelse, ifølge hvilken hypostaser ligger uden for "Den ene" (mere præcist nedenfor), forlader Kabbalahs grundlæggende enheder aldrig området for guddommelig. Enheden, der udsendes, hentes faktisk fra dens kilde, da lys er fra solen eller vand fra en brønd.
I Kabbalah-litteraturen udtrykker et stort antal billeder gentagne gange Guds enhed i hans Sefirot og den tilsyneladende flerhed inden for den ene. Selvom der er et bestemt hierarki i rækkefølgen af Sefirot , bestemmes dette hierarki ikke ontologisk: alle er tæt på deres kilde i Emanatoren på et lige niveau, så forskellene mellem dem ikke skal fortolkes bogstaveligt, men metaforisk , som billeder eller symboler, der bruges til en bedre forståelse af, hvad der i sig selv forbliver ukendt og utænkeligt. Af arbejdet i Isaac Luria i XVI th århundrede, teorier Tzimtzum (sammentrækning af Gud), den oprindelige plads som følge heraf, at reshimou ( "rest" af det guddommelige stof), skaberen radius, af enheden i kæden af væren osv. kan også retfærdiggøre en monist (nærmere bestemt pantheist eller panenteist ) fortolkning af Kabbalah.