Mellem 1949 og 1978 , religiøs politik i Folkerepublikken Kina svingede frem og tilbage mellem mistænkelig accept med restriktioner og direkte undertrykkelse. Den relative liberalisering, der er fortsat siden slutningen af 1970'erne, understøttes delvist af myndighederne af bevidstheden om religionernes anvendelighed på det økonomiske og diplomatiske niveau . Imidlertid er ikke alle observatører enige om, at der er en reel lempelse af den kinesiske regering over for religiøs praksis.
Efter tiltrædelsen erklærede Folkerepublikken Kina , at det ville garantere frihed for religiøs praksis for sine borgere på trods af kommunistisk ateisme. Virkeligheden ser anderledes ud. Udenlandske missionærer (omkring 5.000) blev udvist fra det tidlige år af det kommunistiske regime. Kirker er lukket, og flertallet af kinesiske præster er fængslet. Så Watchman Nee blev arresteret i 1952 og døde i en arbejdslejr under kulturrevolutionen i 1972. Ligeledes blev de taoistiske præster forfulgt og måtte skjule sig. Nogle er også interneret i arbejdslejre.
Indtil 1957 forblev begrænsningerne moderat, men religiøs praksis blev ofte hæmmet af opsigelse af adfærd, der betragtes som reaktionær af religiøse ledere, muligvis ledsaget af anholdelser, samt rekvisition af tilbedelsessteder til brug af offentlig interesse. Religiøse aktiviteter var strengt begrænset til tilbedelsessteder, hvilket resulterede i lukningen af kirkesamfund .
Troende blev kaldt af regeringen til at danne foreninger for de fem anerkendte religioner:
Disse foreninger havde til formål at fremme en form for religion, der var forenelig med det kinesiske kommunistpartis (CCP) idealer , og skulle forblive uafhængig af udenlandske eller tværnationale religiøse organisationer (hvilket udtrykkes med navnet på den første stiftede): administrativ autonomi, ideologisk kontrol, finansiering. Dette krav stillede betydelige doktrinære problemer for katolikkerne, der tog seks år at følge i protestanternes fodspor. .
Historikere fortolker Hundredblomster-kampagnen, der har til formål at tilskynde til en vis tankefrihed ("Lad hundrede blomster blomstre, lad hundrede skoler konkurrere") som en måde for regimet til bedre at identificere dem, som det hurtigt ville undertrykke .
Den Kulturrevolutionen af 1966 markerede begyndelsen på en mørk periode for religioner i Kina og fem tusind års kinesisk kultur: ødelæggelse af bedesteder, anholde eller deportation af mange troende og medlemmer af præsteskabet, mord, manglende respekt for kulturelle værdier traditionelle. traditioner og systematisk ødelæggelse deraf.
Folkerepublikens indtræden i FN medførte et fald i forfølgelsen og en relativ åbenhed. Der blev således givet ekstraordinære tilladelser til religiøse tjenester .
I 1978 blev trosfriheden nedfældet i forfatningen (art. 36), men blev kun anvendt på officielle religiøse organisationer. Denne periode med økonomisk åbenhed bringer imidlertid en mere afslappet atmosfære i spørgsmålet om religioner. Repræsentanter for religioner blev inviteret til CPPCC samme år. Medlemmer af religiøse grupper arresteret under den kulturelle revolution blev løsladt. Fem religioner blev anerkendt og erklæret officielle: Buddhisme , taoisme , islam , protestantisme og katolicisme . Det kinesiske akademi for samfundsvidenskab åbnede en undervisnings- og forskningsafdeling for hver. Dette akademi er stadig ansvarligt for tilsynet med forskning foretaget i Folkerepublikken Kina om religioner og offentliggør adskillige artikler om dette emne. Men disse er kun "officielle religioner", der er anerkendt af og kontrolleret af KKP. Enhver form for tilbedelsesfrihed er udelukket uden for disse vilkår.
I løbet af 1980'erne blev præsteruddannelsesinstitutioner åbnet og internationale religiøse udvekslinger genoptaget. Den enkelte hajj blev igen lovlig i 1981 . Katolske pilgrimsrejser i udlandet genoptoges i 2004 , men kun under tæt kontrol af KKP.
Religiøs liberalisering er fortsat meget relativ. Praksis overvåges stadig af patriotiske foreninger og på et højere niveau af United Front-organisationer fra det kinesiske kommunistparti, især det kinesiske folks politiske rådgivende konference (CPPCC) samt Bureau of Religious Affairs . Og enhver kult, der eksisterer uden for CCP's kontrol, erklæres ulovlig. I områder, hvor staten faktisk har kontrol, dage og timer af gudstjenester skal være udtrykkeligt godkendt og er begrænset (den 1 st og 15. i hver månens måned i de buddhistiske templer, museum timer med ugentlig lukning for Baiyunguan, den store Taoistisk tempel i Beijing osv.). Nogle gange er adgangen til offentligheden begrænset. Således er det taoistiske Longhushan-tempel udelukkende åbent for de troende fra Taiwan, Hong Kong, Macao, Singapore .
Der er ingen tvivl om, at religiøs liberalisering er knyttet til ønsket om at øge turismen og investeringerne og at skabe en parallel diplomatisk kanal med visse regioner som Taiwan , som Kina opmuntrer til alle former for kulturelle interaktioner med.
Statistikker for 1997 gengivet på initiativ af statsrådets informationskontor iChina Dailygiver følgende oplysninger:
I juli 1999 begynder en periode med vold, som nogle sammenligner med den under Kulturrevolutionen, med forfølgelsen af Falun Gong-udøvere .
I april 2001 lancerede CCP "Hit Hard" -kampagnen med det formål at styrke forfølgelsen af uofficielle religiøse grupper. (Tibetanske buddhister, katolikker, der anerkender paven, protestanter, muslimer - hovedsageligt uigurer - og Falun Gong-udøvere).
Økonomiske interesser mellem vestlige demokratier og Kina har ført til en vis stilhed fra førstnævnte side om, hvad nogle kvalificerer som en storstilet menneskerettighedskrænkning .
Taoismens problemer med myndighederne begyndte længe før Folkerepublikken Kinas ankomst. Fra Ming forværredes dets image gradvist blandt intellektuelle og højtstående embedsmænd på grund af dets tilknytning til folkelig religion. Det faktum, at taoistiske skoler altid har været ideelle strukturer til udvikling af oppositionsbevægelser, virkede heller ikke til hans fordel. Liang Qichao ( 1873 - 1929 ), en talsmand for Kinas sociale fornyelse, skrev endda, at det var "ydmygende" at skulle inkludere taoismen i kinesisk religiøs historie, "fordi landet aldrig stammer fra den. Fordel" .
I det XX th århundrede , den " maj 4. sats " ( 1919 ) udløste en intensivering af undertrykkelsen. I 1920 forbød en lov, selvom den kun var ringe anvendt, templer dedikeret til elementerne og naturfænomenerne samt brugen af talismaner og andre magiske beskyttelser. Kun templer dedikeret til berømte og eksemplariske figurer blev godkendt .
Munkene på Mount Wudang hentede den tredje røde hær, og mange taoister viste patriotisme under den japanske invasion, men de blev ikke skånet af kommunisterne. Hovedklosteret på Zhengyi- skolen på Mount Longhu i Jiangxi blev brændt ned i 1948 , og dets patriark flygtede til Taiwan i 1950. Den generelle politik over for religioner gjaldt fra 1949 for taoismen og den populære religion : intet fuldstændigt forbud , men forby ordinationer og undertrykkelse af alle aktiviteter, der er beskrevet som overtroiske (talismaner, spådom ...) og anti-marxistiske (hierarkiske skoler, templer og klanpartier ...), rekvisition af tilbedelsessteder. Nogle sekter blev erklæret ulovlige og gik under jorden. Nogle gange fristet til at ty til ulovlige kanaler for at skaffe penge, var nogle af deres medlemmer forbundet med skandaler, hvilket ikke hjalp. Under den kulturelle revolution blev den taoistiske forening opløst, alle munke og nonner blev afskediget og ofte tildelt manuel arbejde. Ikke kun stedene for tilbedelse, men der blev søgt efter boliger for at udrydde alt, hvad der var religiøst; de forfædres tabletter blev brugt som skifer i skoler .
Det var i 1979 under Deng Xiao-ping, at en eller anden taoistisk aktivitet genoptog. Foreningen blev rekonstitueret i 1980 . Baiyun Guan (White Clouds Monastery) i Beijing , Quanzhen- skolens hovedtempel , åbnede igen i 1984 , men lige så meget som et turist- og religiøst sted. I løbet af tre år blev 21 templer på denne skole genåbnet. Taoistiske templer, munke eller mestre skal have formel tilladelse, hvilket også er nødvendigt for offentlige ceremonier. Det første teologiske træningscenter åbnede i 1984 i Baiyun Guan i Beijing, og Quanzhen-ordinationer genoptog i 1989 . På dårligere vilkår med den kommunistiske regering måtte Zhenyi vente til 1992 for at se sit anerkendte og hans vigtigste kloster (Longhu) åbne, først og fremmest for oversøiske kinesere i regioner som Taiwan, hvor denne skole er bedre etableret. Det er også fra Taiwan, at en delegation på 160 taoister i 1992 kom til Louguantai-templet nær Xi'an, det første møde mellem præsterne fra de "to kinaer" og mellem Quanzhen og Zhengyi. I 1994 var der omkring 450 store templer og klostre genåbnet og restaureret, dels med midler doneret af taoister i udlandet. Det er sandt, at de mindre ofte fungerer mere som turiststeder, hvor munke eller nonner byder besøgende velkommen end som studiecentre og religiøs praksis .
I slutningen af 1980'erne blev der også officielt godkendt store landsby- eller klanceremonier, forudsat at de fik tilladelse og ikke accepterede udenlandske observatører uden udtrykkelig tilladelse (en liste med nøjagtige regler blev offentliggjort i 1992). Regeringens holdning til disse festligheder og de store traditionelle festivaler er tvetydig. Politikken er at fremme aspektet af etnisk udtryk og kulturel ophøjelse, mens man stræber efter at dæmpe det religiøse aspekt. Partiets embedsmænd opfordres til at deltage for at opretholde et godt forhold til befolkningen .
Udøvelsen af folkelig religion er genoptaget, især i landdistrikterne, selv og især "overtroiske" praksis og klanforeninger (strukturer så sociale som religiøse) grupperet omkring en tilbedelseshal eller et forfædret tempel. Regeringen har endnu ikke truffet for meget restriktive foranstaltninger, idet den stoler på uddannelseskampagner og udvidelse af skolegangen for at nå sit ideal for ateisme i populære kredse .
Ceremonier og festivaler har også en turist- og diplomatisk værdi for myndighederne (forbindelser med de særlige territorier i Hongkong , Macao og Taiwan og kineserne i udlandet) .
Antallet af muslimer i Kina anslås til mere end 50 millioner (langt størstedelen sunnier af Hanefi- ritualet ) [1] , [2] . Islam er en af de fem religioner, der er anerkendt af Kina. Det ledes af Islamic Association of China, en statsforening. Den kommunistiske stat kæmpede først mod alle religioner i 1950'erne og forbød dem derefter under kulturrevolutionen (1966-1976), før den gradvist tillod mere frihed med Deng Xiaoping til magten.
En stor del af den muslimske befolkning i Kina ligger i Xinjiang ( Uyghurs , Kazakhs , Kirghiz , Tatars , Dongxiang ,…). Disse muslimer er ikke Hans, men af tyrkisk oprindelse . Regionen har haft en selvstændig status siden 1955. Hans centrale udsendelse af Hans til denne region skabte vrede blandt de muslimske befolkninger i Xinjiang.
Da den kinesiske regering er klar over den strategiske betydning (grænse med Rusland, olie og gas, image over for lande med et muslimsk flertal, nukleart sted), overlader den kinesiske regering større frihed til at praktisere islam (overvåget religiøs uddannelse, pilgrimsrejse til Mekka , opførelse af moskeer osv.), Så længe det går gennem AIC, men griber kraftigt ind, når denne praksis er forbundet med uigurernes identitet eller uafhængighed eller med væbnede islamistiske bevægelser.
I sin rapport fra 2008 kritiserer den amerikanske organisation Human Rights Watch statens kontrol over ughurernes religiøse og politiske praksis, den fordømmer også brugen af isolerede begivenheder til at tilpasse kritikken, som nogle uigurer har formuleret til bevægelser. Terrorister eller separatister. Det amerikanske udenrigsministerium har også kritiseret overgreb mod religiøs praksis i Xinjiang. Strike Hard- kampagnen mod voldelig ekstremisme begyndte i 2014. I 2018 anslås antallet af muslimske tilbageholdte i genuddannelseslejre i Xinjiang til en million af Amnesty International og De Forenede Nationer .
En anden del af muslimerne i Kina er Huis , islamiseret Hans. Huiset ligger overalt i Kina og hovedsageligt i den nordvestlige del af landet, men også ved kysten i Henan og Yunnan ). Historisk kæmpede Huis for den kommunistiske regering, og sidstnævnte tilbød dem visse fordele: oprettelse af en autonom region i 1958.
Kristne kirker i Folkerepublikken Kina er opdelt mellem officielle kirker anerkendt under ledelse af det kinesiske kommunistparti og medlemmer af underjordiske tavse kirker, der nægter kommunistisk vejledning.
Ifølge den internationale kristne NGO Åben Døre , der har til formål at støtte kristne , er der to hovedårsager til "forfølgelse" i Folkerepublikken Kina. På den ene side frygten for en alt for magtfuld kirke med fremkomsten af en karismatisk leder . Og på den anden side indtrængen i kirkernes politiske sfære, som ville komme til at konkurrere med det kinesiske kommunistparti .
Den kristne befolkning i den autonome region Tibet er meget lille. Der rapporteres om socialt pres på mennesker, der konverterer til kristendom.
KatolicismeDen katolske kirkes funktion med dens meget centraliserede struktur passer ikke godt med de rammer, som de kinesiske myndigheder har pålagt. Det er således paven, der formodes at udnævne biskopper over hele verden, mens Beijing nægter enhver form for udenlandsk indblanding i den officielle kirke og ønsker at se dem blive valgt "demokratisk" af Patriotic Association of Catholics.
I 1950 blev den apostoliske nuntio Antonio Riberi udvist af de kommunistiske myndigheder og søgte tilflugt i Taiwan . Vatikanet anerkender derefter officielt Taiwan til skade for Beijing. Den kinesiske kirke, der er anerkendt af Vatikanet, er derfor officielt den fra Taiwan. I 1957 blev tolv biskopper udnævnt af det kommunistiske regime ekskommunikeret. De kinesiske myndigheder oprettede derefter den "patriotiske kirke i Kina", instrueret af "Patriotic Association of Catholics of China". Jia Qinglin , med ansvar for religiøse anliggender, angiver: "Religiøst arbejde skal gøre det muligt at samle troende, så de deltager i opbygningen af socialisme med kinesiske karakteristika".
Men Vatikanet og den officielle kirke, der blev oprettet af Kina, skar ikke broerne hidtil. De materielle spørgsmål er ikke afgjort, men der findes jævnligt aftaler, såsom valg af biskopper ved gensidig aftale; så er alle frie til at overveje, hvor deres autoritet kommer fra.
Internationale organisationer som Amnesty International og Human Rights Watch eller Udenrigsmissionerne fordømmer tilfælde af tortur , som myndighederne påfører “uofficielle kirker”. Faktisk forfølges og beskyldes katolikker for "pagtens sekter" på samme måde som alle de kulter, der ikke anerkendes af det kinesiske kommunistparti.
ProtestantismeProtestanter bliver også "forfulgt" og tvunget til at skjule sig for at møde og praktisere deres religion. Kinesiske protestanter kan ikke prædike nogle af deres overbevisninger, der strider mod socialistiske idealer som " eskatologi , mirakler, arvesynd og den sidste dom ".
Den Shouwang Kirke , en af de vigtigste i Beijing , kan ikke holde tjenester i lokalerne og skal samle sin trofaste udenfor.
Yu Jie , en af tænkerne i den kinesiske protestantiske kirke, opfordrer til adskillelsen mellem "religion og politik".
De to vigtigste buddhistiske strømme i Kina er vajrayana (i dens tibetanske former ), praktiseres hovedsageligt på det tibetanske plateau og i Indre Mongoliet og mahāyana (hovedsagelig Chan- skole ), praktiseres i det meste af resten af Kina. De blev forbudt og forfulgt under kulturrevolutionen ( 1966 - 1969 ), de er blevet godkendt igen siden 1980'erne .
Mahāyāna VajrayanaSelvom nogle templer og klostre blev genopbygget efter den kulturelle revolution , er de tibetanske buddhister underlagt begrænsninger fra Kina. Det er blevet rapporteret, at buddhistiske munke og nonner er blevet tortureret og dræbt af det kinesiske militær ifølge menneskerettighedsorganisationer . Der var over 6.000 klostre i Tibet, og de fleste blev fyret og ødelagt af kinesiske kommunister, hovedsageligt under kulturrevolutionen.
De tibetanske buddhister oplevede betydelig forfølgelse efter den kinesiske hærs indblanding i Tibet, tibetanske eksil og deres tilhængere rapporteres om tilfælde af systematisk voldtægt af nonner og munke , Ødelæggelsen af alle templer og genstande til tilbedelse og skrifter .
I 1995 Gedhun Choekyi Nyima , betegnet 11 th reinkarnation af Panchen Lama af 14 th Dalai Lama på14. majforsvandt tre dage senere, kidnappet og holdt fange af den kinesiske regering . Han er aldrig blevet set siden. Ifølge Amnesty International blev han kidnappet af kinesiske myndigheder den17. maj, han har været savnet siden denne dato og forbliver i tilbageholdelse ifølge Human Rights Watch . Det29. november, Kinesiske og tibetanske kommunistpartiets embedsmænd var til stede, da et andet barn, Gyancain Norbu , blev navngivet i hans sted, skrev den udenlandske presse "latterlig kriminalitet, men kriminalitet alligevel end at blande politik og religion så groft."
På tærsklen til 2000, Urgyen Trinley Dorje , erkendte 17 th Karmapa , og derefter i alderen 14, flygtede Tibet, hvor han kan fortsætte sine religiøse studier ordentligt.
Ifølge Danielle Bleitrach er "den lamaistiske religion autoriseret på betingelse af, at den ikke er et udgangspunkt for politisk opposition". Hun bekræfter, at "tibetanske gejstlige [har] viljen [...] til at fortsætte med at kontrollere sundhed og uddannelse efter traditionelle metoder med vigtige lærdomme såsom religion og astrologi, som Beijing nægter". Hun ser i denne opposition "alt taget i betragtning, [...] en kamp for sekularisme".
Ifølge essayist Elisabeth Martens , der skrev i 2009, forbyder en kinesisk lov tibetanske klostre at acceptere børn under 16 år.
Trussel om forsvinden af klosteret Kirti?Tsering Woeser siger, at Kirti Kloster er i fare for at forsvinde. Det16. marts 2011, efter en munks død, omgav 1.000 politibetjente stedet. De 2500 munke i klosteret skulle underkastes en patriotisk uddannelse. Munkene, der nægter at underkaste sig det, forsvinder. Ifølge journalisten Peter Lee har regeringen i Kirti-klosteret nedsat et "demokratisk ledelsesudvalg" under kontoret for religiøse anliggender for at hævde regeringens overherredømme over det tibetanske buddhistiske religiøse etablering, bryde båndene mellem klosteret og dets rinpoche i eksil. i Dharamsala og kontrollere forholdet mellem klosteret og dets tredive monastiske grene i regionen.
Det ser ud til, at klostrets medlemskab faldt fra 2.500 til 1.000 i november 2011. Journalist Arnaud de La Grange estimerer på sin side antallet af munke, der er tilbage, til 600, hvoraf mange sendes til " patriotisk genuddannelse ". Talsmanden for NGO Free Tibet bekræfter, at de kinesiske myndigheder pålægger de religiøse "et program for patriotisk genuddannelse". Sidstnævnte skal derefter "aflægge en troskabsed til Folkerepublikken Kina og benægte Dalai Lama".
Politiovervågning af klostre i LhasaEfter afskrækkelsen af tibetanere siden marts 2011 og åbningen af ild i januar 2012 under pro-tibetanske demonstrationer i den tibetanske autonome præfektur i Garzê, der dræbte mindst tre mennesker, har Qi Zhala , lederen af det kommunistiske parti i Lhasa besluttede at styrke politiets overvågning af klostrene. Qi Zhala sagde, "Vi må slå hårdt mod al separatistisk, destruktiv og kriminel aktivitet i Dalai-klikken."
Forbud mod religiøs aktivitet for Lhasa-studerende siden 2018I 2020 forbyder et direktiv sendt af Lhasa Chengguan Haicheng Elementary School religiøse aktiviteter for tibetanske studerende i Lhasa i løbet af deres skoleferier. Deres forældre beordres til at forbyde deres børn at deltage i sådanne aktiviteter, sagde den internationale kampagne for Tibet-foreningen . I henhold til dette direktiv, dateret31. december 2019, kan studerende ikke deltage i religiøs aktivitet eller føres til fjerne steder. Sådanne begrænsninger blev også indført i løbet af de foregående sommer- og vinterferier i 2018 og 2019.
Den Falun Gong optrådte på tidspunktet for Kinas økonomiske åbning i 1992.
Denne praksis med Qigong baseret på fem øvelser på principperne om "Sandhed, medfølelse og overbærenhed" udviklede sig i en atmosfære, som derefter havde slappet af over for Qigong-skoler. Efter en CCP-undersøgelse, der afslørede, at 100 millioner kinesere praktiserede Falun Gong i 1999, kun seks år efter, at denne praksis blev introduceret for offentligheden, kaldes Falun Gong en "kættersk sekt" af PRC- myndighederne . Den kinesiske statspart vil derfor bruge dette argument til at retfærdiggøre sin kampagne for at undertrykke Falun Gong på det kinesiske fastland (hvilket ikke er tilfældet i Hongkong), hvilket resulterer i anholdelser og fængsling af lemmer, torturhandlinger samt deres indsendelse til et program med "genuddannelse gennem arbejdskraft". Kontroverser omgiver omfanget, naturen og de virkelige motiver til denne nedbrydning, idet det meste af informationen om sagen kommer fra enten den kinesiske regering eller fra selve bevægelsen. De påstande om organhøst fra Falun Gong-udøvere i Kina er omfattet benægtelser fra de kinesiske myndigheder.
I Februar 2001, erklærer guvernøren i Hong Kong , at Falun Gong var en "bevægelse, der mere eller mindre havde karakteristika for en ond kult" . Som reaktion betragter Joseph Zen , biskop i Hongkong, kvalifikationen af "djævelsk kult" som meget bekymrende, "ikke kun for bevægelsen selv, men for os alle". Ifølge ham kunne den uofficielle kinesiske katolske kirke også kategoriseres som en ond kult.