Strid om ritualer

De Rites ser modsætte forskellige visioner om mission evangelisation blandt de missionerende ordrer Jesuiterskolerne , franciskanerne og dominikanerne i XVII th og XVIII th århundreder.

Baggrunden for skænderiet

Generel kontekst

I Europa vokser interessen i fjerne lande med udviklingen af ​​kolonier. Den Indien , den japanske , den kinesiske , den Latinamerika , til eksotiske civilisationer vække interesse intellektuelle. Denne nysgerrighed vækkes og næres af handlingerne og de mange bøger, der er produceret af missionærer , især jesuitter .

På et religiøst niveau, i slutningen af det XVII th  århundrede vil være begyndelsen på "Rites", der er født fra konfrontationen mellem tilhængere af en tilpasning af undervisningen i religion skikke og lokal praksis, og fortalerne for den eneste overførsel af ortodoks kristendom med et universelt kald.

I løbet af deres missioneringsaktiviteter praktiserer jesuitterne ofte og med succes princippet om "indkvartering", ifølge hvilket det tilrådes at tilpasse - på en relevant måde - præsentationen og undervisningen i kristendommen til den indfødte kultur.

Ikke desto mindre begynder en kontrovers i 1634 , som vil vare næsten et århundrede og vil opdele missionærordenen (jesuitter, franciskanere og dominikanere).

At acceptere indfødte ritualer synes at være i stand til at favorisere tilbagevenden af ​​visse former for hedenskhed eller afgudsdyrkelse. Pave Clemens XI forbød denne praksis i 1704 og fyrre år senere i 1744, under Benedikt XIV , foreskrev Bull Omnium Sollicitudinum endeligt "  ikke-kristne ritualer  ".

Men i 1939 indrømmede pave Pius XII tilrådeligheden af ​​en tilpasning .

Lokale sammenhænge

Indien

Allerede i 1537 konverterede en kaste af indianere fra Coromandel-kysten til kristendom. Fra 1541, François Xavier , en af grundlæggerne af den jesuitiske orden, oversatte den Creed , den Ti Bud , den Pater Noster og andre kristne tekster i Tamil og er stadig æret i dag som 'en af de guder i deres kaste. En anden kristen gruppe, der har udholdt er "Thomas kristne", på Malabar kysten , vel vidende, at inspirationen kan også påvirkes til IV th  århundrede af Sassanid eller nestorianske kristne.

Japan

I 1540 modtog den jesuitiske mission, der bosatte sig i Japan, en gunstig og sandsynligvis interesseret modtagelse fra de lokale herrer - daimyos . Den Faderen Valignano , italiensk Jesuit, tog partiet til at stole på den eksisterende kultur og forestiller sig et sprog stammer fra japansk til at overføre de grundlæggende kristne begreber. Fra 1573 lykkes daimyos at genforene landet, og Shogun fokuserer sin politik på konfucianismens forskrifter (uden at gøre det til en statsreligion). Derfor betragtes kristne - som ikke selv er enstemmige om den adfærd, der skal tages - som en sekte. I 1614 fordømte et edikt de kristne og jesuitterne som ”udenlandske agenter” primært på grund af missionærernes opfattelse som en avantgarde for erobrerne og erobringen af ​​japanerne for at sælge dem som slaver . Kristne forfølges derfor hårdt. Det oprør i Shimabara (1637-1638), der blev komponeret og udført af kristne, et edikt udvisningen af 1639 og slutter De første forsøg missionærer i Japan, selvom kristne vil forblive der, indtil tilbagelevering af missionærerne i XIX th  århundrede.

Kina

Missionen i Kina begynder med den italienske fader Matteo Ricci (1552-1610), der stræber efter at vedtage landets livsstil og går så langt som at klæde sig og påtage sig det kinesiske udseende. ”Matteo Ricci stræber efter at positionere sig som en mægler mellem kulturer i at identificere alt, hvad der synes tæt på kristendommen i den kinesiske litteratur, for at give et udgangspunkt for hans forkyndelse. For at gøre dette fortolker han på kristen måde de konfucianske forestillinger om Tien (himlen) og Chang-Ti (storherre eller herre ovenfra), hvilket gør sidstnævnte udtryk til synonym for Gud. ".

Imidlertid forbliver sameksistensen mellem den kristne tradition og de kinesiske traditioner problematisk: "Idéen om en personlig og kreativ Gud, der bliver sur og dømmer, men som også kan tilgive svarer slet ikke til den kinesiske Chang-Ti. , upersonlig kraft, der beordrer og livliggør universet, og som, som en “kosmisk oprindelse” og skaberen af ​​verden, hverken kan opleve had eller kærlighed. Originalsynd, skabelse, inkarnation, forløsning (...) er forestillinger lige så fremmed for kinesisk tanke som treenigheden eller jomfrufødslen (af Jesus). Transpositionerne af kristne traditioner åbnede således kun for at forstå en bro, praktisk gennemførlig, men yderst rystende. "

19. marts 1715 : Ex Illa Die bubble . På råd fra den pontifiske legat Charles-Thomas Maillard de Tournon (død 1710) blev traditionelle kinesiske ritualer forbudt af Clement XI på trods af en indgriben fra kejseren selv.

Efter apostolatet Ricci og dets nuancerede optegnelse afviste den uforståelse, som pavedømmet viste i anledning af skænderiet om ritualerne, mange kinesere: I 1717 forbød kejseren kristen forkyndelse i Kina og fra 1723 udvises missionærer og kristne forfulgt.

latin Amerika

I 1604 modtog jesuitterne fra kong Philip III af Spanien administrationen af ​​en region (der strækker sig over de nutidige stater Argentina , Paraguay , Brasilien og Uruguay ) og etablerede der en "Kristen Republik". " De gennemfører "  reduktioner  "; samfund, der drives af indianerne selv, hvor de sædvanlige koloniale regler ikke gælder. Organisationen er inspireret af lokale traditioner, og de lokale caciques er ledende embedsmænd under tilsyn af fædrene. I 1767 samlede 70 samfund af denne type 200.000 mennesker.

De vigtigste forestillinger om den kristne lære er transponeret og oversat til modersmål: "verdenen uden ondt" af indianerne bliver "  paradis  ", "Tupan", den mest magtfulde dæmon (torden) udpeger Gud. Den sidste nadver er repræsenteret med Jesus og apostlene med indiske træk. Judas vises der under en spaniers.

Portugiserne beskylder jesuitterne for at forberede uafhængigheden af ​​de områder, hvor reduktionen er placeret, og de udvises i 1759 og udelukkes fra det spanske imperium i 1767.

Uenighedens udvikling

Punkt i tvist

Debatten drejer sig om flere punkter.

  • Det første punkt vedrører oversættelsen af ​​udtrykket Gud. Fornavnet, tianzhu , kommer fra buddhisterne, mens det andet tiandi stammer fra klassikerne (konfucianismen). Spørgsmålet er også at vide, om ordet himmel, tian , er for kineserne mere end den enkle materielle himmel, hvis det også indeholder ideen om et højeste princip. Ligeledes blev alle ordene knyttet til kristen tilbedelse (tempel, offer osv.) Endelig taget fra klassikerne af jesuitterne.
  • Det andet punkt vedrører en kalligrafietablet, der tilbydes af kejseren. Den bærer indskriften "tilbeder himlen", jing tian. Betydningen kan analyseres på flere måder. Denne tablet kopieres og placeres i kirker i Kina. Tilber kineserne hende, fordi hun kommer fra kejseren og er et simpelt symbol på kejserens beskyttelse, eller er det afgudsdyrkelse? Spørgsmålet er, om disse ritualer er af rent civil eller virkelig religiøs karakter og således definerer, om de falder ind under afgudsdyrkelse eller ej.

Forskelle mellem missionærer

Efter 1633 er ritualens skænk også den synlige del af tvisterne, der adskiller missionærernes ordrer. De dominikanere lancere offensiv ved klager, at jesuitterne tillade deres konverterer ritualer til de forfædre og Confucius . I 1639 begyndte en undersøgelse fra Rom's side for at kaste lys over, hvad jesuitterne tillod i Kina.

Påvenes dekreter følger og modsiger hinanden.

I 1645 erklærede et dekret fra pave Innocent X ceremonierne for overtroiske og afgudsdyrkende.

I 1656 betragtes et omvendt dekret fra den nye pave Alexander VII som en del af ceremonierne, herunder hyldest til de ældste, som civile skikke.

Endelig i 1669 , Clement IX erklærede første dekret stadig er gyldigt. Der hersker en vis forvirring mellem de forskellige proklamationer.

I 1693 blev et mandat foreslået af M gr Maigrot , de udenlandske missioner i Paris , og med støtte fra sin overordnede, Jacques-Charles de Brisacier  : det er den udløsende faktor for krisen.

Det indeholder et forslag: at bruge Tianzhu til Gud, at forbyde den kejserlige tablet i kirker, at forbyde Confucius-ritualer, at fordømme forfædrens kulter og tabletter og et par flere detaljer. Og alt dette, ligesom Kangxi vedtager Tolerance Edikt.

Inden for jesuitterne og andre missionærordrer er meningerne delte. I gruppen af ​​mennesker, der er gunstige for ritualer, finder vi missionærer, der har været i Kina i længere tid og derfor er påvirket af kinesiske intellektuelle. Ligeledes er de, der beundrer Ricci , derved forfølger sin forskning inden for sinologi og kontakter med eliterne, temmelig gunstige for ritualerne. En anden gruppe af missionærer, der arbejder mere på kristning nedenfra, og som sandsynligvis står over for alle slags lokale overtro mere end officielle ritualer , er for mandatet.

Men vi må ikke glemme, at kineserne bestemt ikke sætter pris på, at missionærer er imod deres ritualer og traditioner. En begrundelse for at tillade ritualer er det faktum, at sidstnævnte gradvist forsvinder, men at det at holde dem i starten gør det ifølge nogle lettere for konverteringer.

Endelig pavelig fordømmelse

Forbud fra 1704

Et dekret fra Clement XI i 1704 fordømmer definitivt de kinesiske ritualer. Han tager mandaterne op. Det var på dette tidspunkt, at kejseren etablerede piao- systemet  : for at undervise i Kina skal missionærer have en autorisation - "piao" - som gives til dem, hvis de er enige om ikke at modsætte sig de piao. Traditionelle ritualer. M gr Maigrot, pavelig udsending til Kina, nægtede at tage piao og udvises derfor fra landet.

Kejser Kangxi er involveret i debatten. Kejseren indkaldt ledsageren M gr Maigrot og underkastes en kultur test: den undlader at læse tegn og kan ikke diskutere Classics . Kejseren erklærer, at det er hans uvidenhed, der får ham til at tale vrøvl om ritualerne. Desuden giver han det mere den hensigt at forvirre ånderne end at sprede den kristne tro. Kineserne er begyndt at se den manglende enhed i missionærernes budskab. Kangxi anser domme truffet af uuddannede mennesker for uvæsentlige. En ny delegation ledes af M gr Mezzabarba. Han skulle få mandatet accepteret af jesuitterne i Kina. Modtagelsen er høflig, men lidt efter lidt udøves presset på Mezzabarba for at godkende ritualerne.

Tilladelse fra 1721

En pavelig tyr i 1721 af Benedict XIII gav de otte tilladelser, der kræves af jesuitterne og transmitteret af Mezzarbarba. Yongzheng efterfulgte Kangxi som kejser og forbød kristendommen i 1724 . Kun jesuitterne, forskere og lærde ved Beijing-retten, kan blive i Kina.

Forbud fra 1742

En tyr af Benedikt XIV tilbagekaldte disse otte tilladelser i 1742 , bekræftede dekretet fra Clement XI (1704) og krævede fremover en ed fra missionærerne. Fra 1746 var der forfølgelser. Alle europæere i Kina søges og sendes tilbage til Macao og derefter til Europa. Regeringen søger også konvertitter og tvinger dem til at give afkald på deres tro. Undertrykkelsen bliver hårdere og mere voldelig, først i byerne og derefter på landet.

Tilladelse fra 1939

I December 1939Kardinal Costantini tillader visse ritualer politisk og ikke-religiøs, regeringen i Manchukuo have sikret et par år tidligere repræsentant facto pavestolen, M gr Charles Lemaire , den civile karakter af konfucianske ritualer hyldest til suveræn og til forfædre.

Skrækens konsekvenser

I Vesten fører missionærerfaringer og konfrontation med fjerne folk til genstart af en grundlæggende debat.

Refleksioner om menneskets natur

I 1511 fordømmer den dominikanske fader Antonino de Montesinos i en adventsprædiken i Santo Domingo de spanske kolonisators ugjerninger:

”I er alle i en tilstand af dødssynd, og I lever og dør således på grund af jeres grusomhed og det tyranni, I udøver over for et uskyldigt folk (...) Har I derfor ikke en sjæl, der er udstyret med en grund? Har du ikke pligt til at elske dem som jer selv? Forstår du ikke det? Føler du ikke det? Hvad er denne dybe søvn, denne sløvhed, der har grebet dig? "

I 1552 overbeviste Bartolomé de Las Casas (fejret i 1974 på 500-året for hans fødsel som en forløber for befrielsesteologi ) Karl V til at forbedre de indfødtes tilstand. Derefter vil universitetet i Salamanca , som Las Casas tilhørte, spille en vigtig rolle i udviklingen af ​​teorier om naturlige rettigheder og folks rettigheder .

Refleksioner om statslære

Den skolastiske spanske sætter spørgsmålstegn ved forholdet mellem mennesker og regering. Martin de Azpilcueta , Dominikanerne Las Casas og Francisco de Vitoria , jesuitterne Juan de Mariana og Francisco Suarez lærer, at suverænen kun er repræsentanten for de mennesker, der har deres magt fra Gud: "  Potestas est a Deo per populum  ". Det er hele folket, der har pligt til kristen orden i verden, og regeringen er kun dens delegerede i denne sag. Disse "revolutionære" ideer er udkæmpet af spansk absolutisme, der er nødvendig i Spanien i det XVII th  århundrede , men kan ikke fjerne universiteterne. Disse ideer resonerer med doktrinen om monarkomachi (fra græsk: kamp mod monarken) hvis afhandlinger blev offentliggjort i Holland i 1579 af den franske calvinistiske Duplessis-Mornay under titlen Référé contre les tyrans . Det primære mål for staten er kristendommens mission, hvis autoriteten ikke opfylder sin pligt, skal folket modstå den for ikke at bryde deres ed om lydighed mod Gud. Denne bevægelse inspirerede medlemmerne af Unionen Utrecht, der afsatte kong Philippe II af Spanien , erklærede sig uafhængige og grundlagde " De Forenede Provinsers Republik ". De retfærdiggør deres tilgang som følger:

”I betragtning af at hvis Gud har indstiftet en prins over et land, er det frem for alt at beskytte og beskytte sine undersåtter; og at undersåtterne ikke blev skabt af Gud for prinsen, for at være til hans rådighed i det, som han befaler, eller for at tjene ham som slaver, men at det er prinsen, der blev skabt til at herske efter lov og retfærdighed (... ) hvis han ikke gør det og i stedet undertrykker dem, fjerner deres frihed, deres privilegier og deres sædvanlige rettigheder ved at nedbryde dem til slaver, må vi ikke længere se i ham en prins, men en tyran. Og det er grunden til, at hans undersåtter i al retfærdighed skal nægte ham lydighed ved beslutning fra landets stater, opgive ham og vælge en anden i hans sted. "

Noter og referencer

  1. Memory of Christianity, Matthias Felsman Editor, Bertelsman Lexikon Verlag, Munchen 1997, French Trad JP Bagot, Larousse HER 1999
  2. Yves Krumenacker, ”  Det 18. århundrede: protestantisk opvågnen og katolsk tilbagegang?  », Religiøse studiebøger. Tværfaglig forskning , nr .  1,25. januar 2008( DOI  10.4000 / cerri.242 , læs online )
  3. Indianerne "Paravers", også kendt som "Bharatas".
  4. Matthias Felsman, op. cit.
  5. (i) Søster Mary Bernard, Japans Martyr Kirke , Katolsk Records Press, 107  s. , SHIMBARAS LUKKEDE TRAGE s.87
  6. Matthias Felsmann, op. Cit.
  7. Matthias Felsmann, op. cit
  8. Matthias Felsmann op. cit.
  9. Matthias Felsmann, op. cit.
  10. Se hans De rege et regis institutione , udgivet i 1599.
  11. I Defensio fidei , udgivet i 1613.

Bibliografi

  • Étiemble , Les Jésuites en Chine - la querelle des rites (1552-1773) , René Julliard, Frankrig, 1966
  • L. Fezzi, Osservazioni sul De Christiana Expeditione apud Sinas Suscepta ab Societate Iesu di Nicolas Trigault , “Rivista di Storia e Letteratura Religiosa” 1999, 541-566
  • TN Foss, Nicholas Trigault, SJ - Amanuensis eller propagandist? Rollen som redaktør for Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina i Lo Kuang (a cura di), internationalt symposium om kinesisk-vestlig kulturudveksling til minde om 400-året for Matteo Ricci, SJs ankomst . Taipei, Taiwan, Republikken Kina. 11.-16. September 1983 , II, Taipei, 1983, 1-94
  • Jacques Gernet , Della Entrata della Compagnia di Giesù e Cristianità nella Cina af Matteo Ricci (1609) og revisioner af hans latinske oversættelse (1615) , ” Academy of Inscriptions & Belles Lettres . Rapporter »2003, 61-84
  • Louis Wei Tsing-sing , Louis XIV og K'ang-hi  : eposet af de franske missionærer fra det store århundrede i Kina , Schöneck / Beckenried, Nouvelle Revue de science missionionnaire, 1965
  • Louis Wei Tsing-synge , kampen om kineserne liturgi den XVII th og XVII th århundreder , Bruxelles, 1965
  • Nicolas Standaert, Handbook of Christianity in China, bind. Jeg, Leiden.

Relaterede artikler