II e Vatikanrådet | ||||||||||
Vatikanrådet II, fotograferet af Lothar Wolleh . | ||||||||||
Generelle oplysninger | ||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Nummer | XXI th Økumenisk Råd Kirkens | |||||||||
Indkaldt af | Bull Humanae salutis fra pave Johannes XXIII den 25. december 1961 | |||||||||
Start | 11. oktober 1962 | |||||||||
Ende | 8. december 1965 | |||||||||
Beliggenhed | Peterskirken ( Vatikanet ) | |||||||||
Accepteret af | katolsk kirke | |||||||||
Nægtet af | Den Priestly Broderskab af Saint Pius X | |||||||||
Organisation og deltagelse | ||||||||||
Formand for |
Johannes XXIII (1962) Paul VI (1963-1965) |
|||||||||
Rådsfædre | 2450 | |||||||||
Antal sessioner | fire | |||||||||
Dokumenter og erklæringer | ||||||||||
Forfatninger | Dei Verbum , Lumen gentium , Gaudium et spes og Sacrosanctum concilium | |||||||||
Erklæringer | Dignitatis Humanae , Gravissimum Educationis og Nostra Ætate | |||||||||
Dekret | Ad Gentes , Apostolicam Actuositatem , Christus Dominus , Inter Mirifica , Optatam Totius , Orientalium Ecclesiarum , Perfectae Caritatis , Presbyterorum Ordinis og Unitatis Redintegratio | |||||||||
Liste over råd | ||||||||||
| ||||||||||
(en) Bemærk på www.catholic-hierarchy.org | ||||||||||
Den II e Vatikankoncil , mere almindeligt kendt som Vatikankoncil , er den XXI th økumeniske råd af katolske kirke . Det er åbent den11. oktober 1962af pave Johannes XXIII og slutter den8. december 1965under pontifikatet af Paul VI .
Det er generelt betragtes som den mest betydningsfulde i historien om den katolske kirke i begivenhed XX th århundrede, der symboliserer åbenhed over for den moderne verden og moderne kultur, der tager højde for teknologiske fremskridt, frigørelse af folkeslag og sekularisering voksende. Svar søges for at vende tilbage til kristendommens rødder : Bibelen (på grundlag af ny bibelsk forskning), patristik og Kirkens lange tradition ud over de ofte sklerotiske holdninger, der er arvet fra kontrareformationen . Det fremhæver også originaliteten af de lokale kirker og mangfoldigheden af kulturer, som den romerske monolitisme havde mistet synet af. Man kunne beskrive rådet som en reaktion mod den "nærsynethed immobilitet" og "overvægt af juridiske bekymringer over evangelisk inspiration", som i stigende grad havde præget katolicismen siden Rådet for Trent (1545-1563). Rådet havde en uventet udfoldelse: det program, der var forudindstillet af kardinalerne i den romerske kurie , med tekster, der næsten var klar til at blive afstemt, blev afvist, og rådsfædrene tog derefter deres dagsorden i hånden. Vi diskuterer især liturgien , det forhold, som den katolske kirke skal opretholde med andre kristne trossamfund, med andre religioner og med samfundet generelt, men også mere specifikt teologiske temaer , såsom religionsfrihed og åbenbaring .
Det første Vatikanske Økumeniske Råd afbrydes den20. september 1870under erobringen af Rom af Victor Emmanuel II , efter slaget ved Sedan , afsluttet med faldet af Napoleon III , paveens beskytter. De debatter, der er bragt i anvendelse, bærer med forfatningen Dei Filius om artikulationen mellem tro og fornuft og med forfatningen Pastor Æternus om pavedømmets rolle med proklamationen af dogmen om pavelig ufejlbarlighed . Imidlertid er mange pastorale og dogmatiske spørgsmål vedrørende Kirkens magisterium uløste.
Genoptagelsen af rådet blev nævnt i 1922 af pave Pius XI i hans første encykliske Ubi Arcano Dei Consilio , hvor han udtrykte sin "tøven". Han betroede fire teologer, herunder Édouard Hugon og Alexis Lépicier , opgaven med at oprette en oversigt over de forberedende tekster til det forrige råd, der var forblevet uudnyttet, og i 1924 opkrævede han diskret en kommission, der skulle foreslå arbejdstemaer for et fremtidigt. råd. Disse forslag formidles i hemmelighed til teologer og professorer fra pontifiske universiteter, der har til opgave at kommentere dem, mens biskopper fra hele verden inviteres ved et brev fra22. oktober 1923, at kommunikere til paven om deres følelser med hensyn til det tilrådelige at genåbne Rådet. Et overvældende flertal af svarene (900 ud af 1.165) er for. Den europæiske politiske ustabilitet i 1930'erne egnede sig ikke til åbningen af et nyt råd og stillede nye spørgsmål til pavedømmet, men det arbejde, der fortsatte, er registreret i en rapport fra kardinal Costantini, der blev forelagt under overgangsperioden inden valget af Pius XII .
I Februar 1948, Modtager Pius XII ærkebiskoppen af Palermo Ernesto Ruffini , som foreslår ham et råd, som "ville have så mange emner at behandle som Rådet for Trent havde haft ", derefter kardinal Ottaviani , der tog idéen op og skabte lidt efter en lille kommission på syv konsulenter. IJuli 1948det planlægges i fremtiden at oprette fem forberedende kommissioner: teologiske og spekulative, teologiske og praktiske, juridiske og disciplinære, missionærer, til kultur og kristen handling, og 36 teologer er forudvalgt til at udgøre dem, mens en kommission central ledet af kardinal Borgongini -Duca oprettes og mødes derefter seks gange fra 1949 til 1951. Pave Pius XII, som i 1949 suspenderede afsendelsen af det brev, der var udarbejdet af Kommissionen for at bede om deres mening fra verdens biskopper, satte en stopper for rådets projekt i 1951, da Kommissionen bad ham om at vælge mellem et kort råd eller et langt råd.
I virkeligheden, ifølge Gérard Philips , en af ordførerne af Lumen Gentium- forfatningen , var ideen om at fastlægge programmet for et eventuelt råd i henhold til ufuldstændigheden af det foregående blevet opgivet i 1948. Projektet består snarere af at tage under hensyntagen til de 40 opslagsværker, der er offentliggjort siden og kodeksen for kanonloven fra 1917
Under pius XI og Pius XIIs pontifikater havde visse "bevægelser" forventninger, som på tidspunktet for Rådet førte til konkrete reformer.
Liturgisk bevægelseDen liturgiske bevægelse stammer fra tanken om Dom Lambert Beauduin , grundlægger af klosteret Chevetogne i Belgien, og Romano Guardini , tysk teolog, i forbindelse med benediktinerklostre som Solesmes (Frankrig), Maredsous (Belgien) og Maria Laach ( Tyskland). Han anbefaler, at de troende er "deltagere" i samfundstjenester i stedet for at isolere sig i praksis med individuel fromhed. Han beder også om, at vi bryder med skikken om kun at distribuere kommunion uden for messen. Bevægelsen fik officiel anerkendelse i Encyclical Mediator Dei i 1947. Reformer så dagens lys: restaurering af Paschal-vågen i 1951, afslapning af den eukaristiske faste , forenkling af missalet. På den anden side nægter Pius XII at fejre og indføre vulgære sprog i liturgien .
Bibelsk og patristisk bevægelseHvis Pius X havde forsvaret bibelsk litteralisme , tilskyndede Pius XII på sin side videnskabelige eksegetiske studier i den encykliske Divino afflante Spiritu (1943). Fra nu af kan katolske bibelforskere tage højde for den litterære genre af tekster og benytte sig af originale manuskripter. Den Jerusalem Bibelen , fremstillet i henhold til disse principper, blev offentliggjort i 1948. Fornyelsen af undersøgelser af Kirkefædrene (tak for eksempel til Henri de Lubac , Jean Danielou og Joseph Ratzinger ) afslører en forståelse af troen anderledes end af teologiske lærebøger.
Økumenisk bevægelseDen økumeniske bevægelse er af protestantisk og anglikansk oprindelse. På den katolske side støttes han især af Yves Congar , op, der udgiver Chrétiens désunis, principperne for en katolsk økumenisme (1937) og den lyonnaisiske præst Paul Couturier , grundlægger af Dombes-gruppen i 1937. Vatikanet havde tendens til at 'modsætter sig det, idet man overvejer, at forening kun kan opnås ved at "dissidenter" vender tilbage til den katolske kirke.
Bevægelse for lægfolkets apostolatDet er knyttet til udvidelsen af katolsk handling , opmuntret af Pius XI. I det encykliske Summi pontificatus (1939) talte Pius XII om ”samarbejdet” mellem lægfolk i apostolatet i hierarkiet. Den encykliske Mystici Corporis (1943) hævder, at lægfolk er fulde medlemmer af kirken. Efter anden verdenskrig blev der afholdt to store kongresser for lægmandens apostolat i Rom, i 1951 og 1957. På den første kongres indrømmede Pius XII, at lægmands afhængighed af hierarkiet kunne "indrømme grader" (hvilket betyder, at det er ikke altid komplet), inden han vendte tilbage til en mere klassisk position i 1957.
Johannes XXIII bliver pave28. oktober 1958. Kort tid efter valget, når han ikke er opmærksom på mulige råd åbninger af tidligere paver, udtrykker han den idé at samle et råd til sin sekretær, M gr Loris Capovilla, den2. november 1958. I begyndelsen af det følgende år meddelte han - til alles overraskelse - sin hensigt om at indkalde til et økumenisk råd:25. januar 1959i slutningen af ugen med bønner for de kristnes enhed efter den religiøse ceremoni ved basilikaen Saint-Paul-hors-les-Murs samler han de 17 tilstedeværende kardinaler, alle de romerske kurier, i kapitlet klostrets hus og erklærer dem: ”Ærlige brødre og kære sønner! Vi laver foran dig med en vis frygt og lidt følelse i vores stemme, men også med en ydmyg ordopløsning projektet om en dobbelt fest: en bispedømmesynode for byen [Rom] og et økumenisk råd for den universelle kirke ” . Denne meddelelse efterlader imidlertid spørgsmålet om arten og formålet med dette råd åben.
I løbet af de måneder, der fulgte, gjorde paven eksplicit sin hensigt i adskillige meddelelser, især vedrørende den form, som rådet skulle tage.
Det 17. maj 1959På pinsedag annoncerer paven oprettelsen af en forberedende kommission med formand for kardinalstatssekretær Domenico Tardini . Katolske universiteter, hellige menigheder og alle biskopper opfordres derefter til at udtrykke deres råd og ønsker ( consilia et vota ) om de emner, der skal drøftes under rådet. På et år svarede 76,4% af dem (eller 2.150 svar). De væsentligste krav er, at der stilles en bedre definition af biskoppernes rolle, en afklaring af lægmandens rolle i kirken og det sted, som katolsk handling skal have der. Mange svar kræver fordømmelse af marxisme , eksistentialisme og doktrinær og moralsk relativisme .
Den forberedende fase indvies ved pinsedagen 1960 (5. juni). Udarbejdelsen af rådet, der varer mere end to år, indebærer ti specialiserede kommissioner samt sekretariater for forbindelserne med medierne , for den enhed af kristne (overdraget til kardinal Bea ), og en central kommission under ledelse af paven (med M gr. Pericle Felici som generalsekretær) for at koordinere disse organisationers indsats. Disse kommissioner, der hovedsageligt består af medlemmer af den romerske kurie, producerer 70 diagrammer ( skemaer ), der er beregnet til at fungere som arbejdsgrundlag for rådsfædrene. Giovanni Battista Montini , kardinal ærkebiskop i Milano, skrev et par uger efter åbningen af den første session: det er ”enormt, fremragende, men heterogent og ulige materiale […] som ville have krævet en reduktion og en modig klassificering [...] hvis en central, arkitektonisk idé havde polariseret og "afsluttet" dette betydelige arbejde " . John XXIII indkalder officielt rådet den25. december 1961ved boblen med angivelse " Humanae salutis ", og retter den2. februar 1962 datoen for den første session kl 11. oktober.
I løbet af sommeren 1962 viser Johannes XXIII de første syv diagrammer, der vil blive diskuteret. Hollandske biskopper samles for at undersøge dem og beslutte at sende en kommentar. Skrevet af fru Edward Schillebeeckx , udgives den uden navnet på forfatteren. Denne tekst, der distribueres bredt til biskopper, anbefaler at starte med at undersøge diagrammet om liturgien, den eneste som den roser. Hertil kommer, at visse eksperter som Yves Congar, kritiserer manglen på organisation og reel dialog i den første fase af rådet: i virkeligheden, den geografiske afstand af Consultors af disse kommissioner, allestedsnærværelse af den romerske Curia, kunne have været skadeligt. udtryk for forskellige synspunkter og kvaliteten af disse forberedende diskussioner. Formidlingen af teksten fra Fr. Schillebeeckx giver de forskellige episkopater mulighed for at lære om deres kammeraters meninger.
2.908 rådsfædre indkaldes: alle biskopper såvel som mange overordnede af mandlige religiøse ordener . 2.540 af dem deltog i åbningssessionen, hvilket gjorde det til den største samling i historien om den katolske kirkes råd . Til sammenligning samlede Rådet for Trent kun 64 til færre end 300 deltagere, hvoraf 60 til 90% var italienere. Deltagelse varierer afhængigt af sessionen fra 2.100 til 2.300 fædre til stede.
Vi bemærker også tilstedeværelsen af et stort antal eksperter, kaldet periti , gennem hvem biskopperne søger råd. For eksempel er Cardinal Frings 'teologiske rådgiver den unge Joseph Ratzinger , valgt til pave i 2005 under navnet Benedikt XVI . De periti udpeges af paven. De deltager i rådet uden at stemme og taler kun, hvis de bliver afhørt. De spiller en stigende rolle, når rådet skrider frem.
I starten af proceduren deltog 53 ikke-katolske ”kristne observatører”, der repræsenterede 17 kirker eller sammenslutninger af kirker, til mødet uden ret til at tale eller stemme. Antallet af disse repræsentanter steg til 106 for 28 kirker i slutningen af rådet. Med undtagelse af den russiske ortodokse kirke nægter de ortodokse kirker at sende observatører til den første samling i rådet. Den russisk-ortodokse kirke frygtede gengældelse fra den sovjetiske magt og accepterede kun at gå der efter bekræftelse på et uformelt møde i Paris i august 1962 , at rådet ikke ville diskutere politiske spørgsmål . Derudover deltager 13 lægfolk, der kan deltage i de generelle menigheder, også uden stemmeret eller tale - "lytterne" - med i arbejdet fra den anden session og ser gradvist deres antal stige til 40.
For Giuseppe Alberigo er et af kendetegnene ved Vatikanet II spændingen mellem den forsonende forsamling og den romerske kurie. I en bog, der foreslås udtrykkeligt at forsvare sig mod Alberigo, fortolkning af rådet foreslået af Benedikt XVI, M gr Agostino Marchetto, selv er medlem af Curia frem til 2010, udtrykte "forbehold" med hensyn til denne analyse.
Ifølge Histoire du christianisme instrueret af J.-M. Mayeur bringer rådet to grupper af biskopper ansigt til ansigt, som vi er vant til at døbe henholdsvis "majoritet" og "mindretal":
Mindretallets handling gav anledning til kritik, især for visse obstruktive fremgangsmåder. Men det skal bemærkes, at det for dets medlemmer var et spørgsmål om samvittighed. For så vidt som medlemmerne af Rådet altid har ønsket at nå til en generel konsensus, præsenterer mange tekster kompromisformler, hvis tvetydighed undergraver kvaliteten.
Rådets forskrifter diskret udarbejdet af November 1961 på Juni 1962 af en underkommission fra den centrale kommission, meddeles af paven den 5. september 1962, med motu proprio Appropinquante Concilio . Det fastsætter et to tredjedels flertal til vedtagelse af en tekst i modsætning til Vatikanet I, hvor et simpelt flertal på 50% var tilstrækkeligt. Stemmesedlerne er i form af stansede kort og tælles mekanisk .
Der oprettes ti kommissioner, der transponerer de ti forberedende kommissioner, samt hjælpestrukturer inklusive sekretariatet for ekstraordinære anliggender, der er ansvarlige for at filtrere fædrenes anmodninger, så de ikke tilføjer deres egne projekter til dem, der er drøftet i den forberedende fase, og sekretariat for kristen enhed . Kommissionerne består af 24 medlemmer, hvoraf 8 udnævnes af paven og 16 af fædrene. Præsidenterne for kommissionerne er de forberedende kommissioner, der er udpeget af paven, og sekretærerne for kommissionerne vælges af formændene for kommissionerne blandt rådets periti .
“Skemaerne” er de foreslåede tekster, der diskuteres af rådet. De kommer i form af anonyme pjecer, stemplet sub secreto , som angiver deres hemmelige karakter og inkluderer generelt en erklæring om spørgsmålet efterfulgt af nummererede forslag og forklarende bemærkninger, der alle afspejler de ønsker (på latin vota ), som biskopperne udtrykker i den forberedende fase.
Debatterne ledes af ti præsidenter inklusive Cardinals Frings , Liénart og Alfrink . Uden for plenarmødeperioderne gennemgår og kompilerer komitéerne biskoppenes arbejde for at forberede sig til den næste session. Møderne afholdes i Peterskirken på latin , og hemmeligholdelsen af debatterne skal holdes. Indgreb er begrænset til ti minutter. Faktisk tager det meste af rådets arbejde form af komitémøder (som kan finde sted på folkemunden ) såvel som mere uformelle møder og samtaler mellem biskopper uden for selve rådet. Rådets fædre kan foreslå ændringer, kaldet på latin modi , til de tekster, der er udarbejdet af kommissionerne, ved at stemme placet juxta modum og ved at tilføje et ændringsforslag til deres afstemning, men flertallet bruger dette fakultet sparsomt på grund af doktrinen, der betragter sig som afvist tekst, der modtager mere end en tredjedel af ændringerne .
Fire plenarmøder i Rådet blev afholdt fra 1962 til 1965.
Når rådet åbnede, skal der nedsættes andre kommissioner, der er ansvarlige for sortering og gennemgang af de forskellige diagrammer, reduceret til 17 for at udvinde stoffet og derefter præsentere dem for rådet til godkendelse og eventuelt ændret. Faktisk kasseres skemaer fra den første samling i rådet, og andre oprettes.
ÅbningDet 11. oktober 1962, de 2.400 rådsfædre (kardinaler, biskopper, patriarker, overordnede af ordrer og eksperter), klædt i deres biskoppelige insignier, iført hvide bolster, begynder klokken 8.30 for at komme videre i procession , seks ajour. De krydser Peterspladsen midt i mængden, inden de går ind i basilikaen, hvor terrasserne vender mod hinanden er arrangeret i skibet . Johannes XXIII , iført tiaraen , gør sin højtidelige indgang på sedia gestatoria til sangen fra Veni creator spiritus ("Come, Creative Spirit"). Denne offentlige ceremoni samler repræsentanter for 86 regeringer og internationale organisationer, eksperter og gæster (ca. 200 teologer , kanonister , ikke-katolske observatører, lægfolk).
Efter messen læser paven en adresse til de samlede biskopper med titlen Gaudet Mater Ecclesia (”Vores mor, kirken glæder sig…”). Under denne tale afviser han ”dommens profeter, der kun kunngiver katastrofer” for verdens og kirkens fremtid. Paven insisterer på den "for det meste pastorale karakter" - snarere end doktrinær - i Rådets undervisning: Kirken behøver ikke at gentage eller omformulere eksisterende doktriner eller dogmer, men snarere at søge at undervise Kristi budskab i lyset af den konstante udvikling i den moderne verden. Han opfordrer rådsfædrene til at "bruge barmhjertighedsmedicinerne snarere end sværhedsvåbnene" i de dokumenter, de ville blive bedt om at frembringe: denne formaning er en del af en sandhedsbevægelse, præget af en barmhjertighedsindstilling og ikke viljen til at fordømme fejl.
Udvalgenes sammensætningDet 13. oktoberden første "generelle menighed" (den universelle kirkes plenarmøde) ledes af kardinal Tisserant , dekan for det hellige kollegium . Derefter opstår et "coup de theatre", udarbejdet af udvekslinger mellem adskillige ærkebiskopper, der er repræsentative for europæiske episkopater, chokeret over kvælehjulet i de romerske kontorer om biskoppersamling: kardinalerne Achille Liénart , Lille og Joseph Frings fra Köln, kraftigt bestride sammensætningen af de forberedende kommissioner og de arbejdsmetoder, der er fastsat i den romerske kurie, hvilket fører til en simpel registrering af præfabrikerede tekster: de kræver, at rådet kan drøfte frit. Med et enormt flertal beslutter biskopperne derefter ved afstemning ikke at fortsætte som planlagt af de forberedende kommissioner, men at konsultere hinanden af nationale og regionale grupper såvel som på mere uformelle møder.
For at fjerne blokeringen af rådet synes kardinalerne Léon-Joseph Suenens , Giacomo Lercaro og Julius Döpfner , tre af de fire moderatorer, at have været oprindelsen til en ændring af proceduren, der straks blev accepteret af Johannes XXIII .
Det 16. oktoberde udvalgte kommissioner vælges fra de lister, der er foreslået af bispekonferencerne. Den vigtigste af dem er den, der præsenteres af den "europæiske alliance", dannet omkring Frankrig, Tyskland, Belgien, Østrig, Holland og Schweiz: 80% af dens kandidater vælges. Samme dag meddeles det, at planen for liturgien vil være den første, der skal drøftes.
Fortsættelse af arbejdetDet 20. oktober 1962, offentliggør rådsfædrene et ”budskab til verden”, der udtrykker kirkens bekymring for den lidende menneskehed.
Rådets arbejdsprogram for fremtidige sessioner inkluderer liturgi, massekommunikation, Eastern Rite Churches og naturens åbenbaring. Den diagrammet på åbenbaring, afvist af et flertal af biskopper, revideres på foranledning af Johannes XXIII, der griber ind i personen . Kun diagrammet over liturgien undersøges uden at blive godkendt ved afstemning .
I sin afsluttende tale, den 8. december, udtrykte Johannes XXIII ønsket om at se rådet afsluttet ved julen 1963. Forberedelsen til de efterfølgende sessioner begyndte, og antallet af diagrammer blev reduceret fra 70 til 17.
Det 11. april 1963, Johannes XXIII offentliggør den encykliske Pacem in terris , der bruger forestillingen om tidernes tegn, forstået som tegn på en kontinuerlig og effektiv tilstedeværelse af Gud i menneskers historie. Denne opfattelse findes i Gaudium et Spes- forfatningen .
Johannes XXIII døde den3. juni 1963. Det21. juni 1963, Kardinal Giovanni Battista Montini vælges til pave under navnet Paul VI . Han meddeler straks, at han ønsker at se rådet fortsætte.
I månederne forud for afholdelsen af den anden plenarmøde forsøgte Paul VI at rette op på visse organisatoriske og proceduremæssige problemer, der var opstået under den foregående session. Især opfordrer han andre lå observatører, katolikker og ikke-katolikker, før du fjerner kravet om hemmeligholdelse, der herskede under plenarmøderne. I dette perspektiv af "åbenhed" undgår han at gribe ind i Rådets debatter og begrænser sig til rollen som observatør.
Under denne session godkender rådsfædrene forfatningen Sacrosanctum Concilium om liturgien samt Inter Mirifica- dekretet om midlerne til massekommunikation. Arbejdet skrider frem med skemaer, der vedrører kirken, biskopper og bispedømmer og økumenisme. Det8. november 1963, Kritiserer kardinal Joseph Frings institutionen for det hellige kontor (som før 1908 bar navnet Holy Roman and Universal Inquisition ), som fremkalder en lidenskabelig reaktion fra dets sekretær, kardinal Alfredo Ottaviani . Denne udveksling betragtes ofte som en af de mest intense i Rådet. Den anden session slutter den4. december : I sin afsluttende tale meddeler Paul VI, at han har til hensigt at rejse til Jerusalem . Det er indeJanuar 1964, på de formodede steder for Kristi lidenskab , at han møder patriarken Athenagoras .
Mellem andet og tredje møde revideres de foreslåede skemaer igen under hensyntagen til bemærkningerne formuleret af rådsfædrene: de 17 skemaer reduceres til seks, hvortil der skal tilføjes syv forslag. På visse emner bevarer udkastene kun nogle få grundlæggende principper, der skal godkendes under den tredje session, men hvilke efterkommissionære kommissioner vil udvikle efterfølgende. Femten kvinder (otte nonner og syv lægfolk) samt andre lægkatolikker føjes til antallet af observatører.
Under denne session, der begynder den 14. september 1964, rådsfædrene fremmer et stort antal forslag. Den skemaer om økumeni ( Unitatis Redintegratio ), de østlige Rite kirker ( Orientalium Ecclesiarum ) og på Kirkens ( Lumen Gentium blev) godkendt af samlingen af biskopper og bekendtgjort af paven.
Mange biskopper foreslår en ordning for ægteskab, der indeholder en reform af kanonloven samt mange juridiske, ceremonielle og pastorale spørgsmål, der udtrykker ønsket om, at den hurtigt godkendes ved afstemning. Men paven underkaster det ikke for rådsfædrenes stemmer. Paul VI beder også biskopperne om at delegere spørgsmålet om kunstig prævention til en kommission af religiøse og lægeksperter, som han har dannet.
Den skemaer om liv og Ministeriet for præster, missionæren aktivitet i Kirken, bliver henvist til de provisioner, der dybt revideres. Arbejdet fortsætter med de resterende skemaer , især dem, der vedrører Kirkens plads i den moderne verden og religionsfrihed. En kontrovers udfolder sig over ændringerne til dekretet om religionsfrihed, afstemningen kan ikke finde sted i det tredje møde, men Paul VI lover, at dette dekret vil blive den første, der skal behandles i den næste session.
Den afslutter den tredje session den 21. november 1964, ved at reducere varigheden af eukaristien til en time i stedet for tre og formelt erklære Mary Mater Ecclesiae (kirkens mor) i overensstemmelse med katolsk tradition.
Elleve skemaer er ufærdige i slutningen af den tredje session, og udvalgene arbejder på at give dem den endelige form i perioden mellem de to sessioner. Især er diagram 13, der handler om Kirkens plads i den moderne verden, gennemgået af en kommission, der inkluderer lægfolk.
Paul VI åbner den fjerde og sidste samling i rådet den 14. september 1965og indstiller biskoppernes synode . Denne struktur, der er beregnet til at mødes med regelmæssige mellemrum, skal fortsætte samarbejdet mellem biskopperne og paven efter rådets afslutning.
Det første spørgsmål, der blev drøftet under det fjerde møde, er dekretet om religionsfrihed, uden tvivl det mest kontroversielle af Rådets dokumenter. Den første version er stemt med 1.997 stemmer mod 224. Organiseringen af den katolske kirke, der ikke fungerer med simpelt flertal, gør antallet af modstandere meget vigtigt. Efter yderligere revisioner stemmes det med et flertal på 2.308 for og kun 70 stemmer imod. Hovedopgaven, som optager fædre under resten af sessionen, er arbejdet med tre dokumenter, som alle er godkendt med stort flertal. Den pastorale forfatning om Kirkens plads i den moderne verden, Gaudium et spes , blev udvidet og revideret efterfulgt af to dekreter om missionæraktivitet ( Ad Gentes ) og om præstenes liv og tjeneste ( Presbyterorum Ordinis ).
Rådet godkender også andre dokumenter, der er undersøgt i tidligere sessioner, især dekretet om biskoppernes pastorale anklager ( Christus Dominus ), livet for medlemmer af religiøse ordener ( Perfectae Caritatis , dokument udvidet og revideret), formationspræster ( Optatam Totius ), Kristen uddannelse ( Gravissimum Educationis ) og lægfolkets rolle ( Apostolicam Actuositatem ).
Nostra Ætate- erklæringen er genstand for lange debatter. Det bekræfter i tråd med Rådet for Trent , at hverken jøderne på Kristi tid eller jøderne i dag kan betragtes som mere ansvarlige for Jesu død end romerne eller de kristne selv.
Højdepunktet i den sidste dag i rådet er besøg i Rom af den græsk-ortodokse patriark af Konstantinopel Athenagoras I st . Paul VI og patriarken udtrykker i en fælles erklæring deres beklagelse over de handlinger, der førte til den store skisma mellem de østlige og vestlige kirker, og løfter højtideligt ekskommunikationen og det anathema, som deres forgængere havde iværksat under den.
Den endelige afslutning af rådet finder sted den 8. december 1965, og biskopperne sværger at overholde de dekreter, der var blevet truffet der.
Paul VI i processen, skaber en pavelige kommission for Medier, bebuder et jubilæum 1 st januar26. maj 1966, ændrer navnet på det " hellige kontor " til " Kongregation for troslæren " og gør permanente sekretariater til fremme af kristen enhed, for ikke-kristne religioner og for ikke-troende.
I henhold til den indledende tale til Rådet af Johannes XXIII er Kirkens lære uforanderlig og skal respekteres trofast. Rådets opgave er imidlertid at præsentere det "på en måde, der opfylder kravene i vores tid ( ea ratione quam tempora postulant nostra )". Paul VI tildeler på sin side Rådet fire mål i sin åbningstale for den anden session: uddybning af Kirkens doktrin, fornyelse af kirken gennem en tilbagevenden til dens mest “traditioner”. Autentisk og frugtbar ” ; omorganisering af enhed blandt alle kristne; åbningen af en dialog med den moderne verden. I sin første encyklika, Ecclesiam suam (1964), foreslog han en formel kaldet til berømmelse: ”Kirken bliver en samtale. "
Ifølge Cardinal Garrone er et bemærkelsesværdigt træk ved rådet dets enhed i tjenesten for en forsynende mission, selvom det ved første analyse måske kan maskeres af "detaljerne i de ofte besværlige drøftelser, selve mangfoldigheden af dokumenter, der stammer fra Rådet . råd ” . For prælaten kan denne enhed kun forstås i lyset af rådets mission, der ønsker at gå i dialog med verden:
”På denne mission ville rådet ikke have reageret, hvis det ikke havde spurgt sig selv, fra hvilken side det ville nærme sig denne verden, hvad ville være kontaktpunktet, der ville tillade det ved at slutte sig til denne verden for at få det til at forstå, hvad Kirken ønskede at bringe ham i hans tros navn. Og det er sådan Rådet valgte at henvende sig til verden det problem, som er så åbenlyst centrum for alt, hvad der rører verden: problemet med manden . "
For Hervé Legrand , op , er programmet for Vatikanet II ikke programmet for "tilpasning af kirken til verden", men for en "tilpasning af kirken til evangeliet" "for bedre at kunne vidne om det ... i en forandret og skiftende verden ”.
Dokumentet, der stammer fra Vatikanrådet II, der havde størst indflydelse, er utvivlsomt den dogmatiske forfatning på Church Lumen Gentium (lys fra folket), udrullet af Paul VI den21. november 1964. Teksten bryder med en institutionel opfattelse af kirken centreret om spørgsmålet om pavens monarkiske autoritet. Spørgsmålet om magt i Kirken er naturligvis rejst, men kun fra kapitel III .
Ifølge J. O'Malley, primært institutionelle udformning af Kirken, som er født i XVI th århundrede i et klima af modstand mod protestantismen, serveret fra XIX th basen århundrede manualer til seminarer. Kirken blev beskrevet der som et "perfekt samfund", en hellig modvægt til verdslige offentlige magter. Denne opfattelse inspirerede stadig den første version af diagrammet om kirken. Biskoppen af Brugge, M gr Emile Joseph De Smedt , fordømte denne version i en berømt tale, skyder skylden hans "triumferende", hans "Klerikalisme" og "paragrafrytteri."
Kirken som sakramentFor Lumen Gentium defineres kirken derfor ikke primært som en hierarkisk struktur, men af dens mission. Det er "i Kristus", "nadveren", det vil sige "tegnet og midlerne til intim forening med Gud og af hele menneskehedens enhed" (§ 1). Desuden er det ikke længere defineret som Guds rige på jorden, fordi det kun kunngiver dette rige (§ 5). Hun er ”både hellig og kaldet til at rense sig selv og konstant stræber efter sin indsats for bot og fornyelse” (§ 8).
Teksten udforsker de forskellige bibelske billeder eller begreber, der kan anvendes på kirken: folden, Guds felt, det hellige tempel ... (§ 6) De privilegerede forestillinger er om Kristi legeme og om fællesskab (§ 7).
Mens Pius XII i Mystici Corporis (1943) bekræftede , at "det mystiske legeme og den katolske kirke er en og samme ting", adskiller Lumen gentium "Kristi kirke", indrømmet i symbolet for Nicea-Konstantinopel som en, hellig, katolsk og apostolisk, af den “katolske kirke” styret af efterfølgeren til Peter, den første eksistens ( underophold i ) i den anden (§ 8). Denne skelnen mellem to planer er grundlaget for behovet for konstant fornyelse og reform samt økumenisk dialog.
Kirken som et folkI andet kapitel præsenteres kirken som et folk. Således understreger teksten den grundlæggende lighed for medlemmerne af Kirken, "det messianske folk [der] ledes af Kristus" (§ 9). Især anerkender det "de troendes fælles præstedømme", mens det skelnes fra det "ministerielle eller hierarkiske præstedømme" (§ 10). Lumen Gentium insisterer også på deltagelse af Guds folk gennem troens vidnesbyrd i Kristi profetiske embede (§ 12).
I kraft af betydningen af tro ( sensus fidei ) kan "de troendes kollektivitet, der har salvelsen, der kommer fra Helligånden, ikke forveksles med troen" (§ 12). Ifølge J.-M. Vezin og L. Villemin betyder Lumen Gentium her, at magistratets ufejlbarlighed udledes af Kirkens ufejlbarlighed i trosprocessen og ikke omvendt.
Ifølge teksten ønsker Gud ikke, at mænd skal helliggøres og frelses separat, bortset fra noget gensidigt bånd. Snarere ønsker han, at mænd skal konstitueres som et "folk". Vi kan allerede se dette i valget af Israel til at være dets folk, i en alliance, der præfigurerer den nye pagt, der er indgået i Kristus med hele menneskeheden (§ 9).
For Lumen Gentium kan ingen betragtes som en fremmed for Kristi kirke: katolikker “fuldt inkorporeret i det samfund, der er den [katolske] kirke”; adskilte kristne, som deres dåb og forening i Helligånden fortsætter med at omgås kirken; endelig ikke-kristne, da alle mennesker er forløst ved Kristi blod (§ 13-16).
Kirkens strukturKapitel III i Lumen Gentium , om den hierarkiske forfatning af kirken, forbedrer biskoppens funktion betydeligt. Dette er en væsentlig ændring fra tidligere præsentationer, som gjorde biskoppen til en præst med mere omfattende beføjelser. Fra nu af er det i forhold til biskoppen, apostlenes efterfølger, at de andre ministerier er defineret. § 21 skriver: ”I biskoppernes person, der bistås af præsterne, er det Herren Jesus Kristus, den øverste pave, der er til stede midt i de troende. ” Det mindes også om, at den biskoplige indvielse er fylden med hellige ordeners sakrament.
Imidlertid er den biskoplige funktion knyttet til dens kollegiale og ikke individuelle øvelse. Og paven er leder af biskoppernes kollegium. Lumen Gentium bestræber sig på at afklare artikulationen af pontifisk magt og bispekraft. På den ene side tager biskopperne ikke fra paven grundlaget for deres kollegiale magt, men for deres biskopelige ordination. Og "biskoppernes orden" er "genstand for en højeste og plenarmagt over hele kirken" (§ 22). Der er derfor en episkopal magt, der adskiller sig fra den pavelige magt. På den anden side har biskopskollegiet kun autoritet, for så vidt det er forenet med paven som med hovedet. Dette er grunden til, at biskopskollegiets magt "kun kan udøves med samtykke fra den romerske pave" ( ibid. ).
Mens kirken, der opstod fra Vatikanet, havde jeg en tendens til at betragte biskopper som blot lokale delegerede fra paven, understreger teksten, at biskopper ikke er "vicarer" for den romerske pave, "fordi de udøver en magt, der er specifik for dem" (§ 27). Samtidig minder Lumen Gentium om princippet om pavelig ufejlbarlighed (§ 18). De omgåede formuleringer i kapitel III afspejler faktisk konflikten mellem mindretallet og det samstemmende flertal. Den endelige udarbejdelse af kapitlet, der havde til formål at tilfredsstille alle, opnåede faktisk fædrenes næsten enstemmige enighed.
§ 25-27 definerer bispedømmet på basis af de tre traditionelt anerkendte munera (kontorer): undervisning, helliggørelse og regering. Blandt biskopens kontorer er forkyndelsen af evangeliet den første (§ 25). Med hensyn til helliggørelse har biskoppen en nøglerolle i forhold til dåbens sakramente, bekræftelse, orden og bot (§ 26). Endelig insisterer § 27 på, at biskoppen skal tjene og ikke forkyndes.
I praksis fortsætter paven efter Andet Vatikankonsil med at udføre vigtige handlinger - for eksempel offentliggørelse af Humanae Vitae - uden at have hørt biskopet, og biskopernes synoder oprettet efter rådet har kun en rådgivende funktion.
I mange lande havde biskopper allerede regelmæssige konferencer for rådet for at drøfte deres fælles problemer. Den bekendtgørelse om pastorale ansvar for biskopper i Kirken gør oprettelsen af sådanne bispekonferencer obligatorisk , og betror dem med ansvaret for de nødvendige tilpasninger af generelle standarder til de lokale forhold. Konferencernes beslutninger har ingen bindende beføjelser for biskopperne og deres bispedømmer, medmindre de vedtages med to tredjedels flertal og bekræftes af Holy See.
Regionale konferencer som det latinamerikanske biskopråd kan også finde sted for at fremme fælles aktioner på regional eller kontinentalt plan, men har ikke lovgivningsmæssig magt .
LægfolkKapitel 4 præsenterer en ny opfattelse af lægfolk. Disse defineres ikke længere kun negativt ved, at de hverken er præster eller religiøse. På den ene side deltager de som døbte i Kristi profetiske, kongelige og præstelige funktion. På den anden side er deres specificitet at udøve denne funktion i verden. Deres kald er "at arbejde indefra for helliggørelse af verden" (§ 31), de "hellige verden selv til Gud" (§ 34). Teksten insisterer på værdigheden af lægfolk som medlemmer af Guds folk og på lighed for alle inden for kirken (§ 32).
§ 37 indeholder fremkaldelse af en "offentlig mening" i kirken: "I den udstrækning af deres viden, deres færdigheder og deres situation har [lægfolk] fakultetet og endda undertiden pligt til at manifestere deres følelse til gavn for Kirke. "
Jomfru MariaKapitel 8 om Mary var genstand for debat. Det første udkast indeholdt et særskilt dokument om Marias rolle, hvilket efterlod Lumen Gentium fuldt ud rettet til den "økumeniske" kirke uden noget, der kunne chokere protestanter , som for det meste anser for overdreven tilbedelse, som den katolske kirke afsætter til. Marie . Rådsfædrene insisterede imidlertid på, at et kapitel dedikeret til hende skulle vises i forfatningen om kirken, idet de argumenterede for, at Marias sted var hos kirken; Paul VI støttede dem i dette.
Forfatningen Sacrosanctum concilium , offentliggjort den4. december 1963af Paul VI, sigter først og fremmest mod at lette de troendes deltagelse i liturgiske festligheder: "Kirken ønsker meget, at alle de troende bringes til denne fulde, bevidste og aktive deltagelse i liturgiske festligheder, som kræves af Kirkens natur, selve liturgien ” (§ 14). Sacrosanctum concilium sætter sig som mål at organisere teksterne og ritualerne på en sådan måde, at de tydeligere udtrykker, hvad de mener, og at de troende kan forstå dem og deltage i dem "ved en fuld, aktiv og fælles fest" (§ 21 ).
Indtil Vatikanet II læste de troende oftest tavse private bønner på fransk i deres missal, mens præsten fejrede, med ryggen vendt mod folket og med bønner på latin, ritualer næppe synlige. Derudover havde Eukaristiens faste regler den virkning, at de, der ønskede at tage nadverden søndag morgen, gjorde det under en messe, som de kun havde ret til at deltage i, og derefter vendte hjem for at spise morgenmad., Før de deltog i en ny masse, hvor de ikke tog kommunion.
Det første kapitel i Sacrosanctum Concilium beskriver principperne for liturgiens “genoprettelse” og “fremgang”: Frelsesarbejdet udført af Kristus fortsætter i kirken og udføres i liturgien (§ 5-6). Liturgien er både et møde med Kristus, der handler i kirken, og en aktiv forventning om hans komme i herlighed (§ 7-8). I liturgisk liv indtager eukaristien førstepladsen, det er det topmøde, som Kirkens handlinger stræber efter, og den kilde, hvorfra hele dens dyd strømmer (§ 10).
I Sacrosanctum Concilium er tilladelsen til folkesproget angivet i mindre mode. § 36 bemærker i første afsnit, at "brugen af det latinske sprog, bortset fra især lov, bevares i de latinske ritualer" . Men han tilføjer i andet afsnit, at "brugen af landets sprog ofte kan være meget nyttigt for folket" , så "vi kan [...] give det et større sted" . Det specificeres, at enhver beslutning i liturgisk sprog hviler på biskoppernes forsamlinger, der er kompetente i det pågældende område.
Med hensyn til messens struktur har Rådet til hensigt at give sin fulde plads til Guds ord. Homilien, som nu er obligatorisk søndag, skal vedrøre de tekster, der læses under fejringen, og ikke kun de kristne livs standarder (§ 52). Det specificeres også, at deltagelse i messe kun er reel, hvis de troende er til stede fra start til slut (§ 56), mens det før rådet var tilstrækkeligt at ankomme før offertoriets start og forlade efter den sidste velsignelse.
Teksten gør det også muligt at fejre flere præster eller biskopper i samme messe, mens den “private” messe tidligere var reglen (§ 57).
Sacrosanctum Concilium fjerner uregelmæssigheder, der var blevet podet over tid, for eksempel eksistensen af prissatte ceremoniklasser: Den første klasses begravelse fandt således sted på højalteret, mens begravelsen i underklassen blev fejret i et kapel. Lateral (§ 32).
Teksten insisterer på den nødvendige enhed af ritualet. Ikke desto mindre tillader det tilpasninger til mangfoldigheden af forsamlinger, regioner og folk, især i missionerne (§ 38).
Implementeringen af rådets direktiver om liturgi gennemføres under Paul VI 's myndighed af en pontifikskommission med formand for kardinal Giacomo Lercaro . Nationale bispekonferencer spiller også en stor rolle, især når de leverer en fælles oversættelse af liturgiske tekster til de lande, der er betroet dem.
Ved at reducere det til en time, den eukaristiske hurtig var faktisk elimineret i 1964.
De første beslutninger fører til oprettelsen af ”1965-messen”, der forbliver i kraft indtil 1970. For den sungne masse holder vi gregoriansk ( gloria , trosbekendelse ...) og latin til præsten og især den eukaristiske bøn. . Det talte sprog er derimod optaget til læsning, sange, universel bøn (som genoprettes efter århundreder med fravær). På trods af manglen på nye standarder i sagen står fejringen faktisk over for folket. Ordets forkyndelse finder sted ved amboen (og ikke længere ved alteret). Nye bønner eukaristiske offentliggøres, hvilket igen med gamle formuleringer (den apostolske tradition St. Hippolytus går tilbage til det III th århundrede til det eukaristiske bøn II, elementer af liturgiske Gallican og latinamerikanske traditioner til det eukaristiske bøn III, og bøn Vasilij ( IV th århundrede) til det eukaristiske bøn IV.
I 1969 blev der offentliggjort en ny romersk missal , hvis anvendelse blev obligatorisk bortset fra ældre eller handicappede præster. Der blev foretaget nogle ændringer i messen i 1965. Leksionæren blev beriget betydeligt. Til søndage og helligdage er der nu tre målinger (i stedet for to) fordelt på en treårig cyklus (i stedet for en årscyklus). Tilladelsen til at distribuere kommunion gives til lægmændene, man kan fremover tage kommunionen i hånden (dette sidste punkt stammer ikke nøjagtigt fra bekendtgørelsen af den nye missal, men fra en fornærmelse, derfor af en dispensation, der er udstedt senere) og, under visse omstændigheder under begge arter.
Ifølge J. O'Malley, hvis Vatikanet II er i tråd med Trent i at bekræfte, at eukaristien repræsenterer et offer af forening med Kristi på korset, går det ikke desto mindre længere ved eksplicit at associere opstandelsen med den som en fylde i påsken mysterium. Rådet opfordrer modeller til fromhed, der er koncentreret om messen, timers liturgi og Bibelen snarere end om hengiven praksis som novenaer, der har spredt sig i den katolske kirke siden middelalderen.
Spørgsmålet om åbenbaring er behandlet i den dogmatiske forfatning, Dei Verbum udsendte18. november 1965.
Traditionelt betragtede den katolske kirke åbenbaring for at have to kilder: tradition og skrift. Men forbindelsen mellem de to kilder blev næppe specificeret, og deres dissociation gjorde det muligt at præsentere som åbenbarede dogmer uden skriftstedsgrundlag (for eksempel dogmerne om den pletfri opfattelse og antagelsen om Maria). Dei Verbum stræber efter at komme ud af denne vanskelighed ved at insistere på enhed af de to kilder, uadskillelige øjeblikke af Guds åbenbaring for mennesker (§ 9). Guds åbenbaring er ikke reduceret til en række dogmer, der hverken leveres af kirken eller af skrifterne: det er mødet med Kristus, ordet skabt kød (§ 2). Dei Verbum præsenterer åbenbaring ikke som transmission af viden eller normer for adfærd, men som den gave, som Gud giver af sig selv med tilbuddet om et venskabsforhold. Guddommelig åbenbaring opfattes som den handling, der er gratis, hvorved den treenige Gud gør sig kendt og overfører sit eget liv med henblik på en pagt (§ 2).
Dei Verbum bekræfter, at opgaven med at fortolke Guds ord autentisk er "betroet Kirkens eneste levende magisterium". Han bemærker dog, at magisteriet ikke er over Guds ord, men i dets tjeneste (§ 10). Teksten understreger interessen for historisk-kritisk eksegese, men beder også eksegeter om at overveje den dybe betydning af Skriften i forbindelse med Kirkens tradition (§ 12).
Rådet forpligter sig til at genoplive Skriftens centrale rolle i Kirkens religiøse og mere nøjagtige teologiske liv ved at trække på de første pavers arbejde og arbejde på en moderne tilgang til skriftanalyse og fortolkning. En ny tilgang til fortolkning er godkendt af rådsfædrene: Kirken forsyner fortsat de troende med oversættelser af Bibelen til folkesproget , og religiøse og lægfolk fortsætter med at studere Bibelen som en central del af deres arbejde. Betydningen af den hellige Skrift, som bekræftet af Leo XIII i Providentissimus Deus og i skrifterne fra hellige, læger og paver gennem Kirkens historie, er bekræftet. Rådet godkendte også fortolkningen af Skriften i lyset af historien præsenteret i den encykliske Divino afflante Spiritu af Pius XII i 1943.
Ifølge Christoph Theobald udtænker Vatikankonet I (gennem dogmatisk forfatning Dei Filius ) Åbenbaring efter en instruktionsmodel: Gud informerer mænd om sandheder, som de ikke selv kan opdage. Dei Verbum favoriserer i mellemtiden kommunikationsmodellen. Forholdet mellem Gud og mænd tager mere form af en dialog.
Kirkens forhold til den moderne verden er genstand for den pastorale forfatning Gaudium et Spes , der er offentliggjort7. december 1965. Under den lange forberedelse henvises teksten til "diagram 13" og derefter "diagram 17".
Gaudium et Spes markerer et vendepunkt i Kirkens liv. Dette går fra et forhold til den moderne verden, der i det væsentlige består af mistillid ( pensum af Pius IX , fordømmelse af modernismen under Pius X ) til et forhold af solidaritet med mænd "af denne tid".
De første linjer i teksten er berømte: ”Glæden og håbet, sorgen og bekymringerne for denne tids mænd, de fattiges frem for alt og alle dem, der lider, er også glæderne og håbet, sorgerne og bekymringer fra Kristi disciple, og der er intet virkelig menneskeligt, der ikke finder et ekko i deres hjerter ” (§ 1).
Ifølge Jean Daniélou har teksten en dobbelt indsats: den deltagelse, som kristne skal tage i opbygningen af den timelige civilisation, og hvad verden i dag har ret til at forvente af kirken.
Den første del handler om fundamentet for Kirkens sociale tanke. Den anden del undersøger mere omstændelige spørgsmål: ægteskab og familien, kultur, økonomisk og socialt liv, politik og internationale relationer.
Gaudium et Spes stræber efter at skelne ” tidernes tegn ”, det vil sige Guds tilstedeværelse i vigtige begivenheder i nutidens historie (§ 4-1). Teksten understreger menneskets umistelige værdighed skabt i Guds billede (§ 12-22). Han understreger det sociale aspekt af menneskelig eksistens: Den menneskelige værdighed kan kun sikres inden for et samfund af udveksling og gensidig kærlighed (§ 25). Gaudium et Spes bekræfter endelig behovet for udvikling: mennesket skal styrke sin kontrol over skabelsen, og der skal indføres en politisk, økonomisk og social orden, som står i menneskets tjeneste (§ 9).
Gaudium et Spes henviser til sagen om Galileo med henvisning til værket af Pie Paschini , Vita e opere di Galileo Galilei (1964):
”Tillad os i denne henseende at beklager visse holdninger, der har eksisteret blandt kristne selv, idet vi ikke er tilstrækkeligt opmærksomme på videnskabens legitime autonomi. Kilder til spændinger og konflikter, de har fået mange sind til at tro, at videnskab og tro er imod. "
I encykliske Mortalium Animos (1928) fordømte Pius XI voldsomt de “pan-kristne, der søger at føderere kirkerne”. For ham kunne de kristnes enhed kun sikres ved "tilbagevenden af dissidenter til den eneste sande Kristi kirke". I samme linje, instruktionen om den økumeniske bevægelse , udfærdiget af det hellige kontor den20. december 1949, havde bekræftet, at "den katolske kirke besidder Kristi fylde" og ikke behøver at forbedre sig selv ved bidrag fra andre tilståelser. Logisk set havde den katolske kirke nægtet at deltage i de første møder i Verdensrådet for Kirker i Amsterdam (1948) og Evanston (1954) og havde ingen officielle forbindelser med andre kristne kirker.
Derudover den encykliske Humani generis af12. august 1950fordømte de "nye teologer" (inklusive Yves Congar ), der under påskud af enhed har tendens til at "assimilere sig til katolsk dogme, hvad der måtte være dissidente". Endelig erklæringen af Pius XII om dogmen om Jomfru Marias antagelse (1 st november 1950), der manglede eksplicit bibelsk støtte, skabte yderligere konflikt med protestanter.
Idet den modsatte opfattelse af denne holdning, blev Unitatis redintegratio- dekretet offentliggjort21. november 1964, bekræfter, at genoprettelsen af enhed blandt alle kristne er et af hovedmålene for Vatikanrådet II. Han præsenterer den økumeniske bevægelse som et væsentligt aspekt af det kristne liv (§ 1). Målet med rådet, siger teksten, er ikke kun at samle troende taget en efter en, det vil sige ved individuel konvertering til katolicismen, men at forene samfundene, hvilket indebærer deres anerkendelse.
Teksten beskriver midlerne til at fremme en tilbagevenden til enhed: Afstå enhver holdning af bagbitt og aggression over for ”adskilte brødre”; at føre dialoger mellem velinformerede eksperter, hvorigennem hvert samfund kan lære de andre at kende; organisere alle former for joint ventures; bede sammen; søge at renovere og reformere sig selv (§ 4).
Ambitionen med teksten er bestemt begrænset. Han programmerer ikke en let eller hurtig tilbagevenden til enhed, men er tilfreds med at fremme dette tilbagevenden ved at bede katolikker om at forpligte sig beslutsomt til hans fordel. Det minder også om den katolske kirkes unikke sted i frelsesarbejdet. Imidlertid, under implicit henvisning til § 8 i Lumen Gentium , anerkendes dekretet, at "mange og endda mange elementer af stor værdi kan eksistere uden for den synlige grænser for den katolske kirke", "elementer, der hører med i retten til den ene Kristi kirke" ( § 3).
I sin åbningstale til rådets anden samling, 29. september 1963, Paul VI formulerer en anmodning om tilgivelse : "Hvis der i årsagerne til denne adskillelse kunne tilskrives en fejl, beder vi ydmygt om tilgivelse fra Gud, og vi beder også om tilgivelse fra vores brødre ..." .
Afslutningen på rådet er præget af løft af gensidig ekskommunikation af paven og den ortodokse patriark i Konstantinopel .
Endelig vedrører to konkrete foranstaltninger, der kommer i direkte anvendelse efter Rådet, økumenik:
Religionsfrihed er genstand for Dignitatis Humanae- erklæringen , der videregives7. december 1965. Teksten handler ikke om frihed i kirken, men om fri udøvelse af religion i civilsamfundet. Han hævder, at offentlige myndigheder ikke bør pålægge eller forbyde en religiøs mulighed. Erklæringen siger især, at "i religiøse sager [kan] ikke tvinges [til at handle imod sin samvittighed" (§ 2), og at "ingen skal tvinges til at omfavne troen på trods af sig selv" (§ 10).
Det skal bemærkes, at kirken traditionelt har fordømt tvungne konverteringer til katolicismen, så fra dette synspunkt er rådet ikke nyt. På den anden side krævede Kirken inden rådet kun frihed for sig selv og forbeholdt sig muligheden for, når hun var i flertal, at forbyde andre kirkesamfund - eller i bedste fald at "tolerere" dem som i den spanske konkordat for 1953 . Dette krav om frihed for sig selv forbundet med en "intolerance" for andre trosretninger udgjorde en " dobbelt standard ". Fremover er Kirken stillet som forsvarer for alle religiøse friheder.
I henhold til History of Christianity instrueret af Jean-Marie Mayeur er det denne tekst, der fremkaldte de stærkeste spændinger under rådet. Intet dokument er stødt på så meget fjendtlighed fra det formidlende mindretal.
Teksten blev først udtænkt som et kapitel i dekretet om økumenisme, der havde til formål at løse problemet med antiprotestant chikane i traditionelt katolske lande som Spanien og Colombia. Den endelige version har et andet perspektiv: at reagere på den irettesættelse af intolerance, der er rettet mod den katolske kirke, og at hævde, i lyset af totalitære marxistiske stater, fri tilbedelse for kristne.
Dignitatis humanae baserer religionsfrihed på personens værdighed. Erklæringen er stærkt påvirket af Pacem in terris , der optager de vigtigste punkter i verdenserklæringen om menneskerettigheder fra 1948.
Den første del af teksten er rettet til alle mænd og bruger især fornuftens sprog. Den anden del, der mere vedrører det teologiske register, viser, at denne frihedslære er underforstået af den kristne tro. Især § 11 tilbyder en meditation om forkyndelsen af Jesus og apostlene, som ikke er baseret på tvang.
De to hovedforfattere af Dignitatis humanae er den italienske teolog Pietro Pavan og den amerikanske jesuit John Courtney Murray . Det er sidstnævnte, der gav teksten sin stærke juridiske dimension.
Erklæringen nævner dog ikke "samvittighedsfrihed". Sidstnævnte var faktisk blevet kvalificeret af Gregory XVI som "delirium" i det encykliske Mirari vos i 1832, et udtryk, der blev taget op i den encykliske Quanta cura af Pius IX i 1864. Artiklenes art mellem samvittighedsfrihed og religionsfrihed er genstand for debat. Ifølge Martin Rhonheimer fra Opus Dei er forholdet mellem undervisningen i Vatikanet II og den præ-conciliære tradition det med reform i kontinuitet. Ifølge Basile Valuet fra klosteret Sainte-Madeleine du Barroux hersker kontinuitet.
I 1966 beklagede John Courtney Murray, at Dignitatis Humanae holder sig til en "snævert begrænset" definition af religionsfrihed alene og ikke understreger bedre end "menneskelig værdighed består i den ansvarlige brug af frihed".
Ud over anerkendelsen af religionsfrihed udvikler rådet en positiv vision om den ene Guds handling i hjertet af ikke-kristne religioner, hvilket især illustreres af erklæringen Nostra Ætate .
Erklæringen blev vedtaget den 15. oktober 1965. Det bryder med århundreder af ligegyldighed eller fjendtlighed over for andre religioner. Erklæringen hævder, at kirken ikke afviser noget, der er "sandt og helligt" i ikke-kristne religioner, og at hun oprigtigt respekterer de religioners regler og doktriner, som "ofte afspejler en sandhedsstråle, der oplyser alle. Mænd" (§ 2). De navngivne religioner er hinduisme , buddhisme , islam og jødedom . Teksten undgår ikke desto mindre enhver synkretisme . Han minder om, at katolikker - gennem dialog - er forpligtet til at forkynde Kristus (§ 2).
Det er frem for alt forholdet mellem katolicisme og jødedom, der er forstyrret af Nostra ætate . Erklæringen afviser ethvert ansvar fra det jødiske folk som sådan i Kristi død og fordømmer antisemitisk forfølgelse. Det anbefaler at fjerne al anti-jødedom fra katekese og forkyndelse (§ 4). På liturgisk plan havde Johannes XXIII allerede i 1959 gjort op med langfredagsbønnen ” for de glødende jøder ”.
Ifølge Philippe Chenaux ligger Nostra ætates nyhed frem for alt i anerkendelsen af de jødiske rødder i den kristne tro. Erstatningsteologien (Kirken som novus Israel ) giver plads til en teologi af afstamning og rodfæstelse.
Den Ad Gentes dekret ligeledes fremkalder de "frø af Ordet ", Semina Verbi , som er skjult i de forskellige "nationale og religiøse traditioner", og hvis anerkendelse skal artikuleres med kravet om evangelisering .
Denne fornyede vision om forholdet til forskellige religiøse traditioner blev spektakulært illustreret på møderne i Assisi , initieret af Johannes Paul II og fortsat af Benedikt XVI.
Dominus Iesus - erklæringen af6. august 2000, underskrevet af kardinal Ratzinger og godkendt af Johannes Paul II , tager stilling til forholdet til andre religioner og økumenisme. Hun bekræfter, at den katolske kirke i magisteriumets øjne er "den eneste Kristi kirke", og at kirkerne født af reformationen "ikke er kirker i ordets rette forstand" (§ 17). Nogle ser i denne tekst, der citerer Vatikanet II udførligt, en afklaring og en udvidelse af Rådet.
Erklæringen kan dog have chokeret en lang række kristne og medlemmer af andre trosretninger, især ved at synes at ignorere eller endda vende de fremskridt, der er gjort med økumeniske tilnærmelser i de foregående årtier. Således ser pastor Jean-Arnold de Clermont , præsident for den protestantiske sammenslutning af Frankrig , i det en "frossen læsning af teksterne i Vatikanet II". På den katolske side beklager teologen Claude Geffré, at "den positive dom i Vatikanet II over andre religioner [fortolkes] i en kontekst af kristendomscentre og kirkesentrisme, som på mange måder minder om en forudgående teologi".
Fire spørgsmål blev udelukket fra den konkrete dagsorden af Paul VI: prævention, reform af curia og mekanismen, der skulle give kollegialiteten en central plads.
Rådet godkendte 4 forfatninger, 9 dekreter og 3 erklæringer. Dokumenterne er givet her i kronologisk rækkefølge efter godkendelse af rådsfædre. Skønt de er officielle, har de ikke nødvendigvis alle den samme teologiske og kanoniske betydning i Kirkens liv. Titlen til dem (forfatning, dekret eller erklæring) giver en ide om deres betydning.
Hvert dokument slutter med teksten,
” Alt det hele og hvert af de punkter, der blev vedtaget i denne forfatning (dekret, erklæring), glædede rådets fædre. Og vi i kraft af den apostoliske magt, som vi har fra Kristus, i forening med de ærværdige fædre, godkender vi, stopper og forordner i Helligånden, og vi beordrer, at det, der således blev etableret i rådet, udrulles til Guds ære ”. Underskrevet: Mig, Paul , biskop for den katolske kirke.Rådsfædrenes underskrifter følger.
Rådet vækker først eufori i den katolske verden. Men nogle biskopper er skuffede over den restriktive måde, hvorpå Paul VI undertiden forstår biskopskollegialitet. I navnet "Rådets ånd" ser vi også fejltrin og uoverensstemmelser i liturgien og katekesen.
Perioden efter Rådet er præget af en krise i katolicismen: tilbagegang i præstedømmene, spørgsmålstegn ved klassiske former for religiøst liv, reduktion i søndagspraksis, afvisning af traditionelle holdninger i spørgsmål om seksuel moral ... For Rådets modstandere er dette en direkte konsekvens af Vatikanet II. Reformister har på deres side en tendens til at forklare denne krise med den langsommelighed, som den romerske kurie har taget for at anvende de nye konsiliære retningslinjer.
I virkeligheden er de to holdninger ganske åbne for kritik:
Styrken ved Vatikanet II er også at vedtage et perspektiv, der ikke er begrænset til kun kirkelige problemer. Fordi rådet søger at gå i dialog med alle mennesker med god vilje.
Vatikanet II forhindrede ikke udviklingen af krisen i de følgende årtier. Han kan have bidraget til en vis destabilisering ved at stille spørgsmålstegn ved et forenklet billede af kirken, som mange stadig var knyttet til. Men han hjalp også til at afbøde de skadelige konsekvenser af denne krise ved at forpligte Kirken til fremtidens stier gennem pastoral, åndelig og intellektuel opsving.
I kølvandet på rådet blev der oprettet to diametralt modsatte stridsstrømme. Fra slutningen af 1960'erne begyndte debatten om begrebet "Kirkens krise". Mens den traditionelle strøm er præget af afvisning af konklusionerne fra rådet, mener den såkaldte reformistiske eller progressive strøm tværtimod, at dens gennemførelse forblev utilstrækkelig.
Visse præster og biskopper nægter de beslutninger og retningslinjer, som rådet har givet kirken. Ifølge dem modsætter de sig kirkens to-årtusinde lære, tradition . De mener, at Rådets erklæringer er i modstrid med pensum på flere nøglepunkter såvel som pave Pius Xs ophør af modernismen .
Det afslag, der får de fleste konsekvenser, er det, der stammer fra Marcel Lefebvre , tidligere ærkebiskop i Dakar . Efter frit at have accepteret at underskrive Rådets erklæringer afviste han dem offentligt i 1974. Han blev derefter ramt af en divinis-spænding . Den præstelige Broderskab af Saint-Pius-X , som han grundlagde i 1970, blev erklæret opløst i 1976; det fortsatte alligevel sin eksistens og modsatte sig reformerne. Hun bruger Tridentine-messen (eller messen af Saint Pius V) som standard for sin protest mod Rådet. På denne måde indikerer Marcel Lefebvre , at han ønsker at redde den katolske kirke fra den meget alvorlige situation, hvor hun ville have sat sig ved at ødelægge den traditionelle liturgi samt andre elementer, som han anser for vigtige for dens overlevelse.
Pave Paul VI siger privat: ”På overfladen handler denne strid om en subtilitet. Men denne masse kaldet Saint Pius V., som vi ser i Ecône, bliver symbolet på rådets fordømmelse. Nu vil jeg under ingen omstændigheder acceptere, at Rådet fordømmes af et symbol. Hvis denne undtagelse blev accepteret, ville hele rådet blive rystet. Og følgelig rådets apostoliske autoritet ” .
Under pave Johannes Paul IIs autoritet føres tilnærmelsesforhandlinger med Lefebvrist-bevægelsen. I 1988, da et aftalememorandum var blevet accepteret, trak Marcel Lefebvre tilbage og indviede fire biskopper fra sin bevægelse uden pavelig tilladelse.
For Rom er dette en skismatisk handling , der forårsager automatisk ekskommunikation af de fire biskopper og deres leder.
Mod slutningen af Johannes Paul IIs pontifikat fandt der nye forsøg på at forsone sig med Marcel Lefebvre's disciple. For nylig, iJuli 2007, Blødgør pave Benedikt XVI gennem sin motu proprio Summorum Pontificum betingelserne for at fejre messen i henhold til den tridentinske ritual. Det erklærede mål med denne bevægelse af åbenhed over for Lefebvrists er at ændre deres holdning til afvisning af Vatikanrådets beslutninger II. Det21. januar 2009, Benedikt XVI ophævede ekskommunikationen, der ramte de fire biskopper ordineret af Marcel Lefebvre.
Andre modstandsbevægelser, som fader Georges de Nantes , så deres indflydelse hurtigt aftage.
Kort kritisk gennemgang af den nye Ordo MissaeDen korte kritiske undersøgelse af New Ordo Missae udgør et "brev til Paul VI " udstedt af kardinalerne Ottaviani og Bacci om emnet for den nye missal, af massen kendt som "Paul VI" . Denne tekst griber ind i en sammenhæng, der er knyttet til den bispesynode, der blev indkaldt til Rom i oktober 1967, og som måtte udtale en dom om den eksperimentelle fejring af en masse kendt som ”normativ masse”. De tager derefter føringen af en strøm, der er imod inden for kollegiet for kardinaler, til en liturgisk reform, der ifølge dem går for langt.
Disse i prolegomena mener, at selvom mange nye ting vises i den nye Ordo Missae , så er de mange evige ting henvist til et underordnet sted. De tilføjer, at de liturgiske ændringer skaber en sådan forvirring, at sandheder, som troende stadig tror på, kan vise sig at blive tvivlet. De illustrerer denne opfattelse ved ændring eller endog afskaffelse af hellige bevægelser, gennem hvilke tro på den virkelige tilstedeværelse spontant udtrykkes . Nemlig: genuflections (hvis antal er reduceret til tre for præsten og en til forsamlingen); oprensning af præstens fingre over bægeret og i bægeret; bevarelse af al profan kontakt for præstens fingre efter indvielse; indvielsen af det bevægelige alter osv.
De fortsætter deres spørgsmål med hensyn til stedet for alteret i hjertet af messen og endda kirkerne. Faktisk udelukker sammenligningen af nummer 262 og nummer 276 ifølge dem, at det velsignede nadver kan holdes på hovedalteret, hvilket vil få konsekvensen af at skabe en dikotomi mellem ypperstepræstens nærvær i den fejrende præst og den samme tilstedeværelse. sakramentalt realiseret. Tidligere var det en unik tilstedeværelse.
Fremover anbefales det at holde det hellige sakrament adskilt på et "sted, der er gunstigt for de troendes private hengivenhed", som om det var en relikvie. Således, hvad der straks vil fange øjet, når man går ind i en kirke, vil ikke længere være Tabernaklet, men "et afskåret og bart bord". De betragter derefter, at dette modsætter sig liturgisk fromhed og privat fromhed, "man sætter alteret mod alteret".
Derudover undrer de sig over interessen for en sådan modifikation af liturgien, selvom den apostoliske forfatning Missale Romanum bekræfter, at den gamle missal, der blev offentliggjort af Saint Pius V, i fire århundreder var normen for fejringen af ofret og i begyndelsen af " utallige hellige "der fandt der en overflod åndelig næring af deres fromhed over for Gud.
For at jesuiten Joseph Moingt skulle afhjælpe Kirkens udtørring, ville det være nødvendigt at beslutsomt gennemføre anbefalingerne fra Vatikanet II i stedet for at være forsigtige med dem og gå imod dem. Det vil sige i hans øjne:
For Philippe Bordeyne og Laurent Villemin markerer dette råd kirkens indtræden i hermeneutikens tidsalder, hvor det kristne ord siges ellers. Selve rådets tekster fortolkes således, at de udleder betydninger tilpasset aktuelle problemer.
For den Dominikanske Christian Duquoc i Lumen Gentium har den ordinerede ministers "hellige" magt ingen betydning i sig selv, men er ordineret til "Guds folk". Præstedømmet og bispedømmet er tjenester, der leveres til samfundet, og præsten har ingen magt. Han beklager, at Lumen Gentium forbliver formanet, og at den kirkelige magt forbliver uden fællesskabsregulering.
I 1964 tilskrev pave Paul VI begrebet aggiornamento til sin forgænger , en nøgle til fortolkning taget af mange forfattere, herunder pave Benedikt XVI i 2012.
Den ekstraordinære forsamling af biskoppersynoden indkaldt i 1985 af Johannes Paul II med temaet for de tyve år af Rådet bemærkede, at forfatningen Dei Verbum stadig var blevet forsømt og ikke tillod spørgsmålet om kollegialitet at blive løst .
Fortolkningen af Johannes Paul IIJohannes Paul II sammenfatter rådets undervisning i sin encykliske Redemptoris Missio fra 1990:
”Ånden manifesterer sig på en særlig måde i kirken og i hendes medlemmer; dog er dets tilstedeværelse og dens handling universel uden plads eller tid. Andet Vatikankoncil minder om åndens arbejde i hjertet af ethvert menneske gennem “ordets frø”, selv i religiøse handlinger, i bestræbelser på menneskelig aktivitet, der stræber mod sandheden, mod det gode., Mod Gud . "
Fortolkningen af Benedikt XVIPave Benedikt XVI , i en tale afdecember 2005, fremkalder spørgsmålet om den korrekte fortolkning af rådet, modsætter sig visionen om et råd, der bryder med tradition, formidlet af både traditionalister og reformatorer. ”På den ene side er der en fortolkning, som jeg gerne vil kalde” hermeneutik af diskontinuitet og brud ”; det har ofte været i stand til at stole på sympati fra massemedierne og også en del af moderne teologi. På den anden side er der ”reformenes hermeneutik”, fornyelsen i kontinuiteten i den unikke subjekt-kirke, som Herren har givet os; det er et emne, der vokser i tid, og som udvikler sig, dog forbliver det samme, det eneste emne for Guds folk på marts. Benedikt XVI præciserer, at for tilhængerne af den første fortolkning ville teksterne til Rådet som sådan endnu ikke være det sande udtryk for Rådets ånd, men at de ville være frugten af kompromiser, der skal overvindes. Paven afviser denne holdning, døren er åben for "alle fantasier" og modsætter sig hans forgængeres lære om den, idet han især citerer Johannes XXIII for hvem Rådet "ønsker at overbringe doktrinen på en ren og ærlig måde uden dæmpning eller deformation ".
Vi må skelne mellem rådet som en begivenhedsrealitet og rådet som kirkens magistrale lære. Kort efter at have meddelt sin afskedigelse forklarer pave Benedikt XVI denne idé og leverer sin egen analyse af vanskelighederne ved at modtage rådet. Han skelner derefter tydeligt den historiserende læsning af medierne (som fokuserer på rådets små historier) og den teologiske læsning af de tekster, der hører til Kirkens magisterium. Ifølge ham har medierne også formidlet et forvrænget billede, en "trivialiserende oversættelse" af Rådets virkelighed, reduceret til spørgsmål om magtkamp (for eksempel dets fordeling mellem pave, biskopper og lægfolk) eller til læsninger. Rent sekulær som i liturgiske sager. Ifølge Benedikt XVI er denne "politiske hermeneutik", uden tilknytning til det "virkelige råd", som fædrene levede, den, der længe er blevet pålagt.
”Der var fædrerådet, det virkelige råd, men der var også medierådet. Det var næsten et råd i sig selv, og verden så rådet gennem dem gennem medierne. Og derfor var det straks effektive råd, der ankom til folket, mediernes og ikke fædres. (…) Og mens hele rådet var i bevægelse inden for troen, som Fides quaerens intellectum , blev journalisterådet naturligvis ikke realiseret inden for troen, men indeni det. Inden for mediekategorierne i dag, det vil sige uden for troen, med en anden hermeneutik. Det var en politisk hermeneutik: for medierne var rådet en politisk kamp, en kamp for magt mellem forskellige strømme i kirken. Det var tydeligt, at medierne tog stilling til den del, som de anså mest egnet til deres verden. Han konkluderer dog: "50 år efter rådet ser vi dette virtuelle råd gå tabt, og det sande råd vises med al sin åndelige kraft".
Pave Frans 'fortolkningI et interview med pave Frans i Jesuit kulturelle tidsskrifter erklærer han, at rådet var en genlæsning af evangeliet i lyset af nutidig kultur. For Francis producerede Rådet "en bevægelse af fornyelse, der kommer fra selve evangeliet".
Pave Frans erklærede i en prædiken: ”Nogle stemmer beder om at vende tilbage. Det kaldes "at være stædig", det kaldes "at ville tæmme Helligånden", det kaldes "at blive tåbelig og langsom af hjerte" ".
Ifølge Jean Picq er holdning fra pave Frans "imod identitetens tilbagetrækning: det er her åndedrættet fra Vatikanet II, der tages tilbage".
I slutningen af sommeren 1968 fortalte general de Gaulle , præsident for den franske republik , den nye ærkebiskop i Paris , kardinal François Marty , at “Vatikanets Råd II er århundredets vigtigste begivenhed, fordi vi ikke kan ændre bønner af en milliard mennesker uden at påvirke balancen på hele planeten ”.
: dokument brugt som kilde til denne artikel.
: forfatter til stede i rådet