Den tudse i fantasien og i traditionen er et emne, hvis symbolik går tilbage til forhistorisk tid . Dyr føltes som mærkeligt, levende på jorden, giftigt og med et foruroligende aspekt med sin pustulære hud. Tudsen har siden antikken været forbundet med de dødes verden, med magi eller med kvindelig seksualitet.
Chthonian dyr , det er forbundet med Hecate af grækerne og findes flere gange i begravelsessammenhæng i romersk antik , især med børn. Dens symbolik vil blive forværret i middelalderen , især på grund af dens tilknytning til magi og seksualitet. Han bliver et af Djævelens dyr og heksens uadskillelige ledsager og hendes trylledrik. Selv efter heksejagtens afslutning bevarer det et negativt image, der tolereres i visse farmaceutiske præparater, men især forbundet med giftstoffer. Indtil slutningen af XIX E århundrede forbliver det et hadet dyr og let martyrdød under dets møder med mændene, der fortsat tilskriver det en rig folklore. Vi ser fortsat i ham et ekstraordinært dyr, der er i stand til langvarig overlevelse i lukkede sten.
I Alsace og i mange germanske regioner er det forbundet med livmoderen og kvindesygdomme med mange paddeformede stemmetilbud , der deponeres på tilbedelsessteder. Anerkendt som nyttige i haven, og forsvaret af nogle digtere (især Victor Hugo ) forbedrer sit image i slutningen af XIX th århundrede og i løbet af XX th århundrede.
Den første refererede forekomst af ordet crapaud på fransk dateres tilbage til omkring 1180 i Li Romans d'Alixandre af Alexandre de Bernay : "Værre er livegne end crapot gift" (gren III, v. 258).
To versioner kolliderer for at gå tilbage til oprindelsen til det almindelige franske navn crapaud :
Det er muligt, at de to oprindelser kunne kombineres i hovedet på højttalere fra den sene middelalder.
Tudsen er velkendt for mænd, i det mindste siden yngre stenalder, da den vises ved deres måltider ( Chassey-lejren ), men deres repræsentationer forbliver sjældne. Nogle eksempler på padder er blevet identificeret i øvre paleolitisk kunst , men de var altid urodeliske padder (med hale: salamander , newt ).
En 16 cm anuran batrachian er blevet identificeret i en række neolitiske hulemalerier i hulen i Tajo de las Figuras i Andalusien . Vi skal straks påpege vanskeligheden ved at skelne mellem de forskellige typer padder i gammel kunst, især frøer fra padder , men også undertiden skildpadder.
Billedet af en batrachian fra bronzealderen blev også fundet ved udgravninger på Seelow såvel som på mange fibulaer , især det, der blev fundet på Bornholm og andre, der blev holdt på skandinaviske museer; andre fund af samme type i Perm- regionen ved Sibirien , Krško eller under udgravninger i Poitiers i 1880.
En tudselignende figur er udskåret på en knogle fra en sump nær Travenort ( Holstein ) og en anden på en elg gevir harpun fundet på den danske ø Langeland . En tegning på et keramik fra Podbaba nord for Prag repræsenterer en tudse (eller en frø), og man bemærker en anden, identisk med den første, på halsen på en kande med håndtag fra Jordansmühle i Schlesien, der stammer fra slutningen af yngre stenalder .
I det gamle Egypten forbliver frøer og padder udifferentierede. Deres symbolik er meget positiv, de illustrerer tilbagevenden til livet efter vinteren og opstandelsen, hvor padden formodes at blive født spontant fra Nils silt . Dens udseende som en haletudse, inden den tager sin endelige form, gør det til et symbol på det menneskelige foster.
Héqet er den tilknyttede gudinde med hovedet på en batrachian. Hun er en af guddommelighederne, der deltager i skabelsen af verden. Det symboliserer kvindelig fertilitet og beskytter kvinder i fødslen . Dens repræsentation er ret sjælden i antropomorfe form, men mange padder amuletter er blevet fundet. I egyptiske tekster får frøens tegn værdien af "foryngende" og "genoplivning", den deltager i solens fødsel og ledsager navnet på Nilen, som befrugter Egypten.
Fra den egyptiske antikhed blev billedet af batrachianen derfor forbundet på den ene side med frugtbarhed og kvindelig seksualitet og på den anden side med død og opstandelse.
Hieroglyf af gudinden Heqet :
|
Fra det antikke Grækenland skelnes tudsen ofte fra frøen (βάτραχος).
Den mørke og mystiske gudinde Hecate kaldes en kvindelig tudse i en orfisk salme. Chthonian gudinde , hun er guddommelighed magi , mareridt og korsvej og deres symbolik . I forbindelse med Hecate identificeres Baubo med en tudse til kvinder. Baubos nysgerrige historie hører til den orfiske tradition . Dette efter Demeter vidste ikke, hvad hun skulle gøre for at distrahere sin elskerinde, efter at hun havde mistet sin datter Persefone , ført til helvede af Hades . Demeter havde endda lige nægtet det cyceon (blanding af byg og urter), der blev tilbudt ham. Baubo ruller derefter sine peplos sammen og "opdager hendes [private] dele" viser dem til gudinden "som griner og genoptager lysten til at leve. Dens nysgerrige historie forbinder endnu en gang tudsen og det kvindelige køn, men annoncerer også fortsættelsen af den allegoriske historie om Persefone ved at minde om den egyptiske myte om tilbagevenden af liv forbundet med padderne.
Nogle figurer, der repræsenterer en kvinde med lår fra hinanden og afslører hendes køn, er blevet assimileret med Baubo. Det blev bemærket analogien, både med en sædvanlig holdning hos batrachianen og hos en fødende kvinde.
Ikke uden ironi og humor er de smukkeste kvinder i sin tid, kurtisanen Mnesarete, bedre kendt under kaldenavnet Phryne (tudsehvide) på grund af sin gule hud. Det er også muligt, at den mere subtile hentydning til kvindelig seksualitet også kunne have foretrukket dette kaldenavn.
I romertiden var tilstedeværelsen af tudsen især mærkbar på to områder: magi og død.
Plinius den ældre, der beskriver padden i sin naturhistorie , rapporterer dens anvendelse i magiske præparater og giver nogle opskrifter. Det anses for at være meget giftigt af de gamle grækere og romere. Når Horace iscenesætter den afskyelige skikkelse af Canidia , præsenterer han en heks, der vil forblive den type kriminel galskab i århundreder. Til sin afskyelige blanding - "blod af en afskyelig tudse, æg og fjerdragt af en strige, urter fra Iolcos og Hiberia" , skal hun også tilføje et barns marv og lever. Denne blanding skal give ham kærligheden til sin gamle elsker tilbage, og tudsen som ingrediens bliver den gamle hekses medskyldige i hans seksuelle lyst. Denne scene er ikke kun en litterær opfindelse af Horace, da en indblanding af Cicero i fuldt senat fremkalder praksis med kriminel heksekunst, og epitaafen på graven til et barn på fire år fordømmer en morderisk heks.
Tudsen er blevet fundet flere gange omkring romerske begravelser, især børn.
Det kan bemærkes, at den berømte Cista Ficoroni , dateret omkring430 f.Kr. J.-C.(og det første kunstobjekt, som navnet på Rom er nævnt på ) understøttes af løvefødder, der hviler på tudser. Det er en cylindrisk kiste beregnet til at modtage en afdød persons personlige ejendele. Padderne, der forbinder cistus og jorden, deltager i objektets begravelses symbolik. Repræsentationer af padder er fundet nær grave, for eksempel i den romerske legionærlejr Mustafa Pasha, øst for Alexandria . Paddekroppe findes også nær grave, især omkring børn i nekropolen Poggio Gramignano i Lugnano i Teverina , i Ville-sur-Retourne , i Pommiers . Den symbolske funktion er dårligt forstået, sandsynligvis i forbindelse med dyrets jordiske natur og den chtoniske fantasi, der er knyttet til det. Tudsen kan påtage sig rollen som en sjælhjælper, når den overgår mellem to verdener for at hjælpe den i sin sidste og farlige gennemgangsritual. Det er også muligt, at padderne kunne have været amuletter eller levende kæledyr eller terapeutiske dyr for syge mennesker.
Romerske kunstnere brugte også tudsen til at dekorere lamper og fibulae.
Tudsen er et chtonisk dyr par excellence, det tager faktisk alle de temaer, der er forbundet med chtoniske guddomme, op : linket til jorden, til den underjordiske verden og derved til underverdenen og de døde. Symboliserer frugtbarhed, den sæsonbestemte opstandelse, og fremkalder også de primitive chtonske guddommelighed, såsom de kvindelige afguder i yngre stenalder og bronzealderen .
Når han fremkalder tudsen, insisterer Virgil på sit underjordiske liv i et hul under jorden, men han går også fra den underjordiske verden til overfladen, hvilket gør ham til en forbindelse mellem de to verdener. Batrachianer, elementære dyr, er symbolet på primitivt stof, fugtigt og formløst, de deltager i verdens oprindelse og bidrager til dets oprettelse. Deres image som et symbol på opstandelse og udødelighed var fælles for indo-europæere . Tudser er især forbundet med den chtoniske gudinde Hecate .
Den tudse synes lang tid har holdt denne forbindelse til jord: i Alsace i XIX th århundrede, han kunne stadig ses som en overnaturlig vogter af skatte begravet i jorden, og omdømme til at leve i århundreder i sten gangart vises en anden eksempel.
Tudsen vises ikke i Bibelen undtagen ved tilknytning til frøer, men altid i negativ form. Især under episoden af den anden pest i Egypten og invasionen af Faraos territorium af frøerne Exodus , 7, 26-29 og 8,1-10. I apokalypsen (som senere i fortællingerne om Perrault ) kommer frøer, der symboliserer ondskab, ud af munden på den forbandede: "Og jeg så komme ud af dragen af munden og ud af dyrets mund og ud af mund af den falske profet, tre urene ånder, ligesom frøer ” .
Ankomsten af den kristne verden vil fuldstændigt vippe billedet af padden mod et helt negativt dyr, indtil det bliver et af de mest afviste dyr og det mest associerede med Djævelen , ligesom slangen og endda mere end katten . Årsagen er sandsynligvis en ophobning af skadelige elementer: til de gamle bebrejdelser, der allerede er båret af dyret, grimme, giftige, skal vi nu tilføje nærheden til jorden og døden, dens forbindelser med magi (nu fordømt i moralsk kristen) og kristen mistillid af seksualitet, især kvindelig. Allerede meget stigmatiseret siden begyndelsen middelalderen , de cistercienserne vil fuldføre dæmonisering af tudse i slutningen XII th århundrede. I ikonografi og i kristen litteratur vil padden fremover udelukkende have negativ og stigmatiserende brug.
Tudsen er altid forbundet med tanken om fejl og fordømmelse og er mere specifikt knyttet til to synder: lyst og grådighed og mere sjældent til dovenskab, endda gluttony. Tudsen skal ligesom slangen bide den del af kroppen, som synderen er forbandet med: foden for den dovne, halsen for den grådige.
Repræsentationen af lyst optager ideen om at lokalisere det djævelske dyr på den pågældende anatomi. Men i dette tilfælde tilføjes den gamle symbolik til forholdet mellem tudse og kvindelighed.
I krypten af York Cathedral viser en basrelief fra den normanniske tid en række forbandede kastet i helvets helvede kedel. En mand, der bærer to poser, personificerer griskhed, og en nøgen kvinde repræsenterer lyst , stenen er dekoreret med flere padder. Et andet billede i Notre-Dame d'Amiens-katedralen viser på lignende måde de forbandede stablet af dæmoner i en kedel, hvis ild er stoket af to djævle. De fleste forladte har firben eller padder, der fastgøres til forskellige dele af deres krop, herunder kønsorganerne.
Kvinden diende slanger og padderEt mærkeligt middelalderbillede, mange gange gengivet i kirkernes udskårne sten, er det af en kvinde, der ammer slanger eller padder, og hvis kønsorganer kan fortæres af en padde. De to mest berømte og kommenterede repræsentationer er klosteret Saint-Pierre de Moissac og Octogone de Montmorillon . Temaet er også synligt på en hovedstad (arkitektur) i Abbaye Saint-Nicolas d'Angers , Sainte-Croix-klosteret i Bordeaux , Saint-Sernin-basilikaen i Toulouse , Saint-Jouin-klosteret i Marnes , ved klostret Charlieu , i Blesle (sengens hovedstad, ved hjørnet: kvinde, der suger en slange og en batrachian, på sidefladerne, til venstre, mand med en container, til højre, mand med en pung på nakken, de to dyr kommer ud af munden), i Beaulieu-sur-Dordogne (relieffer pudset på klostrets sydvæg: kvinde diende to slanger, køn fortæret af en batrachian), i Estibaliz (hovedstad for krydsningen af transeptet: nøgen kvinde sutter en slange og et padde).
Yderligere undersøgelse i 2019 identificerede 110 repræsentationer af denne type inden for romansk kunst i Frankrig og Spanien . På denne prøve er det oftest to slanger, men også to padder i 9 tilfælde, et slange / batrachian par i 7 tilfælde og en enkelt batrachian i 2 tilfælde. Det kvindelige køn angribes kun sjældent, fire gange ud af 110: tre gange af en padde (i Moissac , Beaulieu-sur-Dordogne og Bourg-Argental ) og en gang af en slange (i Tudela i Spanien). Hvis slangen derfor er mere forbundet med brysterne, angriber tudsen mere det kvindelige køn.
Forfatterne har altid identificeret denne ikonografi med en repræsentation af lyst. Men det kunne være mere præcist en bestemt type lyst, prostitution og den dårlige mor, der ammer dårligt sine børn eller dem, der er i hendes pleje.
Hovedstad i den vestlige facade af basilikaen Saint-Sauveur i Dinan
Sengetelt i Blesle
Skulptureret sten i Beaulieu-sur-Dordogne
Portal til kirken i Moissac
Portal til kirken i Moissac , kvinden med slangerne og tudsen er nederst til højre
Portal af klosteret Charlieu
En af de mest berømte repræsentationer af tudsen i gotisk kunst er de tre store tudser, der klamrer sig til foldene på Fristermantelen i Notre-Dame-katedralen i Strasbourg . Tudsen er her tegnet på den fristeres onde natur.
Mange kristne fortællinger og anekdoter fra middelalderen indeholder padder (specialsiden ThEMA lister 33), altid i et negativt lys. I disse eksempler findes de sædvanlige temaer, der er forbundet med tudsen på det tidspunkt: utroskab og lyst, glæde, tegn på fordømmelse og stegjernet, der ikke kan løsnes, det modsatte af værten osv. :
I et andet eksempel overføres af Cæsarius af Heisterbach det XIII th århundrede, en ond munk, der nægtede at modtage nadver af vært , lå under et træ. Mens han sov med åben mund, strøg en tudse ned i halsen, og da han vågnede, kunne munken ikke fjerne den. Han vandrede rundt på jorden som en vandrer og led utåleligt. Den onde tudse præsenteres her som den modsatte af den hellige vært.
I slutningen af middelalderen er tudsen ladet med en varieret, rigelig og altid negativ imaginær, hvor den dæmoniseres og stigmatiserer synd:
Den heraldiske , meget symbolske middelalderlige kunst, bruger sjældent tudsen, det ridderlige ideal er det modsatte af tudens negative værdier.
Pharamon's våbenskjold ifølge det runde bords våben (ca. 1490)
Portræt af Faramund, mytiske konge af frankerne, og hans kone Argotte XVII th århundrede
Clovis iført et tøj prydet med tudser
Clovis og hans banner, engelsk gravering fra 1658
Våben for Clovis på "Krig mod Gondebaud" gobelin af den XVI th århundrede
En legende, som havde haft et hårdt liv i lang tid, ønskede at Clovis 's arme viste tre padder før hans konvertering til kristendommen, og at han derefter bar den berømte " fleur de lys d'or sur champ d'azur" fra konger i Frankrig. Denne historie vises i slutningen af XIII th århundrede, er naturligvis helt anakronistisk Clovis levede seks århundreder før begyndelsen af eventuelle emblemer (midten af det XIII th århundrede). Legenden er imidlertid spredt i flere århundreder. Omfanget er åbenlyst symbolsk, padderne repræsenterer den oprindelige hedenskab af Clovis før hans konvertering.
Fortsættelsen af denne legende opfinder forfatteren af det runde bords rustning (ca. 1490) for kong Pharamon af Gallien, at han bærer farver: "af sand med tre gyldne padder". Pharamond , forfader til merovingerne (og derfor Clovis) er sandsynligvis imaginær. Det giver mening, at han bærer de samme våben som hans direkte efterkommer.
Når forfatteren af Apocalypse Douce , i slutningen af XIII th århundrede, ville repræsentere banner Satan , tilskrives han det til " munden til Fess guld, der adskiller tre tudser Vert ". Det skal bemærkes, at Satan bærer et defekt våbenskjold med to sammenhængende røde og grønne emaljer, hvilket normalt er forbudt og meget vigtigt i heraldik.
Åbenbaring af Sweet , Satans hær, med hans banner
Apocalypse de Douce , Satans skæbne, med sit banner
Satans våbenskjold
Det er forståeligt, tudens dårlige omdømme pletter våbenskjoldet. Nogle sjældne familier turde imidlertid vise dette møbel :
Våbenskjold af familien Botreaux
Våbenskjold med tudsen til en borgmester i Salzburg
Portræt af Michael Maier med sit våbenskjold
Byens våbenskjold er nyere, tudsen har siden mistet sin skadelige og djævelsk betydning for et billede af natur og grønt, endda humor. Blandt de byer, der viser en padde i deres våbenskjold, kan vi citere byerne:
Den Dominica er det eneste land i verden til at vise en tudse i sit image, det er en repræsentation af tudse Dominica ( Leptodactylus fallax ), sjælden dyr og symbolsk for landet.
En tudse er afbildet over vægmaleriets krone i området East Hampshire i England . Det repræsenterer en Natterjack-padde som en påmindelse om, at regionen er hjemsted for et af ynglepladserne for denne truede art på de britiske øer .
Våbenskjold i byen Moulotte
Våbenskjold i køkkenbyen
Våbenskjold i byen Ch Interest
Tudsen er plettet med sit djævelsk billede og ledsager nu alle de officielle kristenheders tilbagevendende og i første omgang kættere, når de bliver Kirkens vigtigste fjender. Den pavelige tyr Vox i Rama udgivet i 1233 af Gregory IX er den første officielle kirkelige tekst, der bekræfter virkeligheden af hemmelige onde ceremonier organiseret af kættere med Djævelens deltagelse . Det baner vejen for forskellige heksejagt , der regelmæssigt flammer Europa og Amerika, indtil XVIII th århundrede. Tudsen glemmes ikke af paven, der præsenterer den fra begyndelsen af året som en medskyldig i skyldig afgudsdyrkelse: ”Den neofyt, der kommer ind for første gang i forsamlingen af disse kættere, ser en slags tudse dukke op. Der er nogle, der kysser hende på bagsiden, andre på munden, suger hendes tunge og absorberer hende savlen ” . Den ekstravagante scene, som paven beskriver, foregriber torturernes vildfarne forhør af de påståede hekse.
Stedet er frit for at skabe mellem tudsen og heksen en hel rig og ond fantasi, en afspejling af gamle traditioner, men også af en ny folklore, der er ophidset af befolkningens og dommernes fantasi.
En guide kendtTudsen, der ledsager heksen, kan være et simpelt dyr, men oftere en velkendt , dæmon, der er synlig eller ej, som hjælper hende, og som binder hende til den onde . Under sabbatten tilbede hekse tudser klædt i forskellige farver, der vandede på spisestederne i hånlig velsignelse. Djævelen tildeler en tudse til hver nye heks, de aflægger derefter ”tudseed”. Tudsen følger derefter sin elskerinde hjem, som skal fodre ham ordentligt eller stå over for sanktioner. Som et ondt geni tilskynder kæledyret derefter sin elskerinde til at begå synder og forbrydelser og forlader hende ikke engang under flyvningen til sabbaten . "De store hekse bliver normalt hjulpet af en dæmon, der altid er på deres venstre skulder i form af en tudse, uden at det kan ses af dem, der er eller har været troldmænd, og har sagt toad to små horn i hoved " .
Den velkendte åndetudse fulgte ofte med engelske hekse. I Windsor i 1579 havde mor Dutton bosiddende i Cleworthe en ånd, der lignede en padde, han boede i det grønne græs i hendes have, og at hun fodrede ham med blod. I 1582 i Essex blev en heks beskyldt for at have "to velkendte paddeånd, den ene ved navn Tom og den anden Robbyn" , hun havde arvet dem fra sin mor. I det XVII th århundrede blev en fransk heks anklaget for at besidde en "lille Diableteaux" lignede en tudse. I Valois-regionen klædte hekse sig og fodrede tudser, de kaldte Mirmilots . I det XVII th århundrede i Béarn , blev det sagt, at hver heks var en tudse i et skjulested, som kørte, da hun kaldte ham ved hans navn og var en garanti for, at djævelen havde givet ham. I 1610 i Spanien rapporterede en anklaget, at på tidspunktet for indvielsen blev der påført et mærke, der lignede en tudse på initiativtagerens øjenlåg, og at han fik en rigtig tudse, der havde magten til at gøre sin herre usynlig, transportere ham langt og bredt og forvandlede ham i form af en lang række dyr.
I sin tekst Liber LXX giver Aleister Crowley detaljerne i ceremonien for at opnå en velkendt ånd af Mercurial-natur fra en padde.
En forkælet og klædt ledsagerHeksernes padder er ofte klædt med dyrebare stoffer, glade af fløjl . Ifølge teksterne beskrives disse tøj som "af rød eller sort fløjl med en klokke om halsen og en anden på fødderne" af rød fløjl, grøn fløjl, brogede farver, safran eller endda grøn taft .
Fader Laurent Bordelon rapporterer som autentisk historien, der fandt sted ”en liga eller deromkring nær byen Bazas , i september 1610. Da en ærlig mand gik mellem markerne, så han en hund plage sig nær omgivelserne. Fra et hul som hvis en hare var kommet ind i den. Dette gav anledning til at undersøge, hvorfor denne hund blev plaget så meget. Vi åbner dette hul; der blev fundet inde i to store krukker, bundet og fast, mund til mund; hunden ikke ønsker at blidne for det, de åbnes, de befandt sig fulde af lyd, og inde, en stor tudse, klædt i grøn taft. En mand siger, at det var han, der satte den på, så han, da han var fortæret, kunne trække en bestemt sten ud af sit hoved, der kaldes crapaudine . Denne grønne taft gav imidlertid anledning til mistanke om, at der var et andet design » . Denne form for magi fra en humaniseret tudse skulle praktiseres, da kontorist Amaury d'Arleux og Marie de Saint-Martin i 1349 blev beskyldt for at have forsøgt at tryllebinde en mand ved at klæde en tudse med safran klud, som de opbevarer i en ny lergodsgryde og fodres med rapsfrø og velsignet brød . De vil blive fritaget af kongen i august 1349.
Tudsen skal være godt fodret, ofte ved en omdirigering af hellig mad, vært eller velsignet brød og endda undertiden modermælk. Marthe de Ga, Ariège-heksen, ville have fodret en tudse i et hul i hendes hus i to år.
Tudsen på sabbatenTudsen følger naturligvis heksen i hendes store sabbatsmøde . Han indtager en fremtrædende plads og deltager i det djævelske parti:
Han ankommer klædt i sit fineste tøj, "i rød eller sort fløjl med en klokke om halsen og en anden på benene . "
Han danser: "Den smukke ting at se tudser danse!" det er det, vi altid ser på sabbaten ” .
Han blev døbt: ”På sabbaten døber vi padder, en gudfar, der holder hovedet på de såkaldte padder, og en gudmor, der holder dem ved fødderne” . Collin de Plancy beskriver ritualet: "Til denne infernale operation urinerer djævelen i et hul, vi tager denne udskillelse med en sort børste, vi kaster den på barnets hoved eller tudsen ved at gøre krydstegnene bagud ... med venstre hånd og siger In nomine alrica, mairica araguaco pelrica agora, agora Valentia, hvilket betyder ”I navnet Patrique de Malrique Pelrique d'Aragon på dette tidspunkt, på dette tidspunkt, Valentia. "Denne dumme lidenskab kaldes djævelens dåb . "
De skal behandles godt, fordi "disse tudser taler og klager over dem, der ikke passede på at fodre dem godt" .
Samlet i flokke beskyttes tudserne af troldmænd.
Men han bliver også spist: "Men størstedelen af hekse, der er bedre forstået, siger, at der kun serveres tudser der, kød af hængte mænd, ådsel, der er revet fra kirkegårde, nybegravet, kød af børn ikke. Døbt, eller dyr, der døde af sig selv; at du aldrig lægger salt i det. Brødet er lavet af sort hirse ” .
Heksesabbatten , af Frans Franken , 1607
Hekse, der rejser til sabbaten , af Charles Maurand , 1864
Heksesabbat af Cornelis Saftleven , 1650
Sabbat af Illarion Prianichnikov
Heksesabbat af David Teniers den yngre
Illustration af heksen af Martin van Maële
I mange forsøg skulle guider og hekse blive til små dyr. På denne måde kryber de ind overalt uden at blive bemærket. Deres vildfarelser begået, de kan også flygte bedre efter det faktum. Tudsen er en af de mulige former sammen med krabben, græshoppen, fluen osv. I Wallonia , da en epidemi brød ud i en stald, undlod vi ikke at tilskrive den en trylleformular. Vi sørgede for, at stalden ikke beskyttede en tudse, en form ofte brugt af troldmænd; når søgningerne ikke lykkedes, blev undersøgelserne ført videre ved at fjerne fortovet. Det er også en måde at afmaske en heks på: "en kvinde, der gav en gaffel til en tudse, der diede sin ko, mødte den næste dag sin nabo, der havde gennemboret sin hånd" . Christian-François Paullini fortæller en lignende historie med troværdighed, nogle gange krævede det ikke mere end denne slags tilfældighed at brænde en uheldig "heks".
Når troldmanden underskriver sin djævelske pagt med Djævelen, markerer sidstnævnte den med et uudsletteligt mærke, et tegn på hans besiddelse og af kontraktens uigenkaldelighed. Dommere er konstant på udkig efter disse mærker på deres tiltalte. Forskellige traditioner rapporterer, at dette mærke ofte har form af en padde. I landet Albret er den, der går til sabbaten tre gange, markeret med en lille tudse på det hvide i øjet, mod pupillen eller ved ørevoldet. I Béarn var det en paddefod synlig på øjet, nogle gange kun på venstre øje. I 1610 i Spanien rapporterede en anklaget, at på tidspunktet for indvielsen blev der påført et mærke, der lignede en padde, på neofytets øjenlåg. I 1559 blev fem kvinder brændt på Rossio i Lissabon på anklager for hekseri. Domserklæringen beskriver det magiske ritual, hvor Djævelen lægger et mærke i form af en lille tudse på kroppen eller lillefingeren.
Besiddelsen af visse dyr blev på tidspunktet for heksejagten betragtet som en formodning om skyld. "Vi må ikke tøve," siger Jean Bodin , "for at forfølge dem, der har padder eller firben". At opdage en tudse med en person, der mistænkes for hekseri, udgør et væsentligt bevis for hans bekendtskab med Djævelen. Under retssagen mod María Muñoz i Cuenca i 1530, mistænkt for at have brugt padder til sine potions, rapporterer dokumenterne i retssagen, at hun ”tilstod at have haft i sig en række af disse beskidte og eksekverbare dyr; dette er Djævelens arbejde, der beder hekse om at bruge tudser til at forårsage døden med deres gift eller fremstille salver ” . Nogle dommers ubarmhjertighed var virkelig djævelsk. En sytten år gammel pige var blevet undersøgt forgæves. Dommeren fandt ud af, at "det venstre øje var mere udspændt end det andet, og at der i øjets pupil var en lille sky, der lignede en tudspote" .
Under kætteriets retssag mod Giulio Cesare Vanini , da hans møbler blev beslaglagt, blev der fundet en levende tudse, låst i en krystalvase fyldt med vand. Filosofen blev beskyldt for en besværgelse, men han svarede, at dette dyr, der blev indtaget af ild, var et sikkert middel mod smitsomme sygdomme. Han blev dog dømt til døden og henrettet i Toulouse den9. februar 1619.
Siden antikken i det mindste har tudsen i alle dens former været en valgfri ingrediens til fremstilling af magiske præparater til troldmænd og især hekse. I 1365 holdt en italiensk heks, Billia la Castagna, en stor tudse under sin seng og brugte sine udskillelser til at lave drikker.
At blive en guideFlere ritualer for at blive en troldmand bruger en tudse.
I Hesse står postulanten på gødning, mens han udtaler magiske formler og stikker en tudse med en hvid pind, som han derefter kaster i vandet, mens han benægter Jesus Kristus . I Bourbonnais “er der kun to måder at være en troldmand, arvelighed og indvielse på. Til sidst skal du gå og spørge djævelen personligt: du lægger en tudse sort med gift i lommen, og du går en mørk nat midt i en skov. Når vi kommer til krydset mellem fire veje , spreder vi et tæppe tæppe over jorden, hvor vi går den forfærdelige tudse flere gange for at tegne overlejrede kors, og når midnat rammer landsbyens tårn, går vi videre. Udbryder med høj stemme: Diaul! Tetos! Telogrammatos! Beelzebub vises, og pagten er afsluttet.
I nogle engelske regioner som Cambridgeshire , eksisterede indtil XX th århundrede en række selvstændige indledt guider kaldet "Toad Mænd" ( Toad-hekse ). De trak deres magt fra en padde , som må være opnået fra et magisk ritual: efter at have set en calamit padde låst i jorden, graver vi den op, så dræber vi den ved at gennembore den med en hagtorn . Og vi hænger den på træet hele natten for at tørre. Man skal derefter ifølge versionerne enten bære det på brystet, indtil det er reduceret til skeletstilstanden, eller få sine knogler hvide af en koloni af myrer . Derefter ved midnatsslaget, når månen er fuld, skal du kaste amfibiens knogler i en strøm (flyder fra nord til syd) og genvinde det knogle, der vil flyde (normalt et bækkenben ). Den tudse ben er så klar, vil det give sine magiske kræfter til troldmanden, der vil vide, hvordan du mestrer det, men også galskab hvis den overhalet af sin magt.
Flyvende salve til hekseFor at komme til sabbaten skal troldmænd forberede salver, som de beklæder sig med, og som får dem til at flyve til sabbatsstedet . Tudser bruges ofte i deres sammensætning, for eksempel reduceret til aske på forhånd og derefter blandet med blod fra små børn. På XVI th århundrede, troldmænd nordvestlige Spanien brugte tudse blod at gøre deres flyvende salve. I 1525 indrømmede Maria de Ituren at have sammensmeltet en flyvesalve fra paddehud og plantain , sandsynligvis blandet med en fedtet base. Svenske hekse lavede deres salver med tudsefedt, slangespyt og giftige planter. Tyske hekse har ry for at stege padder til at forberede sådanne salver. Salver lavet af tudsefedt blev også brugt af ungarske og østeuropæiske hekse til at opnå ekstase af "åndens flugt".
Afrodisiakum og opskrift på kærlighedTro mod den traditionelle forbindelse mellem kvindelig seksualitet og skrubtudsen, sidstnævnte er ofte en del af de øvrige indholdsstoffer i kærlighed potions . I Frankrig i XVII th århundrede, tørret og malet til pulver, kunne skrubtudsen tjene som en elskovsmiddel og sælges meget dyrt at "sulten efter kærlighed." Med en tudse forberedte hegnene i Béarn en trolldom til at "perverte" de unge piger.
En mere komplet opskrift:
”En fredag kl. Venus før solopgang, gå hen og tag en levende tudse i nærheden af en flod eller en dam, som du vil binde bagbenene over høj varme. Når det er tørt, reducerer du det til et meget fint pulver i en stenmørtel og pakker det derefter i jomfrupergament. Denne pose skal placeres i tre dage under et alter, hvor der siges masse. Efter de tre dage fjerner du den på tidspunktet for Venus. For at bruge dette pulver spreder du det på blomster, og enhver pige eller kvinde, der vil have inhaleret dem, vil elske dig ”
- P. Christian, Magiens historie, den overnaturlige verden og dødsfald gennem tid og mennesker .
Et tudsehjerte kan åbne en kvindes hjerte: "Sæt en tudsehjerte på en kvindes venstre yver, mens hun sover, så hun kan fortælle hende alt, hvad hun har hemmelighed . "
Gift af had og fortryllelseMen had og forbandelser er oftere de vigtigste mål for ond hekseri og sort magi . Tudsen er ofte vigtig her. Nogle gange kan paddenes poter være beregnet til en hadedrik eller en trylleformular, men præparatet er ofte mere komplekst.
Magiske tudseforberedelser har eksisteret siden oldtiden. Sextus Julius Africanus citerer en stammer fra det II th århundrede.
I 1321, da de spedalske blev beskyldt for at have forgiftet springvandene, på initiativ af jøderne , rapporterer en kronikør, at de blandt andet blev fundet at have kastet tudse ben i brøndene. I 1380 placerede en elskerinde, der blev forladt af sin elsker, som giftede sig med den 14-årige datter af en kongelig foged , en stor tudse indpakket i hvidt linned under bryllupsbedet i selskab med en medskyldig; trylleformularen lykkes, da bruden er så syg, at hun hverken kan spise eller drikke.
Flere fund indtil XX th århundrede, afslører besværgelser hvor skrubtudsen er til stede.
Trylleformularen tager ofte et ret stereotyp ritual: magisk forberedelse af en figur, hvor tudsen undertiden kan spille rollen som dagyde , derefter bevægelse nær offerets liv, ofte under dørens tærskel. Tudsen kan også knuses og bruges i en tallerken, der serveres til offeret.
Således forklarer Éliphas Lévi :
”En anden mere afskyelig trylleformular praktiseres således: man tager en stor tudse, og man administrerer dåben ved at give ham navnet og fornavnet på den person, som man ønsker at forbande; han får derefter til at sluge en indviet vært, hvorpå vi har udtalt formler for eksekrering, så er den pakket ind i magnetiserede genstande, den er bundet med offerets hår, som operatøren først har spyttet på, og den begraves enten under tærsklen til den ondskabsfulde dør eller et sted, hvor han er forpligtet til at passere hver dag. Denne tudes elementære ånd bliver et mareridt og en vampyr for hans drømme, medmindre han ved, hvordan man sender den tilbage til den onde. "
- Éliphas Lévi , Dogme og ritual med høj magi
Lad os bemærke, at der findes en magisk modgift, det vil være tilstrækkeligt, at den person, der mener sig betaget af eksekrationen og tudens begravelse, bærer ham en levende tudse i et bundt af horn.
For at den skal være "effektiv" i magi, er det ofte nødvendigt, at tudsen er blevet døbt, eller at den har spist hellig mad.
Shakespeare glemmer ikke tudsen i ingredienserne i den gift, som de tre hekse sammensætter i akt IV af Macbeth :
"Lad os gå rundt og rundt om gryden
og smide de forgiftede indre ind."
Tudse, der under den kolde sten, i
søvn enogtredive dage og enogtredive nætter,
har simret i dit gift,
drak den første i den fortryllede gryde. "
- Shakespeare , Macbeth , akt IV, scene 1
Bortset fra dens magiske anvendelse, er padden blevet brugt i meget lang tid til forberedelse af behandling, men især af gift på grund af sit ry som et giftigt dyr. Siden antikken har forfatterne insisteret på tudens farlighed : Properce , Juvenal , Horace eller Plinius den ældre ; det er stadig opfattelsen af Alexandre Neckam omkring 1200.
Er tudsen virkelig giftig? Tudser, især den fælles tudse , har parotoidkirtler placeret på ryggen, nakken og skuldrene, som udskiller et gift, der består af bufotoxin, der bruges til at afværge rovdyr, og som også menes at have antiseptisk virkning. Sjældne tilfælde af toksicitet er rapporteret af Giftinformationscentret i Marseille (seksten på ti år), især hos hunde, der havde bidt eller slikket en tudse. De fem beskrevne humane tilfælde var alle milde med hud- og hornhindelæsioner . I verdenslitteraturen er der rapporteret om nogle få dødsfald hos unge mennesker, der indtager et kinesisk elskovsmiddel lavet af tudergift og ved intravenøs injektion.
I det XII th århundrede Guibert af Nogent fortæller historien om en præst Beauvais forgiftet af en bonde med et afkog af tudser fra hinanden i alter vin. Nogle kriminelle har forsøgt at øge dets farlighed og har forsøgt at styrke sin giftige magt yderligere ved at få det stakkels dyr til at sluge en ekstra gift. En anonym opskrift XVII th århundrede tilbud f.eks "Gorger en arsen tudse, placere den i et sølvbæger, stikke ham i hovedet, gør urinere, knuse, tørre koppen senere; fremover vil enhver, der drikker af det, blive forgiftet ” .
Guider var ikke de eneste, der ønskede at bruge tudens formodede kræfter. På baggrund af traditioner havde officielle apoteker også integreret det i deres farmakopé. Det mest berømte eksempel er den rolige balsam : brugt i friktion i gigt og nervesmerter, blev det også hævdet at være suveræn i alle slags giftige og smitsomme sygdomme. Madame de Sévigné sendte den til sin datter og beskrev sin halvflaske rolige balsam som "det mest dyrebare jeg har . " Opskriften ville være opfundet af Francois-Nicolas Aignan, kendt som fader Tranquille (1644-1709). Denne, der ønsker at overaktivere sit produkt, ville have haft ideen til at tilføje en stor halvbedøvet tudse til en blanding af dets 28 komponenter (en tudse pr. Pund olie!) Han måtte, for resten af operationen, tæt følg forvrængningerne af det fattige døende dyr.
Den tudse vil være til stede i apoteker indtil begyndelsen XIX th århundrede. I 1807 fremsatte en generel apotekebog forbehold med hensyn til brugen ( "tudens egenskaber er ikke bekræftet, og dens anvendelse er nu forsømt" ). Et par år senere, i 1818, bestred en anden forfatter enhver effektivitet med tudsen og fjernede den fra opskriften på balsam.
Gamle og middelalderlige naturforskere mente, at det gift, der blev fremstillet af dyr, skyldtes koncentrationen i deres kroppe af plantetoksiner, som de absorberede. Man troede dengang, at det var muligt at bruge dette fakultet til at gøre tudsen til en absorber af farlige giftstoffer og for at beskytte sig mod den.
I Bayern og Alsace spydes en padde i stalden for at tiltrække uren luft og beskytte kvæg mod den gift, de måtte trække vejret. At leve, det renser luften, fungerer som en absorber af gift og forurening. Det kan således fremskynde helbredelsen: i Poitou blev det anbragt i patientens værelse for at absorbere dårlig luft; i Marseille er han installeret i den feberagtige patients rum, jo større og afskyelig tudsen er, jo større er den dosis, han ønsker af maligniteten af feberen. I Metz blev en levende tudse hængt ved fødderne af syge kvinder (gigt, abdominale lidelser). Dyret måtte tage det onde; hvis hendes krop svulmede op og porerne i hendes hud sivede en hel del hvid eller gullig humor, syntes helbredelse sikret. I Vendée, til behandling af liggesår , placeres en temmelig stor skål under sengen, halv fyldt med vand, hvor en stor tudse svømmer, som skulle tiltrække giftet.
I Italien er padden også kendt for at absorbere gift fra planter.
HudsygdommePå grund af sit vorte udseende blev padden anset for særlig egnet til overførsel af hudsygdomme: chancre, sår eller kræft. Det er effektivt i Gironde på vorter , i USA gnider børn deres vorter med en tudse og spidser dem derefter på en spids pind.
HæmostatiskeTudsen blev ofte anbefalet for at stoppe blødningen. En afhandling om magi fra begyndelsen af den kristne æra citerer allerede denne ejendom. Denne tro var især udbredt i Sachsen, hvor hertugen selv mente, at en padde ristet, derefter tørret og holdt i hånden, ville stoppe blodstrømmen. Andetsteds kan hele tudsen tørres ud og holdes i hånden eller placeres bag øret eller hænges som en krave for at stoppe næseblod. Tudsen kan også pulveriseres og bæres som en amulet.
Andre opskrifterPopulære opskrifter, der bruger tudse, er utallige:
Dens savol gør dig skaldet, og dets blod ødelægger hår. Kogt i olie helbreder det gigt . I pulverform er det et vanddrivende middel, ligesom dets afføring, men det behandler også urininkontinens. I olie og salve hærder det tandpine, lammelse, tyfus , hudsygdomme, scrofula . Benet på et af benene påført på højre flanke udøver en afrodisiakum, en lignende virkning opnås, hvis man bærer en paddenerven i armbåndet. Det behandler feber, især kvart feber . Det beskytter mod smitsomme sygdomme: erysipelas , tonsillitis , meningitis og endda pest . Det undgår mærker af kopper Tudsen er også nyttig mod migræne , hæmorroider , gigt, neuralgi eller svedige hænder. Dens kød kæmpede mod smerter ved fødsel. For den ømme hals ( torticoli ) er opskriften krævende: "Tag en spidse og tørret c Drapeau, læg den på gløderne, lad røgen komme ind i dit mudder, men hold vejret, mens du parfumerer dig selv." Spyt derefter i lang tid alt spyt, der kommer til din mund, og læg et scoop i det, du normalt drikker, og helbred dig selv med Guds hjælp ” . Tudsen var kendt for sine hypnotiske og beroligende dyder: Efter at have skåret hovedet af en levende tudse af, lad den tørre, idet man observerer, at det ene øje er lukket og det andet åbent. At føre sig selv den der er åben holder øje med den lukkede får en til at sove. I Bretagne forbliver den, der har taget pulveret fra en padde, uforvarende indført i en snusboks, i 24 timer. I nærheden af Dinan blev der lavet et "tudsvand" ved at koge en tudse skåret i halvdelen i en halvliter vand; et enkelt glas af dette bryg skulle gøre den ringeste mand så sød som et får.
Til ret almindelig brug blev det anbefalet at fange en stor padde den 30. august mellem de to dage dedikeret til Jomfru Maria (15. august, antagelsesdagen og 8. september, Jomfru Marias fødselsdag).); det var derefter nødvendigt at pæle det og derefter lade det dø mod den stigende sol og tørre det i solen; da hans krop var blevet meget tør, var den fuldt effektiv, og så var det nok at lægge den på den syge del af kroppen.
Det udfører også mirakler for kvæg: det blev brugt mod fårepopper i landet Bigorre eller endda svinesygdomme.
Folklore forbundet med padden slutter ikke med dens anvendelse som ingrediens. Det har mange ressourcer, ofte knyttet til sin rige og gamle symbolik.
Selv tudens onde blik kan være farligt, medmindre forskerne er svagere, end de normalt tror. En Rousseau, amatør naturforsker af XVIII th århundrede fortæller lukket have en stor frø i en krukke og have stirrede han følte straks beslaglagt af "hjertebanken, angst og krampagtige bevægelser." Selv far Tranquille, der opfandt sin berømte balsam, måtte en dag møde en tudse, der svulmede op og stod klar til at springe og stirrede på ham med blodige, udbulende øjne. Terroriseret mister forberederen bevidsthed, han menes at være død, og han blev tilsyneladende genoplivet med vanskeligheder takket være en massiv dosis af hans "viperinepulver"! Et lignende eksperiment blev rapporteret i 1859 af eksperimenter inden for dyremagnetisme .
En nysgerrig tradition var udbredt i mange germanske lande, især i Alsace: ex-voto, der repræsenterer groft formede metalpudser, der skulle symbolisere livmoderen og dens sygdomme. Kvinder ville komme og placere formen af tudse på alteret eller ved siden af den for at tillade enten en jævn fødsel eller en kvinde til sidst at blive mor eller en kvinde med livmodersygdom. Helbrede hurtigt.
Det er muligt, at anstændighed forbød visningen af en form for livmoder, men det er forbløffende, at dets repræsentation kunne have været udført i form af en tudse. Det kunne være en forbløffende vedholdenhed af den gamle forening af tudsen med kvindelighed og fertilitet. I middelalderens tanke ville livmoderen have været et mærkeligt organ, bevægeligt i organismen og næsten uafhængigt, et dyr på en måde, der kan bide og ridse, som patienter rapporterer, idet de pålægger analogien med tudsen.
Denne tradition er især fundet i de sydlige regioner i Tyskland : Bayern , Tyrol , Steiermark , Carinthia , Lorraine og især i Alsace, hvor mange ex-votos er fundet i flere kapeller: Villé , Oltingue , Rouffach , Saint-Dizier , Andlau . I nærheden af Ansbach blev også tindtudser hængt på en gammel bøg . Men det mest studerede sted forbliver kapel St. liv i Saverne , i stedet for en vigtig pilgrimsrejse til XIX th århundrede. Det blev antaget at helbrede epileptika, men også patienter, der lider af dansen fra Saint Vitus , ofte en form for hysteri - hvis etymologi minder om, at for de gamle kom denne hengivenhed fra livmoderen. Syv af disse valgofre er bevaret i museerne på Château des Rohan i Saverne .
Det er svært at dato begyndelsen af denne tradition, lignende genstande synes at have fundet stammer fra middelalderen og nyere udgravninger fundet tidligt XVII th århundrede. Det var i hvert fald meget levende i XVIII th århundrede, til det punkt at blive forbudt af kardinal Louis de Rohan Konstantin efter et besøg i Saint-Vit i 1758, men fortsatte i det XIX th århundrede og sandsynligvis i første halvdel af det XX th århundrede.
De konserverede former er oftest i smedejern eller metalplader , nogle gange realistiske, nogle gange mindre, og hvis form undertiden bliver antropomorf. På tidspunktet for deres anvendelse kunne de også være lavet af mere letfordærvelige materialer, såsom voks, træ eller papir.
Et dyr, der er tæt forbundet med jorden og de dødes verden, er tudsen ofte anset for at være sjælen for en afdød person, der bor i skærsilden . I tilfælde af et uventet møde med en padde, der går alene på en sti og især om natten, er det bedre at undgå at skade det, af frygt for at skade sjælens frelse i smerte eller tiltrække uheld. I nogle områder skal man være forsigtig med ikke at dræbe padder, der nærmer sig mennesker, eller som strejfer rundt i en nylig grav eller på tærsklen til en dør, fordi der i deres krop kan være sjælen til en afdød bedstefar, der fortæller sine synder, og hvis han kommer til folket, det er at bede om masser.
Ifølge en tro, der er kendt i hele Europa, udførte en person, der lovede at tage en pilgrimsrejse i løbet af sin levetid og blev forhindret i at gøre det ved døden, pilgrimsfærden i form af en tudse.
Tudsen var en sten, der menes at findes i kranierne på nogle tudser. Stenen var prydet med mange dyder, og dens virkelighed blev betragtet som sikker. Shakespeare henviser til det i sit skuespil As You Like It : "som den grusomme og giftige tudse bærer hun en dyrebar juvel i hovedet" .
”Der er ingen tvivl om,” skrev naturforskeren Edward Fenton i 1569, “at der i hovederne på gamle og store padder er en sten kaldet Borax eller Stelon. Det findes mest i hovedet på den mandlige tudse, har magten til at forhindre forgiftning og er en bestemt hersker mod stenhengivenhed. "
- Naturens hemmelige vidundere , kvarto
De konserverede crapaudiner er faktisk forstenede fisketænder, som Antoine de Jussieu viste i 1723.
Tudsen til alkymisten symboliserer hovedsageligt jorden som et element ved at tage sine gamle attributter op . motivet fra den sorte tudse , der repræsenterer "filosofernes land" eller "råmateriale", der skjuler filosofens sten i den.
Et symbolbillede, der vises i den alkymiske samling Theatrum Chemicum Britannicum fra 1652, viser en padde, der klæber sig til en solskive gennem munden, sidstnævnte også bidt af en slange, der er knyttet til en ørn. Tudsen ville repræsentere jordelementet, slangens flygtighed og den flyvende ørens sublimering. Alkymisten Michael Maier fik dette billede til at vises i hans våbenskjold.
Den emblem V af bogen alkymistiske Atalanta Fugiens af Michael Maier viser billedet af en alkymist med en stor tudse, der leder mælken fra en kvinde at eje hendes højre bryst. Billedet minder mærkeligt de kvinder, der ammer slanger eller padder i romanske skulpturer. Forfatteren kommenterer billedet som følger: "Placer tudsen på kvindens bryst, så hun ammer og dør, og tudsen er fed med denne mælk." " . Den skjulte betydning ville være denne: relateret til vand, jord, fugtighed, vi siger tudsen usårlig for slangen (af kviksølv); det udtrykker begrebet død og fornyelse. "Det er der," forklarer Maïer, "en beklagelig og frygtelig ting at se på, lad os sige endog uhøfligt, at mælken beregnet til et lille barn præsenteres for tudsen, det giftige dyr og fjenden af menneskets natur." Der er dog en magt i padden, der opvejer guld. " Tudse repræsenterer en fast og svovlholdig del af prima materia og den jomfruelige mælk Kviksølv. Svovl kan omdanne det fælles kviksølv til filosofisk kviksølv og sikrer dets animation.
I XVIII th vises tallet en ny legende omkring tudse, som vil blive den XIX th århundrede et tilbagevendende emne og genstand for mange historier i aviserne fra dengang: Talrige vidnesbyrd vedrører faktisk opdagelsen af levende tudser, låst inde i en sten matrix, og som opdateres efter at have splittet stenen, konventionelt i slutningen af et jordarbejde. Spekulationer følger generelt om oprindelsen af indespærring, stofskiftet af dyret og især varigheden af dets indespærring i dets stenfængsel. Bemærk, at disse observationer minder os om den stadig meget stærke forbindelse mellem jorden og dette chtoniske dyr. I stedet for sten findes dyret undertiden ved at splitte stammen på et gammelt træ.
Det første tilfælde synes at være rapporteret af Georgius Agricola i 1546, tre er kendt af XVI th århundrede, herunder en rapporteret af Ambroise Pare . Fænomenet er citeret i Encyclopedia fra 1772. I 1889 lister en forfatter op omkring tredive rapporterede tilfælde. Blandt de historier, der oftest fortælles: opdagelsen af en padde, der bor i en kulsøm 200 m under jorden i en walisisk mine i 1861 og et andet identisk fund i en flintblok i Blois i 1851.
Det kan betragtes som betydningsfuldt, at naturforsker Charles Dawson i 1901 donerede en blok af flint indeholdende en mumificeret tudse til Hove Museum , som han siger, at han opdagede i et Sussex- stenbrud året før. Husk på, at Dawson frem for alt er berømt for videnskabelig bedrageri fra manden fra Piltdown .
Mange teorier, mere eller mindre troværdige, fremsættes for at forklare de vidnesbyrd, der ofte vises i god tro: tudse fanget i en lerlomme og ikke i en sten, nærliggende tudsespring, når en stor sten brækkes. og den voksende tudse, der ikke kan komme ud, fup. Forskere forsøgte at gentage eksperimentet, hvoraf nogle havde observeret padder, der stadig var i live 18 måneder efter at have låst dem i gips. Nogle godtroende mennesker har antydet, at padder kan have været i live i en tilstand af sløvhed i flere tusinde år ...
Historierne formere sig i aviserne i slutningen af XIX E århundrede, sommetider skaber reelle kontroverser. Emnet fremstår som et journalistisk kastanjetræ , endda en moderne legende . Vi kan stadig finde eksempler på det indtil 1919. Gustave Flaubert har det sjovt i sin ordbog over modtagne ideer, når han i definitionen af tudsen siger: "Bor inde i sten" .
Mens frøer ofte er forbundet med løfter om regn, kan tudser forudsige den samme nedbør, når de kommer ud af deres hul, samles i stort antal og kvæge høje steder: "Når tudsen synger om aftenen, er det et tegn på regn ” .
Spiselige svampe er undertiden forbundet med tudsen for at betegne deres farlighed eller endda deres formodede psykotrope virkning. Dette er for eksempel tilfældet med svovltricholoma ( Tricholoma sulphureum ), undertiden kaldet den stinkende crapaudin , eller tudse fæces ( skabelloù-toñseged på bretonsk ) eller endda padde svampe i slaviske lande.
Ifølge nogle traditioner kommer den fantastiske dyrebasil fra et kyllingæg klækket af en tudse.
En amulet af XVII th århundrede indeholdt en kobber guld frog vedhæng ville bevare alle former for gift og bid af giftige dyr.
I det XIX th århundrede, er skrubtudsen stadig meget hadet i Frankrig, især i Finistère eller Auvergne. Det dårlige omdømme, det har haft siden middelalderen, lever stadig, videreformidlet af dets formodede grimhed. På Korsika tilskrives ham nogle kvæghudsygdomme. Så han bliver bredt martyrdyret, især af børn, der finder ham let bytte, fordi han ikke engang inspirerer frygt for slangen.
Listen over hans tortur er imponerende, sandsynligvis kun begrænset af hans torturers fantasi. I Anjou, ”troldmanden viste derefter rækkevidden af hans overnaturlige viden, som var stor. Han stak nåle i munden på en tudse (som han efterlod med sine klienter) ” . I Auvergne er et uventet møde med en padde anledningen til et offer: ”Når en bonde finder en padde på vej, passerer en lille gren gennem munden, en lille gren, et halm bøjet som en krog, og som derfor kan meget næppe fjernes. Han binder den anden ende af halmen eller grenen til et træ, så padden hænges op. Kan ikke løsne sig, det brister og tørrer op ” . I Ille et Vilaine , ”Når du møder en tudse, udfører du den som følger; den placeres på enden af en tavle, og patienten sendes således i en stor højde. Da han har et meget hårdt liv, døde han ikke første gang; vi starter igen to eller tre gange, så gennemborer vi det med et meget skarpt træ og, således spidse, udsætter vi det for solen for at afslutte sin ulykkelige eksistens ” . I Finistère, hvor padden er hadet, spidses den med en skarp pind, og den udstilles et tilsyneladende sted; centrets bønder skubber den spidse ende af en pind, der er tørret i jorden i et af dyrets bagben, som således forbliver ophængt på hovedet, indtil døden følger; I Loire sætter vi det på et bræt, der danner en vippebånd, og ved at ramme med ethvert instrument i enden, der løfter, får vi det til at flyve i luften, desto højere jo stærkere vi rammer. Hvis det onde øje har ramt kvæget i Pyrenæerne, er det presserende at dreje en udløbende tudse i slutningen af en ledning i stalden.
Rædslen ved disse tortur blev mesterligt iscenesat af Victor Hugo i hans berømte digt Le Crapaud fra århundredes legende , hvor det stakkels udyr successivt og frivilligt knuses af en præsts hæl, hans øje knækket af en kvindes paraply, derefter tortureret af fire børn (inklusive Hugo selv?) der vil gennembore ham med en pind og slå ham med en skovl, før de prøver at knuse ham under en stor sten.
Et mærkeligt træk er konsistensen af ideen om impalement forbundet med drabet på tudsen, hvis oprindelse forbliver mystisk. Piercing af huden er faktisk den traditionelle måde at dræbe en padde på, især hvis du vil bruge den til et magisk præparat.
I nogle sjældnere områder er det bedre at undgå at angribe padder. I Vendée skal du afstå fra at dræbe padder i haverne, fordi de forhindrer tågen i at skade planterne. I Normandiet er det at gøre skade på tudsen, som er menneskets ven, med vilje at tiltrække en vis skændsel. I nærheden af Quimper skal man aldrig dræbe en tudse, for i hans krop kan man finde en forfædres sjæl i forsoning af sine synder, som blev sat der af Gud for at sone for hans synder. På Sicilien er tudsen en heldig charme, en slags mentalt geni i huset. I Toscana er drab af en tudse en helligbrøde. På Sicilien og i dele af Tyskland skal de fattige respektere og forkæle tudsen, fordi sidstnævnte kan give ham lykke eller rigdom.
Det ser ud til, at det er de engelske gartnere i slutningen af XIX th århundrede den første triumf i den generelle ond vilje mod tudser bemærke deres anvendelighed, og beskæftiger for varmint haver.
Tudsen har været et element, der ofte er uundværlig for det fantastiske siden historiens begyndelse. Dens mærkelige og let antropomorfe udseende gør det til et primært emne for metamorfosehistorier. Hans optrædener er utallige. Nogle temaer er tilbagevendende, hvoraf nogle tager gamle traditioner op:
Hos Andersen bliver den lille Thumbelina (1835) kidnappet af en "grim tudse", der vil have hende til at gifte sig med sin søn.
Tudens billede forbedres endelig markant i The Wind in the Willows , en engelsk roman af Kenneth Grahame, der stammer fra 1908, hvor Mr. Toad, Baron Tétard, er en af hovedpersonerne, indbildsk og ret latterlig, men sympatisk og generøs.
PoesiVictor Hugo med sit digt Le Crapaud i 1859 hjælper med at ændre billedet af batrachianen. Med den modsatte opfattelse af den generaliserede modvilje forårsaget af tudsen vil han igen sætte sig ved siden af de svage og irettesatte. Men det er også en del af en mere generel bevægelse af medlidenhed og beskyttelse af dyr. Det er også temaet for sangen Les Crapauds skrevet i 1897.
Placeret ved Verlaine på rang af de forbandede Poets , Tristan Corbière identificerer med den foragtede og forsømt batrachian. Hans digt Le Crapaud slutter med "God aften - denne tudse er mig" .
Der er ingen foragt for Guillaume Apollinaire, i hvem "tudsen modulerer et ømt råblå azurblåt" , og hvis sprogets hurtighed fremkalder kærlighedens hastighed.
Robert Desnos skriver også en padde . Og Max Jacob i kærlighed til naboen identificerer sig også med den foragtede tudse med den forskel, at batrachianen, ”Glad tudse! Du har ikke den gule stjerne. "
Anden litteraturDet er med tudsen, at Voltaire begynder sin definition af skønhed ved at frembringe dens subjektive aspekt, men stadig tager batrachianen til arketypen af grimhed: "Spørg en tudse, hvad skønhed er," den store smukke, den til kalon ? han vil svare dig, at det er kvinden med to store runde øjne, der kommer ud af hendes lille hoved, en bred og flad mund, en gul mave, en brun ryg. "
Gustave Flaubert giver tudsen et velsmagende indlæg i sin ordbog over modtagne ideer : “-CRAPAUD - Frøens mand. - Har et farligt gift. Bor i det indre af stenene. "
Med Lautréamont , hvis tudsen forbliver forbundet med snavs og død ( "Dog slår mit hjerte. Men hvordan ville det slå, hvis råd og udånding af mit lig (jeg tør ikke sige krop) ikke nærede det rigeligt?" Under min venstre armhule, en familie af tudser har taget bopæl, og når en af dem bevæger sig, kildrer det mig. Pas på, at man ikke undslipper og kommer ridsende med munden inde i øret: det ville så være i stand til at komme din hjerne ” ), er det også et objekt for medlidenhed:
"Hvad! ... Det er dig, tudse! ... Stor tudse! ... Uheldig tudse! ... Tilgiv! ... Tilgiv! ... Hvad er du kommet til at gøre på dette land, hvor de forbandede er? Men hvad har du gjort med dine slimede, dårlige pustler for at se så bløde ud? "
- Lautréamont , Les Chants de Maldoror
Tudsen vil være et særligt velegnet emne for memento mori på grund af dens tilknytning til døden og ligene. Mange skulpturer af kranier af XV th århundrede og XVI th århundrede viser hug på kraniet, og generelt ledsager eventuelle fauna sværme omkring liget.
Grav for en tidligere, St. Zeno kirke, Bad Reichenhall
Begravelsesplade i Lübeck
Memento mori af Paul Egell
Elfenben kranium
Elfenben kranium
Voks kranium
Liv og død, maleri
Skelet, Tyskland, slutningen af det 16. århundrede
Obduktion af Albrecht Dürer
Toad on a Skull: Facade of the University of Salamanca
Det berømte maleri Les Lovers trépassés , opbevaret på Museum of Fine Arts i Strasbourg, blev engang tilskrevet Matthias Grünewald . Det tager de klassiske egenskaber ved tudsen op i slutningen af middelalderen: stegedyr, knyttet til døden, tæt på liget og knyttet til det kvindelige køn.
Tudsen skulle være et emne, der ofte blev brugt af Hieronymus Bosch , hovedsageligt for at stigmatisere synd og fordømmelse, i en tilgang, der igen var middelalderlig. Mange eksempler er synlige i The Garden of Earthly Delights, men også i The Hay Wagon (på køn af en forbandet).
Tudsmanden i The Carrying of the Cross (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
Delikatessens have (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
The Garden of Earthly Delights (detalje), Hieronymus Bosch
Hay Cart højre del, Hieronymus Bosch
I en mere naturalistisk tilgang, men som ofte forbliver symbolsk, vil flamske malere undertiden tage tudsen som emne.
Heksesabbat af Cornelis Saftleven
Stadig liv med krybdyr og padder (detaljer) af Otto Marseus van Schrieck
Still life af Salomon van Ruysdael
: dokument brugt som kilde til denne artikel.