Den kopernikanske revolution , også kaldet den kopernikanske doktrin , er det omvendt repræsentation af verden og det univers af XVI th til XVIII th århundrede . Model geocentric i kraft (astronomi af Ptolemæus fra det II th århundrede , arving geocentrisk opfattelser af de græske filosoffer i det IV th århundrede f.Kr.. ) Følger en model heliocentriske forsvaret af Nicolaus Kopernikus , perfektioneret af Johannes Kepler , Galilei og Newton . Med ordene fra Alexandre Koyré fik denne udvikling menneskeheden til at gå fra en vision om en lukket verden til et uendeligt univers, i hvert fald uden kendte grænser.
Den kopernikanske revolution er et karakteristisk eksempel på en videnskabelig revolution , som beskrevet af Thomas Samuel Kuhn i den kopernikanske revolution ( 1957 ) og strukturen for videnskabelige revolutioner ( 1962 ). Hvad der er kommet til at blive kaldt "Ptolemeo-kopernikansk kontrovers" er forblevet indgraveret i kollektiv hukommelse som et typisk eksempel på mental modstand hos tilhængerne af en gammel repræsentation af verden i forhold til fremkomsten af en ny vision, der blomstrede i oplysningstiden . I forlængelse her taler vi om "kopernikansk revolution" (eller " paradigmeskift ") for andre omvæltninger af de gældende begreber.
Til gengivelse af forud for verdens XVI th århundrede i Vesten , se:
Fra gammel tid vidste man, at jorden var sfærisk. I modsætning hertil placerede de fleste forfattere det i centrum af universet ( Aristarchus fra Samos foreslog, at Jorden drejede sig om Solen ).
I den høje middelalder i det vestlige Latin takket være oversættelsen af Timaeus er jordens rundhed almindeligt accepteret af lærde; men det vil være det XII th århundrede , der blev opdaget arbejde Claudius Ptolemæus , gennem oversættelser af den Almagest fra græsk og arabisk.
Ideen om at gå rundt på jorden med båd stødte på mange fordomme, herunder den umulighed at understøtte varmen i ækvatorialzonen. Men de fordomme rykket takket være værker såsom Bog vidundere i verden af Jean de Mandeville (ikke at forveksle med den devisement af verden af Marco Polo ). Jean de Mandeville var en opdagelsesrejsende fra Liège . Han blev undertiden kaldt en bedrager eller en genial historiefortæller. Efter en 34-årig rejse til Fjernøsten ( 1322 - 1356 ), som for tiden var betydelig, samlet han stadig information om sin rejse og de franciskanske og dominikanske missionærer . Bogen med verdens vidundere , et manuskript skrevet i tre versioner, derefter oversat i 250 eksemplarer på ti sprog , skal have haft stor indflydelse på samfundet. Det er næsten sikkert, at han påvirkede den unge Christopher Columbus (omsejling ...).
Mellem XII th og XV th århundreder, repræsentation af verden, der finder sted i Vesten er en geocentriske repræsentation, baseret på følgende referencer:
Andre værker præsenterede en geocentrisk kosmografisk repræsentation , såsom Imago mundi af Pierre d'Ailly . Den Imago mundi blev skrevet i 1410 , og først trykt i 1478 . Christopher Columbus havde en kopi.
De store opdagelser , og hovedsageligt sejladserne i Vasco da Gama , Christopher Columbus mod vest og Magellan , den sammenhængende opdagelse af nye lande beliggende mellem Europa og Asien samt en bedre viden fra europæere om Fjernøsten, havde en stor indvirkning i Europa.
I XIV th og XV th århundreder, var det ikke meget forskel mellem astrologi , den astronomi , den geografi , den kosmologi , den cosmography , etc.
I det XV th århundrede , Nicolas Cusanus var den første astronom i middelalderen til at sige, at verden ikke kan lade sig gøre, at jorden ikke er centrum, og den bevæger sig (behandlet Docte uvidenhed , 1440 ). Men hans kosmologiske opfattelser blev fuldstændig ignoreret af hans samtidige og glemt af hans efterfølgere i over hundrede år. Således i begyndelsen af det XVI E århundrede , de traktater, som henviste var traktaten af himlen af Aristoteles og Almagest af Ptolemæus . I Aristoteles ' repræsentation var Jorden sfærisk og fastgjort i centrum af universet. Dette blev delt mellem sublunarverdenen og den supralunarverden, hvor solen og planeterne bevægede sig, mens de drejede sig om jorden. Den supralunarverden bestod af kugler, der betragtes som perfekte. I den supralunarverden kunne vi også skelne sfære med faste stjerner . Men de hellige skrifter , som indeholdt et par kosmologiske passager (se afsnittet om kosmologiske passager i Bibelen nedenfor ) henviste også, ikke kun til (katolske) teologer, men også til de fleste astronomer, der var opmærksomme på dem.
Copernicus er den første, der har foreslået en model, hvor solen blev fikseret i centrum af universet, planeterne, der beskriver en bane, som han mente var cirkulær. Han udtænkte sin doktrin i 1510 og præsenterede den i De revolutionibus i 1543 .
Se: Copernicus og det heliocentriske systemDenne doktrin forblev i lang tid begrænset til en begrænset kreds af specialister som filosofen Giordano Bruno . Det fremkaldte ikke desto mindre reaktioner fra lærde og teologer. De fleste astronomer forblev trofaste over for geocentrisme, og næsten alle teologer tog stilling til Copernicus 'heliocentriske teori. Blandt de reformerede teologer kan man citere Melanchthon og blandt de katolske teologer, Bartolomeo Spina , hans medarbejder Dominikanske Giovanni Maria Tolosani og jesuitteologen Nicolaus Serarius .
Astronomer havde for deres del udviklet en mellemliggende doktrin mellem den geocentriske model og den heliocentriske model (se ækvivalens af hypoteser ).
Ved slutningen af det XVI th århundrede , den danske astronom Tycho Brahe foreslog en mellemliggende system mellem geocentriske og heliocentriske system, hvor solen og månen drejede rundt om immobile Jorden, mens Mars, Merkur, Venus, Jupiter og Saturn drejede rundt om Sol.
Galileo offentliggjorde i 1610 Sidereus nuncius , hvor han rapporterede om sine observationer af månen og Jupiters satellitter ved hjælp af hans astronomiske teleskop. Derefter begyndte han at promovere kopernikansk teori i Firenze og Rom. Han stødte på modstand fra filosoffer og teologer. Selvom han er overbevist om korrektheden i den kopernikanske teori og baseret på de observationer, han har gjort takket være sit teleskop, vil han ikke lykkes med at give et afgørende bevis for, at jorden drejer sig om sig selv og omkring solen (heliocentrisk system).
I 1615 tog Carmelite Paolo Antonio Foscarini en holdning, der var gunstig for heliocentrisme, og forsvarede, at denne hypotese ikke var i strid med de hellige skrifter . Kontroversen voksede til en sådan grad, at kardinal Bellarmine , en nær rådgiver for pave Clemens VIII, der var temmelig gunstig for Galileo, selvom han aktivt havde deltaget i fordømmelsen af Giordano Bruno , var forpligtet til at gribe ind den 12. april. Han skrev et brev til Foscarini, hvori mens han anerkendte den praktiske interesse for det astronomiske beregning af det kopernikanske system, fordømte han dets etablering til sandhedens status i mangel af afgørende bevis.
Galileo var på sin side vel klar over de vanskeligheder, som det kopernikanske system udgør i forhold til visse fortolkninger af de kosmologiske afsnit i Bibelen (Josuas bog, Salme). I sit brev til Christine de Lorraine (1615), som han offentliggjorde, hævdede han naturvidenskabens autonomi: "Helligåndens hensigt er at lære os, hvordan vi skal gå til himlen, og ikke hvordan himlen går.".
I 1616 blev der kopernikanske skrifter sat på Index for korrektion og revision, og arbejder gunstigt for heliocentrisme blev forbudt, uden at det er forbudt at diskutere heliocentrisme på et rent matematisk grundlag . Imidlertid blev heliocentriske ideer ikke betragtet som kættere, men simpelthen hensynsløs . Den Kardinal Bellarmine bemyndiget personligt forbyde Galileo.
I april 1624 blev Galileo modtaget i publikum af pave Urban VIII , der opmuntrede ham til at genoptage skriftligt analysen og sammenligningen mellem de største astronomiske systemer, den kopernikanske model kunne også tages i betragtning, forudsat at den er fra et rent matematisk perspektiv. .
I 1632 , Galileo offentliggjort, efter anmodning fra Urban VIII , den Dialog om de to store systemer i verden . Galileo udviklede i dette arbejde sine ideer, der var gunstige for heliocentrisme. Han troede, at han i fænomenet tidevand havde fundet et bevis på heliocentrisme. På den anden side vendte Galileo argumentet om guddommelig almægtighed, som Urban VIII havde bedt ham om at indsætte i værket på en måde, der var gunstig for heliocentrisme. Det følgende år ( 1633 ) blev Galileo bragt for inkvisitionens tribunal, der fastslog, at han i dette arbejde havde overtrådt forbuddet fra 1616, at han havde præsenteret heliocentrisme som en afhandling og ikke blot som en matematisk hypotese og udviklet ideer i modsætning til til de hellige skrifter . For datidens teologer, i mangel af beviser, var dette den bogstavelige betydning, der var fremherskende for fortolkningen af Bibelen.
Galileo blev dømt til at blive fængslet i det hellige kontors fængsler, medmindre han fraskrev sig sine synspunkter som kættere. Galileo abjura. Hans dom blev pendlet af Urban VIII til husarrest.
Urban VIII gav ordren om at gøre bekendt fordømmelsen af Galileo til alle lærere i matematik og filosofi. Kopier af Galileos dom og afskedigelse blev sendt over hele Europa og vakte forskeres overraskelse.
Således i november 1633 , René Descartes lært af fordømmelse af Galileo . Ifølge Adrien Baillet , en biograf af Descartes i 1691, var han ked af det: ”Denne ulykke [retssagen mod Galileo] forårsagede en revolution i hans sind, som offentligheden næppe ville tro, hvis den blev informeret om den af andre end ham selv. Han modtog fra sin ven Beeckman arbejdet i Galileo, dialogen om de to store systemer i verden , i 1634 , det vil sige et år efter fordømmelsen af Galileo. Dette er grunden til, at han opgav at offentliggøre sin afhandling om verden og lys (1632), hvor han forsvarede afhandlingen om heliocentrisme . Denne afhandling blev først offentliggjort i 1664 . Idet han tænkte, at Galileo var gået galt for at demonstrere den heliocentriske afhandling og bekræftede i projektet at offentliggøre resultatet af hans filosofiske ideer, som kardinal Bérulle havde gjort ham til en samvittighedsforpligtelse nogle år tidligere, besluttede Descartes at gøre dette projekt til virkelighed ved at foreslå en ny tankemetode, der vender sig væk fra skolastismen . Den første fase af dette projekt var den berømte Discourse on Method ( 1637 ).
Kontroversen og retssagen mod Galileo fremhævede faktisk grænserne for den skolastiske metode, som var for spekulativ og ikke tog tilstrækkeligt hensyn til resultaterne af eksperimentet. I fodsporene fra teologen Nicolas de Cues, som han blev inspireret af, adskiller Descartes sig fra henvisningen til Aristoteles astronomiske principper, men han gik længere ved at stille spørgsmålstegn ved skolastik og aristotelisk filosofi. Han foreslog et i det væsentlige rationalistisk filosofisk system , hvor søgen efter sandheden var baseret på fornuft og "naturlig oplysning" og ikke på oplysning af tro.
I denne sammenhæng opfattes det kartesiske projekt om en universel videnskab som en reaktion mod skolastik og mod " aristotelerne ". Descartes indviede sin filosofiske karriere med Discourse on Method ( 1637 ). I Meditations on First Philosophy ( 1641 ) beskrev Descartes en form for tvivl, meget fokuseret på emnet, undertiden kvalificeret som hyperbolsk. Descartes forsøgte at genoprette filosofien på et første princip, cogito , kaldet til at erstatte den første årsag til skolastik. Descartes skrev også filosofiens principper ( 1644 ), hvor han betragter metafysik som rødderne til filosofiets træ. I Searching for Truth by Natural Lights (en slags testamente udgivet i 1701 ) hævder Descartes at fremme sandheder uden at låne dem fra Platon eller Aristoteles ; for at overbevise om sin metode, der er baseret på universel tvivl , iscenesætter han tre karakterer: Eudoxus, hvis dom ikke er forkælet af nogen falsk mening, og som har al sin grund intakt, som han har gjort det. modtaget fra naturen, dialog med Polyander, der aldrig har studeret noget, og med Epistemon, der ved meget godt alt, hvad der kan læres i skolerne.
Se også:
Omvendelsen af Blaise Pascal , som resulterer i hans overholdelse af de jansenistiske afhandlinger ( Jean Duvergier de Hauranne abbed i Saint-Cyran, Antoine Arnauld ), forstås for sin del både som en kritik af de kirkelige myndigheders slapphed , især af casuistiske metoder. indført af jesuitter tidligt XVII th århundrede , og en reaktion på rationalitet kartesiske.
Jean Lacouture bemærker:
”I 1646 fik han (Blaise Pascal) bekendtskab med disciple fra Saint-Cyran, som fik ham til at opdage, at det at gå i Copernicus og Galileos fodspor for at frigøre fysik fra Aristoteles 'dødvægt og skolastik er kun et skridt til en forgæves grund. , underforstået i forurening af hele menneskeheden, og at alt dette geni, der ser i ham, kun får ham til at underholde ham med en frygtelig og forløsende åbenbaring. Hvad betyder viden, der ikke kaster mennesket ved foden af korset? Fra da af og for altid vil Blaise Pascal - uden at opgive sit videnskabelige arbejde for alt det - leve hjemsøgt af den universelle korruption af menneskelig natur, der uovervindeligt føres til ondskab. I hjertet af dette snavshav føler han sig kaldet til at stå op i en kamp uden våbenhvile eller tak, med følelsen, skriver François Mauriac , til at leve så tæt som muligt på spedalske, der er uvidende om deres spedalskhed og dedikeret til at observere med så meget opmærksomhed. "Blaise Pascal kritiserede casuistry og dets jesuitiske tilhængere af Sorbonne (tro mod skolastik) på en særlig virulent måde i provinserne (1656) (især bogstaverne IV og V). Disse breve blev offentliggjort i mere end ti tusinde eksemplarer. De havde en betydelig indflydelse igen og igen under oplysningen .
Siden jesuitternes sejr er den katolske kirkes officielle holdning at beklager Pascals blindhed, som ikke indså, at han ved sådanne skrifter gav våben til modstandere af katolicismen . Vi vil have et eksempel i Encyclopedia Catholica :
”At Pascal troede, at han udførte et nyttigt job, det er hele hans liv, der vidner, såvel som hans erklæringer på hans dødsleje. Hans gode tro kan ikke sættes alvorligt i tvivl, men nogle af hans metoder er mere tvivlsomme. Hvis han aldrig alvorligt ændrede citaterne fra casuisterne, som han fremsatte, som han undertiden er blevet beskyldt uretfærdigt for at have gjort, arrangerer han dem lidt og på en oprigtig måde; han overforenkler komplicerede spørgsmål, og på sin måde at præsentere casuistenes løsninger tillader han sig undertiden at blande sin egen fortolkning. Men den mest alvorlige bebrejdelse, der kan rettes til ham, er at have uretfærdigt forurettet Jesu samfund ved udelukkende at angribe det og tilskrive det et ønske om at sænke det kristne ideal og afbøde moralsk kodeks af hensyn til dets politik. ; han miskrediterede derved casuistikken selv ved at nægte at anerkende dens legitimitet og endog i visse tilfælde dens nødvendighed, så det ikke kun var jesuitterne, men religionen, der led under denne konflikt, selvom det hjalp med at fremskynde Kirkens fordømmelse af visse slappe teorier . Uden at ønske eller endda indse det leverede Pascal således våben både til ikke-troende og modstandere af kirken og til tilhængerne af en uafhængig moral.Virkningen vil være alvorlig på billedet af jesuitterne og den katolske kirke. Marc Fumaroli , citeret af Jean Lacouture bemærker:
”Jesuiternes modernitet, der blev sat på prøve af Frankrig, syntes både chokerende og forældet, og jesuitternes troskab over for Aristoteles, Cicero og Saint Thomas syntes uren og utvetydig. Selvom de faktisk ved deres encyklopædisme var de sidste opretholdere af den levende antik , blev jesuitterne betragtet som forrædere til antikken. Skønt de ved deres tilpasning til realiteterne i renæssanceverdenen var de første historikere, sociologer og etnologer fra katolicismen, blev de anset for at være dens værste reaktionære ... "Det var Newton, der udviklede den matematiske model til at forklare bevægelsen af planeter omkring Solen i henhold til elliptiske baner fra kraften af universel tyngdekraft . Han redegjorde for sin teori i værket Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, der blev offentliggjort i 1687 .
Stillet over for den optiske og mekaniske bevis for orbitation af jorden leveres i 1728 af arbejdet i James Bradley på aberration af lys , blev værker af Galileo fjernet fra indekset i 1741 af Benedict XIV , så den kopernikanske skrifter. Var i drejning fjernet fra indekset i 1757 .
Den retssag Galileos resulterede i ny forskning, der udføres fra nu af uden for de traditionelle kredse af scholasticism , som det tabte. Imidlertid var den heliocentriske repræsentation af universet endnu ikke godt accepteret i samfundet.
Newtons teorier blev formidlet uden for England af Maupertuis , derefter i Frankrig af Voltaire , der udgav Epistle on Newton i 1736 og Newtons Elements of Philosophy i 1738 . Under oplysningstiden og i de følgende århundreder blev Galileo en symbolsk videnskabelig figur.
Den heliocentriske model og dens matematiske fundamenter blev beskrevet og formidlet af Encyclopedia , udgivet fra 1751 . D'Alembert , assisteret af tre andre encyklopædere , Jean-Baptiste Le Roy , Jean Henri Samuel de Formey og Louis de Jaucourt (enkelt redaktør for 28% af artiklerne i Encyclopedia) dokumenterede et sæt artikler om astronomi, hvor vi beskrev denne disciplin og solsystemets planeter, der viser forbindelserne til andre discipliner såsom matematik og mekanik. Dette særligt godt refererede sæt bragte sammenhæng i Encyclopedia, som fik de nøjagtige videnskaber til at sejre . D'Alembert kritiserede i Encyklopædiens indledende diskurs hårdt misbrug af åndelig autoritet, hvilket førte til Galileos fordømmelse af inkvisitionen i disse termer:
"En domstol, der er blevet magtfuld i det sydlige Europa, i Indien, i den nye verden, men som troen ikke beordrer at tro eller velgørenhed at godkende, eller rettere at religion fordømmer, selvom den er besat af hans ministre, og hvis navn Frankrig har endnu ikke været i stand til at vant til at udtale uden frygt, fordømte en berømt astronom for at have støttet jordens bevægelse og erklærede ham kætter (...). Det er således, at misbrug af den åndelige autoritet forenes med den tidsmæssige tvungne fornuft til stilhed; og lidt efter lidt var menneskeheden forbudt at tænke. ".Encyclopedisterne placerede sig derfor i kølvandet på Descartes ' cogito .
A posteriori , fordømmelsen af Galileo demonstrerede fejlene fra de fleste teologer i tiden. Kirkens billede blev plettet i lang tid: der var tale om obskurantisme . Præsterne blev gradvist klar over faren ved at fortolke skrifterne i bogstavelig forstand . Det var ikke før det XIX th århundrede at være vidne til en fornyelse af bibelske studier ( eksegese og hermeneutik ), både katolikker, at den protestantiske side. Protestanter arbejdet en del XIX th århundrede i Gamle Testamente (se fornyelse af bibelske studier ). Johannes Paul II anerkendte officielt Kirkens fejl i 1992 ved afslutningen af kommissionens arbejde med at studere Ptolemeo-Copernican-kontroversen.
Spinoza nærmede sig metafysik et stykke tid efter Descartes og gav intuition mere betydning end sidstnævnte. Bergson var inspireret på dette punkt Spinoza i XX th århundrede .
Kant og metafysikens overlevelseUdtrykket "kopernikansk revolution" har en meget præcis betydning i filosofien. For det kantianske subjekt er det et spørgsmål om at reflektere over den rationelle viden, han besidder, og på denne måde bedømme, hvad fornuften kan og ikke kan gøre. Kant tager udgangspunkt i viden frem for alt kontroverser (Logik, Matematik, Fysik), hvis formål er at bestemme objekter absolut på forhånd . Han undrer sig over, hvorfor det ikke er det samme for metafysik.
Stillet over for videnskabens prestige var metafysik på jagt efter et ubestrideligt fundament genstand for yderligere undersøgelse med Kant . Han skrev sin kritik af ren fornuft , stort set for at redde den.
Ptolemeo-kopernikanske kontrovers ryste først og forårsagede derefter opgivelsen af de geocentriske teorier, der blev støttet af tilhængerne af aristotelianismen . Disse var baseret på beskrivelsen af det fysiske univers, der er indeholdt i et par bøger af Aristoteles , især afhandling om himlen : Ifølge disse teorier, blev verden en ordnet samling af bestemte objekter og med forbehold af deres egen natur: verdens månens lys objekter og tunge genstande under månen osv.
Først forsøgte forskere, på det tidspunkt mere underlagt religiøse myndigheder ( romersk-katolske kirke eller reformatorer) og mere opmærksomme på de hellige skrifter , at forene det geocentriske system (Ptolemæus, Aristoteles, afsnit fra de hellige skrifter, der tyder på, at jorden var ubevægelig ) og det heliocentriske system ved hypotesernes ækvivalens , men dette er ikke nok.
I tilrettelæggelsen af læren fra den ( skolastiske ) tid var der mindre forskel end i dag mellem kosmologi og teologi . Teologi og metafysik var den mest prestigefyldte lære på universitetet. Nye kosmologiske teorier er baseret på eksperimenter , især observation med astronomiske briller. Eksperimentering var netop et af de svage led i den skolastiske metode , som var meget spekulativ. Den franciskanske ser faktisk Roger Bacon måske kritisk scholasticism på disse spørgsmål på det XIII th århundrede .
Faktisk synes mændene fra det XVII E århundrede ikke at have skelnet mellem filosofien om Aristoteles og hans videnskabelige afhandlinger (fysik, ...) baseret på en direkte observation af naturen. Aristoteles var en filosof, før han var videnskabsmand. På Galileos tid var teologi, filosofi og videnskab meget mere indbyrdes afhængige end i vores tid, hvilket anerkender princippet om videnskabens autonomi .
Den modvilje mod forskere, som på daværende tidspunkt var underlagt religiøse ledere (katolske kirke eller reformatorer), den fejlfortolkning af de fleste teologer i det XVII th århundrede , især under forsøget Galileo (1633), bekræftelse af afhandlinger heliocentriske med Newton og de optiske bevis for jordens banebane resulterede i, at videnskab slap fri fra den aristoteliske tradition.
Forskere lærte efterhånden at udtrykke sig i andre kredse end skolastik og indviede princippet om videnskabens autonomi .
Ptolemeo-kopernikanske kontrovers har set synspunkter fra forskere (astronomer, matematikere og fysikere) og teologer kolliderer med hidtil usete spændinger om fortolkningen af de hellige skrifter og de kosmologiske afsnit i Bibelen. Navnlig sagen om Galileo viste, at forskere havde brug for en vis autonomi fra kirkelige myndigheder for at udføre deres forskning.
D'Alembert , i Encyclopedia, taler for en adskillelse af kirken og videnskaben og argumenterer for, at kirken ikke har nogen kompetence inden for videnskabelige anliggender, at hun har alt at tabe ved at blande sig i det, der ikke er uden for dets anvendelsesområde, og at Skriften bør ikke tages bogstaveligt .
Den kopernikanske revolution så således, med fødslen af moderne videnskab, princippet om videnskabens autonomi frem .
Filosofen Michel Foucault i The Words and the Things identificerer en ændring i konfigurationen af viden ( épistémè ), der skete ifølge ham mellem midten af det XVII E århundrede (tid af Descartes og Pascal) og omkring 1825 .
Efter denne periode med spørgsmålstegn ved metafysik så perioden efter revolutionen og imperiet fremkomsten af materialistiske , undertiden ærligt talt ideologiske , filosofier .
I 1820 , det XIX th århundrede og i første halvdel af det XX th århundrede har udviklet læren om St. Simonism , opkaldt Henri de Saint-Simon (forkortet St. Simon, ikke at forveksle med den Duc de Saint-Simon, den berømte dagbog for Louis XIV ).
Greven af Saint-Simon hævdede at erstatte Gud med tyngdeloven . I sit brev fra en indbygger i Genève til sine samtidige ( 1803 ) henviste han til Isaac Newton , som symbolet på den ideelle videnskabsmand, der rejste en slags kult til forskere. Hans doktrin er opsummeret i det sidste ufærdige arbejde, han udgav i 1825, kort før hans død: Nouveau Christianisme - Dialogues entre un conservateur et un innovateur .
Denne doktrin havde en vis succes i form af netværksfilosofien , ifølge Pierre Musso .
Læren om Saint-Simon inspirerede et vist antal materialistiske ideologier, såsom positivisme ( Auguste Comte ), marxisme , ...
Auguste Comte talte om en lov fra de tre stater , der flyttede menneskeheden fra den teologiske tidsalder til den metafysiske tidsalder og derefter til den positive alder. Det er interessant at sammenligne denne lov med de tre tilstande med de kronologiske grænser, der er angivet af Michel Foucault :
Ifølge Auguste Comte var astronomi den første videnskab, der nåede en positiv tilstand.
Bekræftelsen af Galileos teorier om bevægelse af Jorden afslørede stillingen for bogstavelig og dogmatisk fortolkning af bibeltekster i det XVII th århundrede , som permanent plettet den katolske kirkes image og af kristendommen i almindelighed i videnskabelige og filosofiske kredse.
Udøvelse af bestanden indeks i XVIII th århundrede ( 1741 , 1757 ) havde ikke været en udtrykkelig anerkendelse af Kirkens fejl vis-a-vis Galilæa, således at kirken blev beskrevet som formørkede af nogle filosoffer lys. I stedet for at erkende sine fejl har Kirken i lang tid været låst inde i en tavshedspolitik.
Pave Johannes Paul II sagde ved afslutningen af arbejdet i Kommissionen for at studere den ptolemæisk-kopernikanske kontrovers i 1992 :
”Fra oplysningstiden og indtil i dag har Galileo-sagen udgjort en slags myte, hvor det billede, vi har skabt af begivenheder, var ret fjernt fra virkeligheden. Fra dette perspektiv var Galileo-sagen symbolet på Kirkens påståede afvisning af videnskabelig fremgang eller "dogmatisk" obskurantisme i modsætning til den frie søgen efter sandheden. Denne myte har spillet en betydelig kulturel rolle; han hjalp til med at forankre mange videnskabsmænd med god tro i tanken om, at der var uforenelighed mellem på den ene side videnskabens ånd og dens forskningsetik og på den anden side den kristne tro. En tragisk gensidig uforståelse er blevet fortolket som en afspejling af en konstituerende modstand mellem videnskab og tro. Opklaringerne fra nylige historiske studier giver os mulighed for at bekræfte, at denne smertefulde misforståelse nu hører fortiden til. En lære kan drages af Galileo-affæren, som forbliver relevant i forhold til lignende situationer, der opstår i dag og kan opstå i morgen. "Undersøgelseskommissionen anerkendte officielt Kirkens fejl i Galileo-affæren.
Cardinal Poupard, formand for Kommissionen, sagde:
”Det er i denne historisk-kulturelle konjunktur, langt væk fra vores tid, at dommerne i Galileo, der ikke var i stand til at distancere troen fra en tusind år gammel kosmologi, troede helt forkert, at vedtagelsen af den kopernikanske revolution ved andetsteds, som endnu ikke er endeligt bevist, var af en art at ryste den katolske tradition, og det var deres pligt at forbyde dens undervisning. Denne subjektive domme fejl, så tydelig for os i dag, førte dem til disciplinære handlinger, hvorfra Galileo "led meget." Vi må ærligt erkende disse uretfærdigheder, som du har bedt om, Helligeste Fader. "Paven sagde i sin tale ved afslutningen af kommissionens arbejde:
”Således tvang den nye videnskab med sine metoder og den forskningsfrihed, som den forudsætter, teologer til at sætte spørgsmålstegn ved deres egne kriterier til fortolkning af Skriften. De fleste vidste ikke, hvordan de skulle gøre det. Paradoksalt nok viste Galileo, en oprigtig troende, sig at være mere synlig på dette punkt end sine teologiske modstandere. ”Hvis skrivningen ikke kan gå galt,” skrev han til Benedetto Castelli, “nogle af hans tolke og kommentatorer kan og på flere måder”. Vi kender også hans brev til Christine de Lorraine (1615), som er som en lille afhandling om bibelsk hermeneutik. "såvel som :
"Fejlen fra datidens teologer, da de støttede jordens centralitet, var at tro, at vores viden om strukturen i den fysiske verden på en eller anden måde blev pålagt med den bogstavelige betydning af den hellige skrift "og endda :
”På Galileos tid var det utænkeligt at forestille sig en verden, der var blottet for et absolut fysisk referencepunkt. Og da det dengang kendte kosmos så at sige var indeholdt i solsystemet alene, kunne dette referencepunkt kun være placeret på jorden eller på solen. I dag, efter Einstein og set ud fra nutidens kosmologi, har ingen af disse to referencepunkter den betydning, de så præsenterede. Denne bemærkning tager naturligvis ikke sigte på gyldigheden af Galileos position i debatten; det har til hensigt at indikere, at der ofte ud over to delvise og kontrasterende visioner er en større vision, der inkluderer dem og går ud over dem begge. "Videnskabelige opdagelser af den anden halvdel af det XIX th århundrede , og især den XX th århundrede har vist, at gravitation er ikke den eneste interaktion universet. Der er faktisk elektromagnetisme , svag interaktion og stærk interaktion . Opdagelserne af relativitet ( generel og begrænset ) og kvantefysikken førte til at genoverveje påstanden om, at universet er forudsigeligt ifølge forskerne om "love". Begrebet chance er genindført, for eksempel spilteori .
Desuden er solen ikke fast, som man troede på Galileos tid: den drejer sig om midten af Mælkevejen , der består af et supermassivt sort hul , Skytten A * . Disse nye kosmologiske teorier er især opnået takket være radioastronomi med nye typer instrumenter, radioteleskoper , såsom Nançays .
For nylig viser opdagelsen i kosmologi af mørkt stof og mørk energi , at universet i det væsentlige består af mere end 95% af stof og ukendt energi, og at det stof, som vi kender, udgør et lille mindretal. Dette udgør for nogle forfattere en ny ”kopernikansk revolution”.
Den amerikanske agroøkonom Lester R. Brown mener, at de omvæltninger, der er fremkaldt af de miljømæssige begrænsninger, der opstår siden Anden Verdenskrig, antyder en konceptuel ændring, der kan sammenlignes med den kopernikanske revolution. Faktisk fødte den industrielle revolution , som resulterede i den kopernikanske revolution, nye måder at leve på og den mest destruktive æra for det miljø, som menneskets historie nogensinde har kendt.
Thomas Michelet mener, at den økologiske krise markerer afslutningen på moderniteten. Det antager en ændring af paradigmet , en anden kopernikansk revolution, for at bevæge sig fra motivets autonomi til indbyrdes afhængighed mellem skabninger, som har deres egen eksistens uden at gå rundt omkring emnet.
Udtrykket kopernikansk revolution har kun virkelig betydning, når det bruges i sin historiske sammenhæng. Imidlertid er det blevet almindelig praksis at bruge det metaforisk i nutidige sammenhænge, især for at retfærdiggøre perspektivændringer i en given disciplin, især inden for det videnskabelige område. Således i Hverken Gud eller Gene , Jean-Jacques Kupiec og Pierre Sonigo vedligeholde, at genetik er endnu ikke gennemført sit kopernikanske revolution, og er stadig en fange af den aristoteliske begreb arter .
I filosofien er den mest berømte anvendelse af udtrykket Kant , der kvalificerer sig som "kopernikansk revolution", den nye videnskabsteori, som han foreslår: ved at overveje, at viden ikke skyldes en simpel passiv observationsverden, men gennem en handling sind (som udvikler begreber, udfører eksperimenter), mener han, at han har placeret emnet i centrum for viden og ikke objektet som sine forgængere.
Michel Foucault taler for vores tid om en ny ændring af verdens opfattelse. Han betegner verdens opfattelser, der er knyttet til historiens epoker, som episteme . Ifølge ham går vi ind i hypermodernitet .
Vi kan skelne mellem to årsager til Ptolemeo-Copernican-kontroversen:
Værker af eksegese af oratorian Richard Simon med hans Kritisk Historie af Det Gamle Testamente blev hæmmet af Bossuet i 1678. Således forsøgene på tydeliggørelse af teksten af Bibelen lykkedes ikke blandt katolikkerne.
Det var endelig de protestanter , der uddybet studiet af gamle Testamente i XIX th århundrede .
Fra Leo XIII , derefter med Pius XII , introducerede den romersk-katolske kirke instruktioner til bibelstudier: i hermeneutik (fortolkning af tekster) såvel som i eksegese (undersøgelse af gamle tekster):
Pave Pius XII blev ikke særlig rørt af Big Bang- teorien , som han reagerede på før det pavelige videnskabsakademi i 1951 med dette udtryk: ”Fiat lux! ".
De fleste moderne paver har anerkendt Galileos talenter. Pave Johannes Paul II anerkendte de fejl, som de fleste teologer havde gjort i fortolkningen af Skrifterne under retssagen mod Galileo , efter det arbejde, der blev udført af Kommissionen for at studere Ptolemeo-Copernican-kontroversen mellem 1981 og 1992 .
Faktum er, at Aristoteles 'filosofi næsten var udelukket fra filosofiske lærdomme i Frankrig indtil anden verdenskrig , og at den stadig næppe nævnes i dag i filosofiprogrammer.
De få kosmologiske passager i Bibelen, som teologer har modsat sig den heliocentriske teori, er som følger (disse passager er taget fra en moderne oversættelse af Bibelen og afspejler derfor ikke de ændringer, der har fundet sted gennem århundrederne til resten af resten af eksegese og de forskellige oversættelser):
To andre salmer indeholder også kosmologiske passager:
Sejren fra teserne om Copernicus, Kepler og Galileo begyndte at gribe ind med succes fra den newtonske teori. Den endelige sejr blev opnået ved den optiske bevis for omløbsbane af Jorden og indeks-raising foranstaltninger i den første halvdel af det XVIII th århundrede .