Den moderne eksegese om Jesu karakter konfronterer de elementer i livet fra Jesus fra Nazaret, der er til stede i de gamle tekster, hovedsagelig kristne, med moderne generel historisk viden. Det er derfor gjort gældende, da det XIX th århundrede , teksterne til Nye Testamente til analysen med henblik på at skelne mellem, hvad der er foreneligt med den historie og hvad der ikke er.
Begyndelsen af historisk forskning i Jesu liv diskuteres i artiklen Quest for the Historical Jesus . Teserne, der bestrider dets historiskhed, er samlet i artiklen Thèse mythiste .
Historikere og eksegeter har udviklet omkring femten historiske kriterier til analyse af historiske kilder. Der er fire hovedkriterier. Disse kriterier skal bruges sammen og er ikke af absolut værdi, historien om den tidlige kristendom er bestemt ikke en nøjagtig videnskab. De tjener til at systematisere de argumenter, der er konsensus blandt de fleste eksegeter, idet sidstnævnte har identificeret i evangelisk kriteriologi:
Nuværende teologer og eksegeter ser evangelierne som teologiske værker, hvis forfattere har mere doktrinært mål end historisk bekymring. Evangeliske tekster er ikke objektive beretninger, men vidnesbyrd om tro, der blev skrevet en eller to generationer efter de begivenheder, de beskriver. De beskæftiger sig med liv og lære af Jesus af Nazareth , som var en jødisk prædikant placeret i den virkelige sammenhæng Palæstina for jeg st århundrede , de siger, at Gud oprejste ham efter hans død. Ved at tage højde for ægthedskriterierne konkluderer flertallet af forskere, at evangeliernes historik er ret svag med undtagelse af deres beretninger om Kristi dåb og hans korsfæstelse . Pave Benedikt XVI minder om, at ifølge historisk-kritisk eksegese har “rekonstruktionerne af denne Jesus, som skulle søges bag traditionerne fra evangelisterne og deres kilder, vist sig mere og mere modstridende”, og at han “indtrykket kommer frem, at vi kender meget lidt pålidelige ting om Jesus ” .
Noget af den kristne tro læner sig mere efter evangeliernes historik. Günther Bornkamm udtaler i artiklen Jesus of the Encyclopædia Universalis : “På trods af historiens sårbarhed i mange historier og ord taget isoleret, er evangeliets overordnede historiskhed ubestridelig. ". Étienne Trocmé , også fjernt fra dem, der betragter dette liv som ukendeligt, og fra dem, der har stor tillid til teksterne, mente at "uden at være i stand til på en præcis måde at rekonstruere Jesu karriere og lære, er man i stand til finde nogle væsentlige aspekter og forstå den generelle orientering. "
Alle kristne eller jødiske kilder er enige om, at denne mand blev kaldt Jesus , på græsk Ἰησοῦς / Iēsoûs , kommer fra Yehoshua ( hebraisk : יהושע ), hvoraf Yeshua (ישע) er en forkortet form. Yehoshua betyder: "Gud redder". Den Septuaginta (skrevet på græsk) bruger også navnet på Iesous at udpege Joshua , løjtnant af Moses . Jødiske kilder bruger formen Yeshu - uden den endelige ain - et unikt navn, der kun bruges til at betegne Jesus fra Nazaret .
Jesus var et almindeligt fornavn i Palæstina på det tidspunkt. Det bekræftes for eksempel for Jesus Ben Sira , forfatteren af Sirach , for en søn af Eliezer i evangeliet ifølge Luke eller for Barabbas , krigsherren frigivet af Pontius Pilatus ifølge visse versioner af evangeliet ifølge Matthew . Den jødiske historiker Flavius Josephus citerer flere personer ved navn Jesus.
Den muslimske tradition, som delvist kommer fra Nazarene- og Elkasai- bevægelserne, kalder det Îsâ . François Blanchetière, citerer Epifanes af Salamis , der rapporterer, at de Nazoreans ”blev engang kaldt Isséens ”, minder ”der i Koranen , Jesus kaldes” Isa ””.
I græsk-romerske kredse fik han titlen Chrestos eller Christos meget tidligt , som nogle hedenske eller græsk-romerske kilder vidner om . Omkring 116 taler den romerske historiker Tacitus i sine annaler om tilhængere af " Christos , der under Tiberius blev dræbt af prokurator Pontius Pilatus". Suetonius omkring 120 nævner i Claudius ' liv en Chrestos - hvoraf det generelt indrømmes, at han udpeger Jesus Kristus - som ifølge Suetonius ufuldstændigt informeret ville have været til stede i Rom i 40'erne under de "messianistiske" problemer. politisk og anti-romersk ”, som ville have agiteret det jødiske samfund i Rom, imod hvilket Claude udråber et udvisningsdiktat.
Der er ingen sikker angivelse af det nøjagtige år for hans fødsel. Matthew og Luke vidner begge om, at Jesus blev født, mens Herodes den Store levede ( Mt 2 1; Lk 1 5), det vil sige, hvis vi betragter Flavius Josephus ' skrifter ( Jødiske antikviteter , 17, 167, 213; War of jøderne , 2, 10), før foråret år 4 f.Kr. E.Kr. og tidligst i år 7 f.Kr. AD . Lukas forbinder Jesu fødsel med folketællingen af Quirinius , som fandt sted i år 6 e.Kr. AD ifølge Flavius Josephus ( Jødisk krig 2.117s, 7.253; Ant. Jud. 17.355, 18. 1sqq.), Som blev betragtet som en kronologisk fejl. Under Herodes 'regeringstid var Judæa ikke under direkte administration af romerne; desuden er praksis med at registrere sig i sine forfædres by ikke en kendt romersk praksis.
Luke ønsker at placere Jesus loyalt i den romerske orden i modsætning til de oprør, der fandt sted i anledning af denne folketælling. Det er blevet forsøgt at bestemme mere præcist Jesu fødselsdato ved at foretage sammenhænge mellem Magi-stjernen ( Mt 2 2) og astronomiske fænomener, men dette på en illusorisk måde, da Matthew beskriver en mirakuløs stjerne.
De vorden fortællinger , imprægneret vidunderlig, skrevet efter 70 - 80 (Den Markusevangeliet , den ældste, har ingen børns historie) genoptog Midrash små Moses , konserveret navnlig ved Philo 'Alexandria i hans liv Moses , og som også omfatter en forudgående drøm, anvendelse af magierne, massakren på nyfødte. Deres hensigt ved brug af temaet, der ofte er i den gamle hellenisme og jødedom, med overnaturlig fødsel, er at vise, at Jesu komme som frelser fra starten var bestemt af Gud . Jomfrufødslen kunne fremkaldes af Esajas 'Bog , hvor det siges "den unge pige er gravid og vil føde en søn" ( Is 7 14, citeret i Mt 1 23), det hebraiske ord עלמה, almah , s 'anvende i Bibelen en nubile pige i ægteskabelig alder, uanset om hun er det, skønt dette er usandsynligt i denne specifikke sammenhæng, men Septuaginta , en referencebibelsk tekst fra kristendommens tidlige dage , forstås som jomfru (hvilket ville har været " betula ") således oversat af παρθενος, parthenos , jomfru.
Der er to versioner af slægtsforskningen om Jesus , den, der er givet af Matthew og den, der er givet af Luke, som kun er enig fra Abraham til David . Matthew forsøger at overbevise jøderne om, at Jesus var en del af Davids kongelige linje ( Mt 1 1). Luke har et mere universalistisk perspektiv og sporer forfædrene tilbage til Adam og Gud ( Lk 3 22).
Matthew og Luke er de eneste to bøger i Det Nye Testamente, der tydeligt siger, at Jesus blev født i Betlehem . Andetsteds, i Matthew og Luke, såvel som i resten af Det Nye Testamente , er Jesus simpelthen Jesus fra Nazaret eller Jesus Nazareneren. Selv i beretninger fra sin barndom bruger forfatterne udførlige teknikker til at præcisere, at Jesus blev født i Betlehem snarere end Nazaret: Lukas siger, at Augustus Cæsar beordrede en folketælling af hele imperiet , hvilket tvang Joseph til at registrere sig i hans forfædres by. Matthew siger, at Herodes beordrede massakren på de uskyldige , hvilket fik dem til at flygte til Egypten og derefter vende tilbage til Nazareth. Denne massakre nævnes ikke af Flavius Josephus . Historien om Jesus ankommer fra Egypten kan svare til forklaringen på Matthew, der præsenterer ham som den nye Moses . På baggrund af disse overvejelser konkluderer Michael Grant: ”Den sædvanlige historie om, at Jesus blev født i Betlehem , som var placeret i Judæa og ikke Galilæa , er meget tvivlsom. Hans fødested er mere sandsynligt Nazaret, i Galilæa eller muligvis en anden lille by i regionen. Imidlertid er det også blevet hævdet, at en anden læsning af Lukas tekst faktisk indikerer en tidligere folketælling under Herodes den Stores regeringstid .
Da byen ikke nævnes af Flavius Josephus , eller andre ikke-kristne forfattere i denne tid, nogle mener, at Nazareth ikke eksisterede på det tidspunkt, og tro det mere sandsynligt, at grækerne faktisk nævnt Jesus som end Nazir (a speciel type asketisme ). Det er også muligt, at Nazareth kun var en lille landsby; arkæologiske fund tyder på det var besat indtil VII th århundrede f.Kr.. AD , og at han kunne "reetableret" i II th århundrede f.Kr.. AD .
Forudsat at Jesus ikke boede i Nazaret, kan han have været forbundet med byen gennem det hebraiske ord "netzer", hvilket betyder blomsterknop eller gren, et udtryk der er knyttet til Davids hus i en passage. I Esajas ' bog betragtes som annoncøren af den kommende Messias ( Is 11 1, Jr 23 5).
En tredje hypotese er baseret på ordet "ntsyry" i Esajas 49: 6, som betyder "at frelse" eller "at genoprette Israel". Det faktum, at hebraisk ikke har vokaler ført tradition massortie til voyelliser flere måder at angive tekst. Et ordspil er så muligt mellem Nazarene og Nazaret.
Uanset hvad det er, bekræftes Jesu galileiske rødder tydeligt. De første disciple kom selv fra Galilæa (ifølge Mt 26 73 kunne de genkendes af deres accent), en region uden for jødedommen (den er adskilt fra Judæa ved Samaria ), snarere rynket af jøderne, hvor de blandede jøder og ikke- Jøder, som efterfølgende letter spredningen af kristendommen til den hedenske verden, men også skaber spændinger.
Den Evangeliet ifølge Lukas nævner Jesus, som, "som sædvanlig", trådte i synagogen i Nazaret . Ved denne lejlighed rejste Jesus sig… for at læse. De arkæologiske udgravninger afslørede ingen offentlige bygninger. Den Nazareth Modern ligger på den tidligere hjemmeside. Den vigtige gamle by Sepphoris ( Tsipori ) er relativt tæt.
Af synagoger fra Jesu tid blev fundet i Gamla , Jerusalem , Herodium og Masada . Det Nye Testamente nævner synagoger i Kapernaum og Nazaret , men arkæologer har ikke været i stand til at bekræfte deres eksistens. De kunne heller ikke finde resterne af synagogerne nævnt af Flavius Josephus , som menes at være i Tiberias , Dor eller den velstående by Cæsarea .
Jesus er traditionelt identificeret som en træarbejder, tømrer eller snedker (på græsk τεκτων, tektôn ), dette er udelukkende baseret på en enkelt sætning fra evangeliet ifølge Markus ( Mk 6 3): "Er det ikke tømreren […]". Ingen andre steder i Det Nye Testamente nævnes Jesu erhverv, hvilket kan betyde at evangeliets forfattere foretrak at ignorere det faktum, at han udøvede et erhverv uden prestige. Matthew ændrer spørgsmålet til: "Er det ikke snedkerens søn?" ”( Mt 13 55); Luke ændrer det til: "Er ikke denne mand Josefs søn?" »( Luk 4 22). Imidlertid viser forskellige vidner til teksten, især Vetus latina og manuskripterne "søn af tømreren" i Mk 6, 3.
Jesus præsenteres temmelig sent som kommer fra en beskeden baggrund og synes sandsynligvis at være meget from, hvis vi skal tro på beretningerne om barndommen, på trods af deres usikre historik, samt hvad gamle forfattere siger om medlemmer af hans familie., Og i hvilket det ikke var den politiske side af messianismen, der var i forgrunden. "Jesu brødre" citeret i Mark 6 3 ville være halvbrødre, født fra Josefs første ægteskab , i henhold til den ortodokse tradition, der er baseret på Jakobs protevangeliske , eller fætre i henhold til den katolske tradition for som ordet "broder" tages i bred forstand som en nær slægtning i overensstemmelse med en gammel semitisk måde (de ville være sønner til en anden Maria nævnt i evangelierne ( Mk 15 40; M 16 1; Joh 19 25) og af Clopas , bror til Joseph ( Eusebius af Cæsarea , Hist. eccl. , 3, 11, 32)). Historisk set er der ingen afgørende beviser for dette spørgsmål. Se den detaljerede artikel Nær Jesus
Det Nye Testamente er skrevet på græsk .
Med hensyn til græsk kan vi bemærke vidnesbyrd fra Flavius Josephus ( Ant. 20.21.2): ”Jeg arbejdede meget for at tilegne mig græskernes viden og lære det græske sprog, selvom jeg har været vant til at tale vores eget sprog [arameisk] så længe, at jeg ikke taler græsk med tilstrækkelig nøjagtighed; fordi vores nation ikke opmuntrer dem, der lærer mange nationers sprog ... ”.
Inskriptionerne fra tiden tillader os at antage, at arameisk , der ofte tales på dette tidspunkt, og dette siden tilbagevenden fra eksil ikke var væsentligt påvirket af græsk i modsætning til i de følgende århundreder. Selvom de alle er skrevet på græsk, er de eneste fremmede ord, som evangelierne tilskriver Jesus, arameisk , som i Mk 5 41, 7 34. Evangeliet ifølge Johannes siger, at Jesus kaldte Simon "Kefas" ( Joh 1 42), og Paulus brugte den arameiske betegnelse af Gud , "Abba", selv når han henvendte sig til hellenske læsere ( Ga 4 6 og Rm 8 16). John P. Meier konkluderer: „Jesus underviste regelmæssigt og måske udelukkende på arameisk, hans beherskelse af græsk var ret praktisk og uden tvivl rudimentær. "
Ifølge Maurice Goguel : ”Jesu ord har en meget original form, på ingen måde græsk, men semitisk, præget af lignelsen ved brug af billeder og i aforismerne af en konstruktion, der kan synes lærd, men som er fuldstændig spontan og som består af en veksling af korte propositioner, der gentages, støttes eller modsættes. "
Den Evangeliet ifølge Lukas fortæller os, at Jesus læste en pergament i synagogen i Nazaret. Daniel-Rops mindede om, at de fleste børn af jødisk Judæa det jeg st århundrede har fået en uddannelse gennem et program, som Simeon ben Schetach ( Kéthouboth , VIII, 11); dog blev Talmud skrevet omkring to hundrede år efter Jesu barndom. Henvisningerne fra Philo of Alexandria og Flavius Josephus vedrører utvivlsomt kun offentlige læsninger af Torahen . Uanset hvad argumenterer Meier for , at Jesu debatter om Skrifterne i synagoger sammen med andre detaljer antyder, at Jesus havde evnen til at læse de hellige hebraiske tekster: ”For at opsummere: de tekster, der er taget individuelt i evangelierne, viser meget lidt, at Jesus blev lært. De danner snarere et bundt af sammenfaldende argumenter, der får os til at tro, at dette var tilfældet. På et eller andet tidspunkt i sin barndom eller ungdom lærte Jesus at læse og dechifrere de hebraiske skrifter. ” Claude Tresmontant forsøgte at bevise, at Jesus forkyndte på hebraisk, og hans ord blev sekundært oversat til græsk og derefter rapporteret i evangelierne, som vi har modtaget dem, men han har ikke vundet støtte fra andre forskere. Jesus var i stand til at bruge hebraisk i sine drøftelser med de skriftkloge.
Om dette emne er her, hvad Charles-Harold Dodd siger : ”Meget af denne lære udtrykkes ved korte sætninger, klare, bidende, ofte alluserende og endda gådefulde, vægtet med ironi og paradoks. Alle disse ord, transmitteret af forskellige kanaler, har en straks genkendelig fysiognomi; det er ikke muligt, at de simpelthen er et produkt af en smart fordøjelse på grund af de tidlige kristne prædikanter. "
Og med henvisning til Mt 6 25-29; Lk 12 22-27, Mk 426 , 27; Joh 3 8: "Kraften ved undring over naturen og det, der forbinder mennesket med deres fælles Skaber, har her givet anledning til den litterære form, der er i stand til at udtrykke den."
Og igen: ”Lignelser appellerer til et stort område af erfaring. Deres forfatter er en, der har observeret med stor interesse og sympati frataget sentimentalitet, men ikke undertiden humor, den måde mennesker opfører sig på. »( Mt 5 23-24; Mt 7 3; Lk 14 8-11; Lk 15 1-32).
»Han blev tiltrukket af dem, der var åndeligt eller fysisk syge, fordi de havde brug for hjælp, som han kunne give. Ved sin sympati og medfølelse, men også ved den styrke, de følte i ham, vækkede han ny tillid til sine patienter ”( Mark 9 22-24; Lk 19 1-10; Joh 8 2-11).
Det blev således tilskrevet Jesus , som de fleste hellige mænd gennem historien, udførelsen af forskellige mirakler under hans tjeneste, og disse består i det væsentlige af helbredelser og fordrivelser, der set fra et rationalistisk synspunkt er en psykologisk forklaring. , men nogle af dem viser også kontrol over naturen og kan fortolkes som allegorier .
Teksterne understreger, at han underviste med ”autoritet” ( Mk 1 22; Mt 7 29). De viser diskussioner, hvor han fører samtalepartneren til at stille spørgsmålstegn ved sig selv ( Luk 10 25-37) og tage sit ansvar ( Mk 10 17-25). Andetsteds kommer han behændigt frem fra de vanskeligheder, som vi ønsker at låse ham inde i (fx Mk 12 13-17; Mk 12 18-27).
Maurice Goguel (1926) forklarer denne dialektiske overlegenhed frem for alt ved det faktum, at han "ikke stopper udefra, men går til det væsentlige takket være en dyb følelse af åndelig virkelighed og det faktum, at han er fuldt gennemtrængt. Af Skriften". . Mens Herbert B. Wasser forklarer, at især Markusevangeliet viser, at Jesus bruger alle teknikkerne i farisæernes retorik. For Jesus stammer opfyldelsen af Guds vilje fra sønneskabets bånd til ham og består i barmhjertighed over for naboen og ikke i en legalistisk holdning ( Mt 9 11-13), hvilket ikke betyder et fald i det moralske krav. Det fungerer som en slags vending i forhold til den traditionelle opfattelse af det hellige, hvor mennesket kun kan nærme sig guddommen under forudsætning af at rense sig selv. De evangelierne viser, at han var interesseret i kvinder, børn, alle dem, som samfundet misbilligede, herunder den romerske fjende.
Ved siden af lignelserne om naturen og menneskelivet er der ord om Jesus, der falder inden for det apokalyptiske billedsprog , der almindeligvis blev brugt på det tidspunkt (bortset fra Johannes apokalypse, den apokalyptiske litterære genre, der blomstrer mellem 150 f.Kr. og 100 e.Kr. inkluderer bøger tilskrevet Enok, Moses, Ezra osv. ): således i Mark 13 24-26; Mk 14 62. De beskriver imidlertid aldrig slutningen af tiden, som det er reglen i apokalyptisk litteratur: det er kun en form for udtryk.
Hovedtemaerne i Jesu forkyndelse , messianitet, guddommelige fædre, fremkomsten af Guds rige, kærlighed til naboen, eksisterede allerede i hans folks religion (og han selv ville ikke være anderledes end dem ( Mk 7 24-30) ; Mt 10 5-7)), men han fortolkede dem på en personlig måde og på en sådan måde, at han gjorde jødedommen til "noget så ekstremt, at det på en måde blev en ikke-jødedom".
Kompilering af teksterne i de synoptiske evangelier for at udlede en biografi om Jesus er et teologisk valg og ikke en videnskabelig proces, nemlig bibelsk eksegese . Siden 1960'erne har vi under indflydelse af School of the Forms History teknisk studeret evangelierne for sig selv for at forstå, hvordan "Jesus-fakta" blev forstået af de samfund, der producerede disse historier.
De synoptiske evangelier viser, at Jesus blev døbt af Johannes Døberen i Jordan og evangeliet ifølge Johannes , hvis han ikke rapporterer om baptistens ritual i vand, fremkalder åndens nedstigning ( Joh 1.32 ). De giver Johannes Døberen karakteren af en forløber ( Mark 1 4-8; Joh 1 19-34). Denne dåb , en indvielsesritual og renselse, der kun fejres en gang under omvendelsen, nævnes af Flavius Josephus ( Ant. Jud. XVIII , 5, 2). Det er bevaret i kristen rituel praksis.
Faktisk ser det ud til, at gruppen af baptister, hvorfra de første disciple af Jesus kom ( Joh 1 37), er blevet videreført uafhængigt af kristne og i rivalisering med den, som Apostlenes gerninger vidner om, når det kommer til af Apollos, Johannes Døberens discipel ( ApG 18 24-28) og evangeliets passager, hvor kontroverser udtrykkes ( Mt 9 14-17; Mk 2 18; Lk 5 33 og 39).
Derudover er der foretaget sammenligninger mellem Det Nye Testamente og De Døde Havsruller , der blev opdaget på stedet for Qumran , som generelt menes at være en Essene- bosættelse .
Fragmentet 4Q246, Daniels apokryfe , fremkalder den "sidste konge", "den Højestes Søn", der kunne være Antiochus IV Epifanes , men også Messias , "Herre" og "Guds søn".
Fragment 4Q174 taler om hans guddommelige sønneskab og den Davidiske slægt.
”Fattig i ånden”, et udtryk, der findes i saligprisningen , findes i flere passager, især i salmebog i hul 1, hvor den betegner lovens observatører, lysets sønner. Også nævnt i de kumraniske tekster er Elias tilbagevenden og de retfærdiges opstandelse (4Q251). Disse sammenligninger er ikke relateret til Jesus undtagen i en særlig fortolkning. Faktisk bruger evangeliernes tekster i høj grad citater fra Det Gamle Testamente, oftest i den form, der er registreret i Septuaginta . Imidlertid er der blandt Qumran-ruller fundet mange tekster fra Det Gamle Testamente i forskellige versioner, hvoraf nogle tjente som kilde til Septuaginta.
Men forkyndelsen af Jesus , hvis den blev indsat i dens kulturelle sammenhæng, var rettet mod alle, i modsætning til hvad der blev gjort i det lukkede samfund i Qumrân , der indviede støttede renselsesritualer. Émile Puech understreger: "Den messianske præsentation af evangelierne adskiller sig fuldstændigt fra Essene og farisæerne".
Jesu ankomst i Jerusalem er traditionelt forbundet med påsken , men stress og jag af palmeblade, der findes i den eneste Johannesevangeliet , og skrigene fra Hosianna er ikke en del af den jødiske ritual af påsken fester. . De er snarere en del af Sukkoth , (fest af Huse eller løvhyttefesten ). Det er meget sandsynligt, at der er sket en utilsigtet fejl, eller at der er foretaget en bevidst ændring på grund af nogle doktrinære begrænsninger.
Ifølge evangelierne gik Jesus til Jerusalem sammen med sine disciple for at udføre sin messianske mission. Han var involveret i en offentlig forstyrrelse, da han vendte om bord på pengevekslerne og talte meget kritisk over templet . Den Judæa var en kejserlig provins styret af en præfekt der skal opretholde orden; de lokale myndigheder var repræsenteret af Sanhedrinet med ypperstepræsten som formand, en stilling, der blev afholdt af Kaifas , af Hanne- familien ( Flavius Josephus , Ant. jud. , 20, s. 197–198 ).
Jesus blev korsfæstet på ordre fra Pontius Pilatus , den romerske præfekt i Judæa . De Evangelierne siger, at sidstnævnte gav efter for efterspørgslen af jødiske religiøse ledere. At Pontius Pilatus mente, at Jesus som Messias kunne forårsage forstyrrelser i offentligheden er sandsynligt - korsfæstelsen var straffen for oprøret mod Roms autoritet . Pladen, der blev anbragt på korset af Jesus for at specificere hans forbrydelser (jf. Suetonius , Caligula , 32) sagde IESVS NAZARENVS REX IVDAEORVM ( INRI ), hvilket betyder enten "Jesus fra Nazaret, konge af jøderne" eller "Jesus, Nazareneren, Judæas konge ”. Disciplene var imidlertid ikke bekymrede, hvilket viser, at romerne ikke frygtede en betydelig politisk risiko.
Ifølge Cicero var korsfæstelsen "den mest grusomme og mest forfærdelige tortur" ( Anden handling mod Verrès , V, 165). Den fordømte mand måtte bære den tværgående bjælke, som han skulle fastgøres til, patibulum . Korsfæstelsen (i tilfælde af Jesus er det sandsynligvis ikke en commissa crux , i form af en T, men som en immissa crux , i form af et latinsk kors på grund af tegnet) blev forud for flagelleringen af hvilken Flavius Josephus fortæller om en mand, der havde lidt det, at han var blevet "revet til benet med vipper." ( Jødisk krig , 6, 304). Det blev praktiseret uden for byen (jf. Plautus , Le soldat swagger , v. 358-359: "Jeg tror, du vil gå til grunde på denne måde foran byens porte, dine arme krydsede på gibbet."). Døden opstod som følge af kvælning, hvor armens position forårsagede udmattelse af luftvejsmusklerne.
Ifølge Jacques Schlosser ser det ud til at have et historisk grundlag: soldatens latterliggørelse, rekvisitionen af Simon af Cyrene , hvoraf det er specificeret, hvem han er, identifikationen af Golgata , genopretningen af soldaterne af det personlige virkningerne af Jesus, spydet, eddike drikken, som er dokumenteret praksis, og med mere tøven tilstedeværelsen af kvinder og Josef af Arimatheas tilgang til at forhindre, at kroppe på korset forbliver udsatte på tidspunktet for jødisk fest. Blandt de forskellige ord, der er nævnt af evangelierne, som Jesus ville have udtalt på korset, er det mest sandsynlige det i Mark 15 34: ”Min Gud, min Gud, hvorfor har du forladt mig? »Fordi det er citeret på arameisk, og det henviser direkte til Ps 22 1, som også indeholder mange elementer, som nogle anser for at være profetiske i forhold til korsfæstelsen ( Ps 22 16-17 og deling af tøj Ps 22 18 Teksterne vedrører at Josef af Arimathea , et muligt medlem af Sanhedrin , arrangerede med Pilatus, så Jesu lig blev taget ned fra korset og anbragt i en grav. Charles Guignebert mente, at de torturerede lig sandsynligvis ikke længere sandsynligvis blev kastet i en masse grav, men en omhyggeligt begravet korsfæstet mand ved navn Yehohanan blev fundet i ossuariet i Giv'at ha-Mivtar nær Jerusalem . søm var gået gennem calcaneusbenene og benene var brudt.
De Evangelierne er enige i at placere Jesu død på en sabbat. Ifølge John er det om eftermiddagen den 14. nisan (dagen begyndte ved solnedgang) "dagen for forberedelse til påsken" ( Joh 19 14). I de synoptiske evangelier ville det være om eftermiddagen den 15., da Jesu sidste måltid med sine disciple blev præsenteret som et påskemåltid ( Lk 2215 ), men arrestationen, det faktum, at Simon af Cyrene vendte tilbage fra markerne, at Josef af Arimathea var i stand til at købe et hylster og krydderkvinderne, antyder at det ikke var en højtidelig festdag. Hvis henrettelsen fandt sted den 14. nisan og under hensyntagen til længden af Jesu offentlige tjeneste, er de mulige år, hvor denne dag falder sammen med sabbatsaften, 27 , 30 , 33 og 36 . I overensstemmelse med den kristne tradition mener Wilfrid Harrington, at den ene af de 30 skal holdes .
Der er traditioner, som synes at have udviklet sig uafhængigt og uden generel sammenhæng. Beretningen om evangeliet ifølge Markus , som menes at være det ældste af evangelierne , viser kvinder, der opdagede den tomme grav , hvilket synes at være en ret solid del af traditionen, men ikke har en retfærdig karakter. Da kvinder kunne ikke gyldigt vidner under jødisk lov, og en tom grav udgjorde ikke bevis, liget er muligvis simpelthen blevet fjernet. Historien præsenterer sig som knyttet til en tro, hvor Kristus er en af de levende og ikke af de døde; men denne opdagelse kunne have haft en materialitet, den kristne forkyndelse, der igen tager de jødiske opfattelser af opstandelsen uden at være tænkelige med Jesu legeme til stede i en grav.
De første otte vers i kapitel 16 relaterer til et engleudseende (i Bibelen er udseendet af en engel fra det græske αγγελος, "budbringer", en måde at udtrykke en guddommelig åbenbaring på) og er ikke en beskrivelse af opstandelsen ; de er godt i resten af vejen, men ikke finalen 9-20, som mangler i nogle manuskripter. Det ser ud til, at traditionen med den tomme grav (som ikke er nævnt andetsteds i Det Nye Testamente ) udviklede sig sekundært i det kristne samfund på et religiøst grundlag, inden den endeligt blev inkluderet i evangeliets beretning. På den anden side er forskellige detaljer i historierne om opstandelsen vanskelige, men ikke umulige, at forene, når de går fra det ene evangelium til det andet.
Det, der er sikkert, er, at de første disciple, efter at have været i første omgang bekymret over arrestationen af Jesus (Teksten i Mk 14 50 tøver ikke med at sige om de fremtidige ledere for den primitive kirke, at de alle flygtede ”) og især af hans henrettelse, var sikre på, at han stadig levede, og at han havde vist sig for flere af dem; Paulus bekræfter i 1 Kor 15 1-11, at der er mange, der kan vidne om dette. Disse optrædener, der er optaget i evangelierne i passager, der ikke bogstaveligt talt afhænger af hinanden, repræsenterer "en bestemt række begivenheder, af en unik karakter, der ikke kan gentages og er begrænset til en bestemt periode". Kristendommens historie begynder på dette tidspunkt. Men for en teolog som Rudolf Bultmann er “tro på opstandelsen intet andet end tro på korset som en frelsesbegivenhed”.
I modsætning til traditionel eksegese praktiserer den ikke kompilering af de forskellige evangelier for at opnå en vision om Jesu liv. Det kræver hvert evangelium at bestemme, hvilken karakter forfatteren af teksten, samfundet eller den skole, der producerer den, vil vise.
Angelsaksiske forfattere ender derfor med forskellige teorier om den historiske Jesus. Rækkefølgen på den følgende liste kvantificerer mængden af "traditionel Jesus" indeholdt i gennemgangen som helhed; på en måde går det fra nul (ingen Jesus overhovedet) til 100 (Jesus er historisk set som i evangelierne og i den doktrin, der er defineret af de kristologiske råd )
Denne teori er blevet opgivet af universitetsforskning siden offentliggørelsen af et kritisk værk af den ateistiske forfatter Charles Guignebert i 1933. Ikke desto mindre fortsætter den uden for universitetet i rationalistiske eller ateistiske kredse. Faktisk tesen om den historiske mangel på Jesus, viste sig i slutningen af det XVIII th århundrede , forblev marginal i akademiske historisk forskning , er fuldstændig afvist af akademikere i den tidlige kristendom siden slutningen af 1930'erne : "Vi er ikke længere på den tid, hvor B. Bauer (1840), eller PL Couchoud (1937) konstruerede for at benægte, at Jesus havde eksisteret: betydningen af hans handlinger, ikke hans eksistens, er genstand for debat i dag ”” .
Simon Claude Mimouni tilføjer, at hvis denne afhandling er forældet i dag, er den fortsat optaget regelmæssigt af forfattere uden for den akademiske verden, "i en bestemt presse præget af ideologi og ikke nok af videnskabelig viden", der især formidles på internettet .
I dag er den opdelt i to underopgaver:
Denne teori understøttes af Gregory J. Riley. Se hans bog One Jesus, Many Christs , Labor & Fides.
Denne teori understøttes af Robert Eisenman og SGF Brandon (som fra 1951 til 1971 var professor i komparativ religion ved University of Manchester, Storbritannien).
SGF Brandons “Zealot-teori”, udviklet i Jesus og Zealots (1969), er baseret på en grundig undersøgelse af Markusevangeliet, men også på alle de elementer i Det Nye Testamente, der antyder en tæt nærhed til Jesus og hans disciple. med denne politisk-religiøse strøm i Israel på Jesu tid.
Denne teori understøttes af:
Ligeledes forfatterne til den jødiske skole i Det Nye Testamente , pionererne for sammenligningerne mellem Midrash og evangelierne, historikerne af den jødisk-kristne skisma (Daniel Boyarin, Dan Jaffé osv.) Taler om Jesus, som de gør om Paulus af Tarsus eller Talmuds vismænd , som tradition tilskriver forskellige lærdomme, og hvis historiskhed er usikker.
Denne teori understøttes af:
Denne teori understøttes af: