Den pligt til at huske er et udtryk, som betegner og postulerer den moralske forpligtelse til at huske en tragisk historisk begivenhed og dens ofre, for at sikre, at en begivenhed af denne type ikke sker igen. Dette udtryk, der dukkede op i 1990'erne i forbindelse med Anden Verdenskrig og især Shoah , er blevet udvidet til andre tragiske episoder i historien.
Pligten til at huske uden dette udtryk blev først fremmet i kølvandet på første verdenskrig af sammenslutninger af ofre, derefter af lokale myndigheder og stater.
Staternes pligt til at bevare mindet om de lidelser, som visse befolkningskategorier tidligere har lidt, synes at være bydende nødvendigt, især hvis de bærer ansvaret (som stater , ikke som nationer eller som politiske regimer , fordi det er efter en ændring af regime, at hukommelsespligten og mulige reparationer bliver mulige). Sammenlignet med traditionen med loven om fred og krig er "hukommelsespligten" imod klausulen om amnesti i fredsaftaler, som af hensyn til appeasion (i betydningen af en tilbagevenden til fred) formelt pålagde glemme alle de tidligere klager over konflikten og forbudt at fremkalde dem. "Huskepligten" har til hensigt at afhjælpe kollektiv hukommelsestab for at forhindre, at de ideologiske drev, der førte til forfølgelse, gentager sig.
Pligten til at huske adskiller sig fra den officielle mindehøjtidelse indstiftet af et samfund eller en stat til minde om helte eller ofre. Mindesamfund er organiseret af forskellige lande eller samfund for at huske og fejre ofret for deres martyrer og deres helte, hvis offer var frivilligt eller ufrivilligt.
Pligten til erindring blev officielt anerkendt i nogle tilfælde gennem officielle erklæringer og lovgivning ( love mindesmærke ) fra slutningen af det XX th århundrede . Ved at udpege hukommelsen om ofre for nazistisk barbarisme i forhold til andre hukommelsesopgaver har disse love undertiden skabt en konkurrence om minder, der på den ene side giver anledning til debat mellem historikere og mellem foreninger, der repræsenterer forskellige offerpopulationer, og d på den anden side giver det anledning til nye former for intolerance og antisemitisme .
I juli 1919 , Alexandre Millerand, daværende kommissær for Republikken i Strasbourg, bedt om en rapport om kampzoner som en ” erindring om krig ”, men dette ønske om at bevare mindet om de dramatiske begivenheder i fire års krig hjalp ikke enstemmighed i Frankrig, hvor nogle mener, at det tværtimod er nødvendigt at udslette de fysiske eftervirkninger af krig og genopbygge landet ved at slette disse landskabsar. Efter fjernelsen af de mest overfladiske lig, der transporteres til de nærmeste militære kirkegårde og efter en fase af desobusage og sikring af stedene , i Verdun , Vimy eller længere mod øst - som anbefalet af Frédéric Robidas rapport (oktober 1919) - nogle kampsteder på Alsace og Lorraine fronterne foreslås (samt beskyttelsesforanstaltninger mod naturlig nedbrydning), således efter Hartmannswillerkopf (i februar 1921) og Tête des Faux (i juni 1921), blev Le Linge klassificeret som et historisk monument (oktober 1921). Nogle mindesmærker oprettes. Disse steder var genstand for betydelig “krigsturisme” i årene 1920-1930, før en ny verdenskrig brød ud.
Ligeledes i slutningen af anden verdenskrig forsøgte visse modstandskæmpere og overlevende deporterede også at opretholde mindet om deres oplevelser og deres faldne kammerater. I Frankrig giver vedtægterne for Amicale de Mauthausen det blandt andet dette mål:
"For at ære mindet om de myrdede franskmænd for i de franske mænds og kvinders bevidsthed at være til stede, de barbariske handlinger, som de nazistiske snigmordere og deres samarbejdspartnere var skyld i, for at forhindre denne propaganda og denne indflydelse på, at politiske og sociale forhold, der gjorde det muligt at etablere regimer, der støttede disse autoritetsmetoder. "
Ifølge Olivier Lalieu er den første del ("ære hukommelse") faktisk en erindring , mens den anden ("at holde alle i tankerne ...") er en pligt til at huske.
I 1952 oprettede Annette Christian-Lazard, enke efter et offer for Auschwitz , og Paul Arrighi, tidligere deporteret til Mauthausen , Remembrance Network på grund af deres skuffelse over aktiviteten hos de vigtigste forbund af deporterede inden for markering. I 1954 blev den nationale mindedag for udvisningen (24. april) på initiativ af Remembrance Network indført i Frankrig . Derefter opretholdes bestræbelserne på at etablere, hvad der senere vil blive kaldt en pligt til at huske, af forskellige aktører. På den ene side og oprindeligt mobiliserede grupper og foreninger knyttet til den franske modstand eller de deporterede (såsom Remembrance Network, det franske kommunistparti , den nationale sammenslutning af modstands-og patrioter deporterede og internerede osv.) Frem for alt i 1960'erne mod det, der blev opfattet som uvidenhed og endog foragt fra de unges side for 2. verdenskrigs historie . Dette fænomen blev især offentliggjort i 1963 af filmen Hitler, ved det ikke ; de foranstaltninger, der blev truffet mod ham, blev hovedsageligt truffet inden for rammerne af historieundervisningen.
Indtil 1980'erne gav disse første virksomheder imidlertid ikke noget særligt sted til deportation og folkedrab på jøderne : Faktisk blandt de 37.000 overlevende fra nazistlejrene i Frankrig var kun 2.500 jøder. De jødiske udviste blev kun repræsenteret som medlemmer af deres samfund af Foreningen for tidligere jødiske udviste i Frankrig, som for eksempel organiserede årlige erindringer om Vélodrome d'Hiver-samlingen . Derudover har de fleste foreninger længe foretrukket at fremhæve status som stridende snarere end ofrets status. Imidlertid fandt en gradvis udvikling sted, især omkring offentliggørelsen i 1978 af mindesmærket for udvisningen af jøder fra Frankrig af Serge Klarsfeld og Beate Klarsfeld , som markerede den offentlige mening. Klarsfeld-ægtefællerne kræver også overbevisning af flere personer, der er ansvarlige for Shoah.
Pligten til at huske består først og fremmest i at erkende virkeligheden for offerets tilstand og forfølgelse, som befolkningerne og deres miljø lider ; af etiske grunde for at imødekomme historiens behov , og fordi psykologi har vist, hvor afgørende denne anerkendelse er for modstandsdygtighed over for genopbygning af enkeltpersoner og samfund efter kriser, og således at disse kriser ikke fremkalder dem. ingen andre; vi kan især sammenligne spørgsmålet om pligten til at huske katarsis .
En af grænserne for pligten til at huske kommer fra det faktum, at ofre for alvorlige handlinger ofte i starten eller endog i hele deres liv har vanskeligheder med at tale om, hvad de har oplevet, uden at traumet, nej sagt eller dybt undertrykt, kan faktisk blive glemt. Bevidst og ubevidst , individuel og kollektiv, de socio-psykologiske konsekvenser er vedvarende.
Desuden er pligten til at huske ifølge Denis Collin et nyt kategorisk imperativ for moderne samfund, der antager, at grupper og stater analyserer og derfor anerkender ansvaret for deres tidligere politiske regimer, eller endda for deres nation , i denne forfølgelse eller større krise. . Dette blev mere eller mindre godt gjort for Shoah (afhængigt af land), men den manglende anerkendelse af forureningsstatus i den røde zone eller folkedrabsstatus for massakrene på armeniere i Tyrkiet viser vanskelighederne ved opgaven.
Faktisk er en anden grænse for pligten til at huske den, der pålægges nye generationer, der ikke har været involveret i politiske regimer eller de politisk-sociale fænomener, der har ført til masseforbrydelser , det kan provokere hos dem - her afvisning af denne pligt, hvis de føler sig skyldige af det blotte faktum, at de tilhører en nation, der holdes ansvarlig for disse forbrydelser. Vi ser eksemplet på dette i revisionismen i Japan .
Foreningerne og repræsentanterne for de berørte befolkninger mener, at officiel anerkendelse af tidligere forbrydelser fra staten eller endda en anmodning om tilgivelse gør det muligt for ofrene eller deres efterkommere bedre at finde deres plads i nationen. Derudover bør huske tidligere begivenheder hjælpe med at undgå at gentage dem i fremtiden.
Endelig er pligten til at huske også en manifestation af " menneskehedens pligt ".
De historikere anerkender behovet for hukommelse , men nogle advarer mod misbrug af "påbud om at huske," mod misbrug af hukommelse og overgreb mod dens mulige, hvis det bliver et dogme. Den kollektive og officielle pligt til hukommelse bør ifølge dem ikke erstatte personlig hukommelsesarbejde og heller ikke blive en "moraliserende genvej", som ville undgå "den ekstreme kompleksitet af spørgsmålene, som den rejser.
For eksempel kan antisemitisme have religiøse rødder i historien i form af anti-jødedom, især kristen , som skal undersøges nærmere. Derudover "historik er ikke hukommelse": vi må ikke forveksle ofrenes hukommelse , der skyldes en subjektiv vision og får en værdi, der er specifik for hver enkelt, med det kritiske arbejde fra historikeren, der har til formål at identificere en fælles sandhed .
Endelig bliver "pligten til at huske, som gør hukommelsen til en værdi, omdannet til en" sekulær religion ", en systematisk virksomhed med krav om identitet for mindretal (seksuel, religiøs eller etnisk) og mistanke over for historisk forskning.» Hvilket distancerer sig fra hukommelsesdrift.
Pligten til at huske kan tage form af officielle erklæringer såvel som juridiske tekster eller internationale traktater. Det kan også anvendes inden for rammerne af undervisnings- eller forskningsprogrammer (især i historien). Endelig udtrykkes det også på et kunstnerisk niveau (opførelse af mindesmærker, litterære værker, film).
Takket være deres flåde og ildkraft var Spanien , Portugal , det britiske imperium , Frankrig , Holland , Belgien , Tyskland og Japan store kolonimagter til stede i Afrika , Asien. , I Oceanien og Amerika , hvor kolonisering blev ledsaget af folkedrab , etnocider. og etablering af et økonomisk system til plyndring af lokale ressourcer, som i mange tilfælde fortsætter den dag i dag. Den slavehandelen og slaveriet blev praktiseret med medvirken af visse afrikanske monarker , som den arabiske verden ( ” Eastern traktaten ”), og af kolonimagterne, Brasilien og USA ( ” vestlige traktaten ”).
HolocaustDen Shoah er navnet i Frankrig til folkemordet på jøderne i Europa af nazisterne, det vil sige den systematiske, og dels industrialiseret, udslettelse, som Nazityskland , på tre fjerdedele af de jøder i Europa besat under Anden Verdenskrig . Udtrykket " Shoah " foretrækkes i dag af historikere frem for " Holocaust ", fordi " Shoah " betyder på hebraisk ( שואה ) "tilintetgørelse" eller "katastrofe", mens " Holocaust " betyder "offer". Men intet offer for dette folkedrab ofrede sig villigt for målene med nazismen.
Det tredje riges militære nederlag , den højtidelige fordømmelse af nazistisk ideologi ved Nürnberg-retssagen , tilgængeligheden for historikere af overlevende vidner og nazistenes arkiver (med undtagelse af dem, der bor og dem, der er bevaret i Sovjetunionen ) og arbejde med katartisk kontraktion, der blev indledt i Tyskland fra det obligatoriske besøg af nazistlejrene af de omkringliggende tyske befolkninger, organiseret af de allierede , tillod den gradvise fremkomst af en hukommelsespligt baseret på forfatningen gennem årene, d ' Holocaust-litteraturen mere omfattende end noget andet folkedrab, med opslagsværker som The Destruction of the Jews of Europe af historikeren Raul Hilberg (red. Gallimard, Folio-samlingen, 2006), der efter at have fjernet arkiverne fra III e Reich nåede frem til figuren af mindst 5,1 millioner dødsfald. Anerkendt som en forbrydelse mod menneskeheden af Nürnberg-domstolen i 1945 , på samme tid som FN blev oprettet , er Shoah det eneste folkedrab, som pligten til at huske officielt er beskyttet mod negationisme (som strafferetligt straffes i mange lande): det23. januar 2007FNs generalforsamling vedtog resolution 61 / L.53 med henblik herpå.
Mindespligten i landene i den tidligere Warszawapagt vedrører ofrene for nazisternes besættelse og de lokale satellitregimer, som der er enighed om (ud over Shoah og Porajmos er der officielt blandt andre 4.200 .000 polakker , 1.280.000 serbere , 7.500.000 hviderussere , russere og ukrainere ).
Siden efteråret af Berlinmuren i 1989, har museerne blevet skabt i landene i østlige Europa, der led af nazismen.
Porrajmos (folkedrab på romaerne)Porajmos ("fortærende" i romansk ) blev så kaldt af Ian Hancock i begyndelsen af 1990'erne for at betegne sigøjneres forfølgelse under Anden Verdenskrig . Et andet udtryk, "Samudaripen" bruges af Marcel Courthiade, en sprogforsker, der skabte standardformen for Romani, der blev brugt i Rumænien, og af romaaktivister på Balkan, for hvem "Porrajmos" er et synonym for "Porravipe" ("voldtægt"), mens i Rusland foretrækker vi "Kali Traš". Under alle omstændigheder, og selv om flertallet af forfatterne anser disse forfølgelser for at være folkedrab , er erindringspligten over for ofrene stadig embryonisk, selv blandt romaerne på grund af mangel på dokumenter og vidnesbyrd, den upræcise kilde og tal, og en meget fragmenteret hukommelse, begrænset til specialister og et par NGO'er .
Kommunismens forbrydelser i ØsteuropaSiden " jerntæppet " faldt i 1989, er der blevet oprettet museer i landene i den tidligere Warszawapagt i Østeuropa efter at have lidt af successivt nazistiske og derefter kommunistiske totalitarismer, der gjorde mange ofre der.
Men hvis denne pligt til erindring er klar med hensyn til ofrene for nazismen og de underordnede regimer, som historikere har nået til enighed om , er det ikke det samme for ofrene for det kommunistiske regime, for hvem der ikke er nogen, har ingen konsensus, heller ikke på deres nummer eller på deres status. Situationen er meget forskellig afhængigt af landet: det tidligere DDR , Polen , de baltiske lande , Tjekkiet , Ungarn og Rumænien har oprettet historiske kommissioner, der har afgivet deres konklusioner efter flere års arbejde. Selvom der ikke er pålagt nogen overbevisning over for de anklagede for forbrydelser (med den bemærkelsesværdige undtagelse af den rumænske præsident Nicolae Ceaușescu efter en parodi på en retssag), er historiebøger, især skolebøger, blevet opdateret, og mindesmærker har set dagen.
I Slovakiet , Bulgarien og andre eks- sovjetiske lande end Østersøen er spørgsmålet fortsat under debat: Ofrene for det kommunistiske regime er stadig ikke genstand for en pligt til at huske og har ikke ret til nogen erstatning, skønt at historikere som f.eks. Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko eller Vladimir Vinogradov havde adgang til arkiverne i Cheka-GPU-NKVD-KGB og offentliggjorde deres resultater. I disse lande, men også i den vestlige akademiske verden, sættes systematisk spørgsmålstegn ved masseforbrydelsernes intentionalitet i henhold til en klassisk negationsproces , der allerede er brugt mod vidner som David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Solzhenitsyn eller Varlam Chalamov .
En anden proces er relativiseringen af forbrydelser: Deres intentionalitet bliver så hverken benægtet eller engang anfægtet, men præsenteret som en "historisk nødvendighed", idet forbrydelserne præsenteres som "stort set overvurderet" og på grund af "særlige omstændigheder". Hvor "imperialistisk aggression" "af reaktionære kræfter spiller den største rolle. I det tidligere Sovjetunionen blev de sovjetiske hungersnød , visse aspekter af den røde terror og især de store udrensninger (som påvirkede nomenklatura ) anerkendt som "naturligvis fejl", og ofrene blev individuelt og gradvis rehabiliteret (nogle fra de-staliniseringen ), mest posthumt.
Blandt masseforbrydelser i stater, der hævder at være kommunistiske, er kun to officielt anerkendt som "folkedrab", hvilket giver anledning til en pligt til at huske (lidt anvendt og undervist i praksis), men uden erstatning:
Disse to ukrainske og rumænske anerkendelser er genstand for bitter kritik, fordi de fraviger reglen, der følges af flertallet af verdens regeringer, der postulerer, at kun masseforbrydelser begået af etniske årsager lovligt kan anerkendes som "folkedrab". religiøs, "race" eller national, men ikke social. I 2017 anerkendte dog 24 stater foruden Ukraine også landets “store hungersnød” som folkedrab, og Europa-parlamentet anerkendte endda det som en forbrydelse mod menneskeheden .
I Sydafrika vedrører pligten til at huske ofrene for apartheid ( 1948 - 1994 ) og opretholdes af Sandheds- og forsoningskommissionen (Sydafrika) med formand som Desmond Mpilo Tutu , ærkebiskop i Cape Town og Nobels fredspris , men stødte på en meget modstand i alle samfund.
Det osmanniske imperium (det vestlige Armenien)Ligesom Holocaust i Israel er det armenske folkedrab en integreret del af den armenske nationale identitet . Men den tyrkiske republik nægter stadig at anerkende den, skønt den blev proklameret i 1923 efter kendsgerningerne, og selvom det osmanniske imperium , der er oprindelsen til folkemordet, anerkendte dem ved at dømme hovedorganisatorerne inklusive Talaat Pasha til døden . Det er et modsætningseksempel på en pligt til at huske påtaget af regimet, der havde begået forbrydelsen, men ikke af efterfølgerstyret, måske af frygt for at skulle betale erstatning.
TysklandI Tyskland udviklede pligten til at huske først i forhold til ofre for nazistiske forbrydelser , især til jøder i FRG , og til politiske modstandere af nazismen såvel som til invaderede folk, især slaver , i DDR . Efter sidstnævnte optagelse af FRG i 1989 og jerntæppets og Berlinmuren faldt , mindes pligten til ofrene for det østtyske regime og især Stasi og Vopos . En anden del af pligten til at huske, nyere, skønt forbrydelserne er ældre, vedrører massakren på Heroes og Namas i det tyske Sydvestafrika (nu Namibia ) af den tyske kolonihær af general Lothar von Trotha .
ØstrigI Østrig er den østrigske Holocaust Remembrance Service , oprettet i 1991-1992, et alternativ til militærtjeneste.
La Recherche des Racines (eller Spurensuche på tysk) er et udvekslingsprojekt, der blev initieret af Republikken Østrig i 1994 . 15 unge israelere med østrigske forfædre opfordres derfor til at blive i Østrig i 10 dage for at gennemføre et projekt med 15 unge østrigere. Så de prøver at lære, hvad der skete med deres forfædre, besøger de steder, hvor de boede, og forsøger at finde deres spor.
Selvom projektets fokus er på at finde familierødder, er aspektet ved at skabe østrig-israelske venskaber også vigtigt, da de unge besøger typiske østrigske byer og også har nok fritid til deres eget job.
Målet med dette projekt er at etablere bedre forbindelser mellem de to lande og at opdage Østrig gennem andres øjne.
BelgienI Belgien vedrører pligten til at huske forbrydelser begået af belgiske samarbejdspartnere under ledelse af ledere som Léon Degrelle eller Staf De Clercq under Anden Verdenskrig , og dem begået af kolonialisterne i Den Demokratiske Republik Congo .
CambodjaI Cambodja vedrører pligten til at huske på den ene side de tusinder af ofre for Lon Nol-regimet under den cambodjanske borgerkrig (1967-1975) og på den anden side de to millioner ofre for forbrydelser begået mellem 1975 og 1979 af regimet af Khmer Rouge , masseforbrydelser, som der er enighed om, selvom de ikke er juridisk kvalificeret som folkedrab.
KinaI Kina vedrører pligten til at huske på den ene side ofrene for forbrydelser begået mellem 1938 og 1945 af Japan , som der er enighed om, og på den anden side ofrene for forbrydelser begået af Mao-regimet , især under kollektivisering ( 1950 - 1955 ) efter den politiske fælde af "hundrede blomster" ( 1957 ), under undertrykkelsen i Tibet , under "Det store spring fremad " ( 1958 - 1960 ), der blev far mellem 15 og 30 millioner dødsfald, og under den kulturelle revolution ( 1966 - 1969 ) udført af de røde vagter , forbrydelser som kun den kinesiske demokratiske opposition , ikke politisk anerkendt, viser sin interesse for.
Forenede StaterDen officielle erindringspligt over for de amerikanske ofre for de forskellige konflikter, der involverer De Forenede Stater, har været meget udviklet siden borgerkrigen . Det er hovedsageligt knyttet til de seneste konflikter: Anden Verdenskrig , Koreakrigen , Vietnamkrigen , Krig mod terrorisme med især en særlig hyldest til civile dræbt under angrebene den 11. september 2001 . Hukommelsespligten over for ofrene for De Forenede Staters politik, internt ( slaveri af sorte , raceforfølgelse , amerikansk folkedrab ) eller eksternt (ofre for krigen i Indokina eller Mellemøsten ) er snarere faktum i den intellektuelle verden og den demokratiske opposition samt en del af lærerstaben.
FrankrigSelv om der er en lang national tradition for ceremonier til minde om martyrer (hvad enten det er helgener eller helte ), er erindringspligten som sådan meget ny i Frankrig .
Den Taubira lov af21. maj 2001, Frankrig har anerkendt den slavehandelen og slaveriet som forbrydelser mod menneskeheden . Det kræver skolens læseplaner og forskningsprogrammer at give disse emner "det deraf følgende sted, de fortjener", et punkt, der er omtvistet af forskere, der mener, at loven ikke kan definere rammerne for historisk forskning. På trods af vanskelighederne er erindringspligten over for ofrene for kolonialisme genstand for konstant forfremmelse i Frankrig , der kommer fra Frankrigs oversøiske territorier , afrikanske lande og Algeriet , for eksempel af præsident Bouteflika 's erklæringer om det algeriske folkedrab begået af Frankrig samt militante foreninger som Indigènes de la République .
Grupper af mennesker præsenterer fransk kolonisering som en positiv udviklingsproces og udfordrer beskyldninger om folkedrab og plyndring. En " pligt til hukommelsesalternativ " for bosættere blev fremmet gennem lov nr . 2005-158 af23. februar 2005ordinere undervisningen i skolen og på universitetet om "den positive rolle, som den franske tilstedeværelse i udlandet, især i Nordafrika ". Mod dette synspunkt er erindringspligten over for ofrene for kolonialisme genstand for konstant forfremmelse i Frankrig, der kommer fra de franske oversøiske departementer og territorier , afrikanske lande og Algeriet , for eksempel ved erklæringer fra præsident Bouteflika om det algeriske folkedrab begået af Frankrig såvel som militante foreninger som “ Indigènes de la République ”.
I Frankrig fremlagde stedfortræder Frédéric Dutoit for første gang i 2007 et lovforslag, der sigter mod anerkendelse af zigenersmordet af Nazityskland og oprettelsen af en dag til minde om ofrene for dette folkedrab. IMarts 2008, Senator Robert Bret fremsatte det samme forslag i senatet. Derefter fremlagde stedfortræder Jean-Jacques Candelier og flere af hans kolleger10. oktober 2012 en regning.
Under en hyldestceremoni udført den 29. oktober 2016på stedet af en tidligere interneringslejr i Montreuil-Bellay , at republikkens præsident François Hollande anerkender Frankrig ansvar for internering af tusindvis af sigøjnere fra Vichy regimet under Anden Verdenskrig . Under sin tale ved denne lejlighed og udsendt af medierne erklærede den franske præsident: "Republikken anerkender lidelserne hos nomaderne, der er blevet interneret, og indrømmer, at dens ansvar er stort i denne tragedie" .
Efter de første mindelove anerkendte den franske lov af 29. januar 2001 officielt i Frankrig det armenske folkedrab af de osmanniske styrker i 1915 .
Dukkede op i Frankrig i begyndelsen af 1990'erne for at bede nationen at anerkende ansvar for den franske stat (dvs. Vichy-regeringen) for forfølgelse og deportation af jøder under Anden Verdenskrig , som førte til Shoah , at pligten huske hurtigt spredes til andre indflydelsesrige grupper og til andre årsager såsom slavehandel, slaveri, kolonisering. Loven af 13. juli 1990 , kendt som Gayssot-loven , gjorde det til en lovovertrædelse at bestride eksistensen af forbrydelser mod menneskeheden. I 1993 oprettede præsident Mitterrand en nationaldag til minde om ofrene for racistiske og antisemitiske forbrydelser fra den franske stat og som hyldest til de "retfærdige" i Frankrig . To år senere blev den16. juli 1995Præsident Chirac anerkendt ansvaret for staten i de antijødiske forfølgelser af perioden 1940 - 1944 . Indtil da anså Gaulliansk synspunkt , at Frankrig ikke var ansvarlig for disse handlinger ved at nægte al legitimitet, lovlighed og repræsentativitet over for marskalk Pétain- regimet , dog med fuld magt fra Nationalforsamlingen , og den eneste, der blev anerkendt. 1944 af det internationale samfund med undtagelse af de lande (især allierede), der havde anerkendt det frie Frankrig i 1940 . Den franske stats ansvar blev også optaget af premierministerne Lionel Jospin og Jean-Pierre Raffarin .
Oprettelsen i 2015 af National Education af " Citizen Reserve " sigter mod at kæmpe i skolen mod kommunitarisme , islamofobi , den nye antisemitisme , homofobi , kvindehad og forskellige andre fordomme, der deler hukommelsespligten i Frankrig og tillader dens politisk eller religiøs instrumentalisering. Talrige foreninger, fonde og uddannelsesstrukturer bidrager til denne kamp og til uddannelse af undervisere, forskere og lærere.
I 2001 blev museet for afrikansk og oceanisk kunst i Paris , der skulle tømmes i 2006 for det meste af dets indhold til fordel for Quai Branly-museet , genstand for et videnskabeligt projekt af " Museum for naturlig mangfoldighed og kultur i Frankrig og Overseas ”, som ville have integreret den resterende samling, dens dioramaer, dens akvarium i stueetagen og en del af samlingerne fra Musée de l'Homme , hvis plads kunne have plads til en storstilet virksomhed viet til de forskellige kunstneriske rigdom historiske og kulturelle bidrag til Frankrigs nuværende territorium , fra forhistorien til i dag, i et perspektiv, der ikke er kommunitært, men multikulturelt, der viser osmosen af påvirkninger gennem årene. Dette projekt blev kasseret til fordel for projektet for en " National City of the History of Immigration ", der blev åbnet i 2007 og afsat til nyligt immigrerede etniske samfund i Frankrig . I 2011 foranledigede anvendelsen af Taubira-loven og debatten om omplacering af Hôtel de la Marine i Paris forslaget om at gøre det til et " Slavery Museum " (fremsat i avisen Le Monde den 19. januar). 2011 af en gruppe ledet af Esther Benbassa ). Flere andre monumenter er planlagt: et museum for slavehandel er under opførelse i Nantes .
Instrumentaliseringen af pligten til at huske inden for rammerne af den franske interne politik har givet anledning til flere kontroverser, historikere insisterede hver gang på at bekræfte, at det hverken er lovgiveren eller den valgte eller ministrene for at skrive historien:
I Japan vedrører pligten til at huske på den ene side de forbrydelser, der blev begået mellem 1938 og 1945 af Japan , og på den anden side ofrene for atombomberne i Hiroshima og Nagasaki . Kontroverser eksisterer i begge tilfælde om, hvorvidt de er krig forbrydelser , forbrydelser mod menneskeheden , og så videre. Ud over disse to opgaver har der siden genopblussen af den japanske militaristiske nationalisme omkring Yasukuni-templet og det tilstødende Yūshūkan-museum været en pligt til at mindes de japanske soldater, der faldt under Anden Verdenskrig , inklusive dem, der blev prøvet som krig kriminelle ved Tokyo-retssagen .
Folkedrab på Tutsi i RwandaPligten til at huske vedrører i Rwanda folkedrabet i 1994, begået i sammenhæng med en borgerkrig mod den rwandiske regering, der består af " Hutu " (se Hutu Power ) , til Rwandas patriotiske front (RPF), anklaget af myndighederne er i det væsentlige " tutsi " (taler det samme sprog og praktiserer de samme kulter, " hutu " og " tutsi " er ikke etniske grupper , men sociale kaster). I november 1994 resolution 955 af Sikkerhedsrådet i FN skabte Internationale Straffedomstol for Rwanda (ICTR) for at prøve de vigtigste gerningsmændene til folkemord, men det er genstand for flere kontroverser, der udvisker pligt hukommelse.
VietnamI Vietnam vedrører pligten til at huske på den ene side de vietnamesiske ofre for franskmænd , japanere og amerikanere , fejret af den nuværende regering, og på den anden side ofrene for forbrydelser begået af Vietminh, der blev VPA , derefter af myndigheder fra den socialistiske republik Vietnam efter sejren, inklusive ” bådefolket ”, der var tabt til søs, ofre fejret af den vietnamesiske opposition i eksil.
Etnisk "oprensning" i det tidligere JugoslavienI det tidligere Jugoslavien er alt fragmenteret : landet (opdelt i syv stater, hvoraf den ene, Bosnien, opdelt i to enheder); sproget (tidligere kendt som "Serbocroat" og i dag BMC'er : bosnisk-kroatisk-montenegrinsk-serbisk) og pligt hukommelse, hver stat og enhed mindes "sine" ofre, uanset om de er de af Anden Verdenskrig verden , af den Tito- æra eller af de jugoslaviske forvridningskrige (1991-1999) og benægtelse af, at det kunne have været en angriber over for de "modstanders" befolkninger. På den anden side tager International Criminal Tribunal for the former of Jugoslavia hensyn til alle forbrydelser, uanset hvem der er hovedpersoner.
Andre landeForskellige lande har nedsat "Sandhed og forsoning" -kommissioner, der fremmer mindepligte for ofre for tidligere konflikter:
I alle de lande, der er ofre for disse forbrydelser, er forpligtelsen til at huske blevet oprettet af sammenslutninger af ofrenes familier, støttet af nogle akademiske kredse , men står over for forskellige vanskeligheder:
Mod " hukommelseskonkurrencen " vedtager parlamentet for Organisationen for Sikkerhed og Samarbejde i Europa3. juli 2009en tekst (kendt som Vilnius-erklæringen (en) ), der fordømmer alle totalitære regimer i europæisk historie og deres mulige forherligelse. Ved en beslutning af 3. juni 2008 beslutter det samme parlament, at dagen den 23. august bliver den europæiske mindedag for ofrene for stalinisme og nazisme ( International Black Ribbon Day ). Denne mindehøjtidelse, der blev indviet i 2009, er 70 - året for pagten nazisovjetisk , underskrevet 23. august 1939.
”Så meget som pligten til at huske er nødvendig, er misbruget kontraproduktivt. Jeg tror, dette er et misbrug af hukommelse, da det giver følelser det første sted, når skolens mål ikke er følelsesladet eller medfølende, endsige dødbringende. (...) Der er en risiko for optrapning, for meget bud, for mindskonkurrence. Disse kunne snart fremkalde kravet om en adoption af ofrene for Israel i Palæstina i forstædernes verden. Og så er der sigøjnere, der er armeniere, og så er der især sorte ... (...) I stedet for at forene er jeg bange for, at dette initiativ vil opdele sig langs fællesskabs- og konfessionelle spaltning. "
; se: [16] .