Den lykke er en tilstand, opleves som behagelig, afbalanceret og bæredygtig ved nogen mener, at det kom til tilfredsstillelse af sine ønsker og begær, og derefter oplever en følelse af oppustethed og sindsro.
Begrebet lykke gennem alle de tanker vestlige fra Sokrates ( V th århundrede f.Kr.. ), Men væsentligt ændrer sig over tid.
Vi kan skelne mellem fire hovedfaser.
Følgelig udvides og diversificeres spørgsmålet om lykke på samme tid og udvikler sig oftest i retning af en materialisme bekræftet, undertiden endda hævdet.
"I dag udgør" lykkevidenskaberne "et forskningsfelt, der samler specialister fra forskellige menneskelige, sociale og eksperimentelle discipliner, der kombinerer psykologer, økonomer, sociologer, filosoffer, historikere, forskere inden for uddannelsesvidenskab samt neurologer og kognitikere. "
De ord lykke stammer fra to latinske ord, bonum og augurum , som langsomt ændret til "bon EUR" i gamle fransk.
- bonum betyder "godt", "positivt", "gunstigt";
- augurum, som er den, der observerer og fortolker auspicierne, som bliver timen på fransk, der betegner tilfældet, heldet.
Ordet lykke henviser derfor til ideen om en tilstand af tilfredshed, der ikke kun er varig, permanent, men som kan øges.
Ligesom ulykke er mangel på held og derfor mangel på tilfredshed.
Ligeledes på engelsk kommer ordet lykke fra det nordiske hap, hvilket betyder held.
Det Nationale Center for tekst- og Leksikalske Resources (CNRTL) giver denne definition:
"En i det væsentlige moralsk tilstand, som mennesket generelt opnår, når han har opnået alt, hvad der synes godt for ham og har været i stand til fuldt ud at tilfredsstille sine ønsker, fuldt ud opfylde sine forskellige ambitioner, finde balance i den harmoniske udvikling af hans personlighed. "
Lykke og glæde er to forvirrende forestillinger.
- Nydelse er en fornemmelse forstået som begrænset og punktlig. Dens flygtige og flygtige karakter er ofte blevet understreget af visse moralistiske filosoffer, som om dens tilfredshed nødvendigvis var begrænset af objektets natur.
- Lykke er derimod en tilstand af velvære præget af dets holdbarhed, stabilitet og det faktum, at det ikke kun forholder sig til kroppen, men også til sindet.
En anden forskel: lykke føles som beroligende og en kilde til overflod, når fornøjelse er forbundet med en form for spænding: tilfredsheden med en fornøjelse genererer ønsket om fornyelse eller for en anden fornøjelse.
Disse forskelle er også bemærkelsesværdige biologisk: fornøjelse skyldes hovedsageligt produktionen af dopamin og endogene opiater, mens lykke er afhængig af produktionen af serotonin .
Ideen om lykke, fra dens oprindelse, er baseret på den tankevækkende og antagne bevidsthed om, at jordisk eksistens ender med døden , at den derfor er tidsbegrænset . Mere præcist, hvad denne idé manifesterer sig igennem, er en endeløs søgen : søgen efter en form for evighed , uendelighed , i en eksistens, der af natur er karakteriseret ved dens endelighed. Og det, der forklarer kompleksiteten af denne lykkeidé, er bevidstheden om denne søgen mere eller mindre forgæves karakter, da tilværelsen under alle omstændigheder altid ender med døden. Ifølge filosofen Vinciane Despret er det endda erindringen om kære, der er gået bort, der i første omgang fører til lykke.
Tanken om, at kaldet til lykke er baseret på bevidstheden om ens dødelige tilstand, krydser århundrederne:
Hvornår går ideen om lykke tilbage, og hvor stammer den fra ... Svaret på et sådant spørgsmål er betinget af vidnesbyrdene, som vi holder styr på i dag. Disse vidnesbyrd har først form af billeder og frem for alt af objekter: tanken om lykke finder sin fjerneste oprindelse i fetichisme , endda eksorcisme . Især i den egyptiske civilisation er amuletter genstande, der i dag kaldes " lykke -charme ", fordi de derefter krediteres med at fremkalde dyder: de levende bærer dem for at "give sig selv held ", for at beskytte sig selv mod det, de føler for " uheld" ". Og for så vidt troen på livet efter døden er stærk, glider disse genstande også på den afdødes lig eller i deres begravelser.
Vi kan sige, at i den vestlige kultur , "tanken om lykke" som sådanne kan dateres tilbage til fødslen af filosofi : det er i Grækenland for V th århundrede f.Kr.. AD , i Socrates og hans berømte " Kend dig selv ", at idéverdenen tager form , det vil sige udtrykkes ved hjælp af overførbar tale, mundtlig eller skriftlig. Som den lærde Frédérique Ildefonse påpeger, ”uanset om lykke ligger i nydelse , viden eller dyd , er det kendetegnende for et liv : liv i nydelse, filosofisk eller politisk liv. Lykke kræver en vis varighed . "
Platon ( IV e århundrede f.Kr. )Platon er en af de første filosoffer til at beskæftige sig med spørgsmålet om lykke ( eudaimonia ) i forskellige tekster, herunder banket , det Gorgias , den Euthydemus og Timaios . Ifølge ham er der et hierarki i lykke: varer relateret til kroppen, ydre goder og dem, der vedrører sjælen.
I Timaeus får han Sokrates til at sige : "En mand vil være yderst lykkelig (eudaimon), hvis han aldrig holder op med at tage sig af sit guddommelige element, og hvis han holder i god form den dæmon (daimon), der i ham deler sit hus . "
Aristoteles ( IV e århundrede f.Kr. )I sin etik på Nicomaques , Aristoteles indvier moralfilosofi . Han understreger, at "al handling og alt valg har tendens til noget godt", det ultimative gode , et godt, som ikke ydes udefra, men som man skal finde i sig selv, i ens egen aktivitet. At opnå dette gode kræver virkelig indsats, arbejde på dig selv : dyd og frem for alt en skarp følelse af kontemplation .
”Andre dyr end mennesker deltager ikke i lykke, fordi de er fuldstændigt berøvet en aktivitet af denne art. Selv om livet med guderne er helt velsignet, som det også er med mennesker, for så vidt der er en vis lighed med guddommelig aktivitet i dem, for dyr, derimod er der ikke spor af lykke, for på ingen måde deltager dyret i kontemplation. Lykke er derfor sammenfaldende med kontemplation, og jo mere vi har evnen til at overveje, jo mere er vi glade, lykkelige ikke ved et uheld, men i kraft af selve kontemplationen, fordi sidstnævnte i sig selv har stor værdi. Det følger heraf, at lykke kun kan være en form for kontemplation. "
”Lykke er […] omfattende med kontemplation, og jo mere man besidder evnen til at overveje, jo mere er man også lykkelig: lykkelig ikke ved et uheld, men i kraft af kontemplation i sig selv, for sidstnævnte er i sig selv en stor pris. Det følger heraf, at lykke kun kan være en form for kontemplation. "
Endelig opleves der i modsætning til nydelse lykke over tid: ”En svale gør ikke foråret mere end en enkelt smuk dag. Og så er lyksalighed og lykke hverken en enkelt dags arbejde eller et kort tidsrum. "
Epikur ( III th århundrede f.Kr.. )Ifølge Epicurus har lykke to sider: en "negativ", der svarer til fravær eller reduktion af lidelse, og en anden "positiv", der vedrører tilfredshed med naturlige og nødvendige ønsker. Det er betinget af glæde, men består i at leve et dydigt liv. Fraværet af forstyrrelser i kroppen ( aponia ) og i sindet ( ataraxia ) stammer fra tilfredsheden med naturlige og nødvendige ønsker, hvoraf de vigtigste er sikkerhed, sundhed, visdom og venskab.
Epicurus argumenterer for sin opfattelse af lykke i sit brev til Ménécée :
»Vi må indse, at nogle af vores ønsker er naturlige, andre er forgæves, og at der blandt de førstnævnte er nogle, der er nødvendige, og andre, der er naturlige. Blandt de nødvendige er der nogle, der er nødvendige for lykke, andre for kroppens ro, andre endelig for selve livet. (...) Når vi derfor siger, at nydelse er vores ultimative mål, mener vi ikke med det, at forladte glæder eller dem, der er forbundet med materiel nydelse, som folk siger, ignorerer vores lære eller er uenige i den eller fortolker det på en dårlig måde. Den fornøjelse, vi har i betragtning, er præget af fraværet af kropslig lidelse og sjælens problemer . (...) Visdom er princippet og det største af varer, det er mere værdifuldt end filosofi, fordi det er kilden til alle de andre dyder, da det lærer os, at vi ikke kan være lykkelige uden at være kloge , ærlige og retfærdige uden at være glad . Dydene er faktisk en med det lykkelige liv, og sidstnævnte er uadskillelig fra dem. "
Cicero ( jeg st århundrede f.Kr.. )På latin kan to ord oversættes til "lykke": gaudium og laetitia . I 45 f.Kr. AD , Cicero forklarer deres semantiske forskel i Tusculans : “Når det er en bevægelse af rimelig, rolig og varig tilfredshed, vil vi kalde det gaudium . Den Laetitia føler mere sprudlende, der varer ikke nødvendigvis. " I De finibus , der blev offentliggjort på samme tid, udviklede han en vision om lykke, der skabte forbindelsen mellem disse to betydninger, nemlig mellem Epicurus 'tilgang og de første stoikere ( Zeno of Kition , Cléanthe d'Assos , Chrysippe de Såler ...):
"Det ciceroniske begreb om lykke er konstrueret i et forhold til de to store hellenistiske etik, epikurisme og stoicisme (...) Epikuræerne identificerer lykke med glæde og stoikerne med dyd. (...) Epicurus 'hedonisme udgør for Cicero en udtrykkelig negation af, hvad der kræves for begrebet lykke: uafhængighed. Omvendt sikrer stoisk virtuositet denne uafhængighed, hvilket fordrejer den symmetri, som De finibus syntes at opretholde mellem de to skoler. Og vi ser Cicero, mens vi tilsyneladende opretholder den lige balance mellem de to etikker, og faktisk kører sig bag stoicerne. "
Stoikerne ( I st og II th århundreder)De stoiske filosoffer mener, at lykke ligger på den ene side i identifikationen af ønsker og fjernelse af nogle af dem, på den anden side i evnen til fuldt ud at værdsætte det nuværende øjeblik, der er opsummeret af formlen Carpe diem af den latinske digter Horace : "henter denne dag uden du at bekymre sig om i morgen" ( jeg st århundrede f.Kr.. ).
I Palæstina udviklede jøderne og derefter de kristne en enestående tilgang til lykke, idet den ikke stammede fra filosofi og fornuft, som blandt grækerne og romerne, men fra religion og tro. Begge henviser til Første Mosebog , ifølge hvilken den første mand og den første kvinde , næppe skabt af Gud , blev kastet ud af paradiset (eller Eden ) for at være ulydige og derefter sendt til jorden . Således er forbundet med synd , eksistens symboliserer ufuldkommenhed, selv nedbrydning, mens Eden henviser til en perfektion fra hvilke mennesker er blevet udelukket.
Spørgsmålet om "jordisk lykke" afvises derfor lige fra begyndelsen i jødedommen som i kristendommen , som opsummeret af formlen, der punkterer Prædikerens Bog (skrevet omkring 250 f.Kr.): "Forfængelighed", alt er forfængelighed. "
Men selvom den kristne religion betragtes som en "datter" til den jødiske religion, er den måde, hvorpå udviklingen af mænd (eller rettere den måde, hvorpå de skal udvikle sig) betragtet anderledes markant mellem jødedommen, hvor profeter annoncerer alle slags. af katastrofer og ankomsten af en messias, der ville komme for at afslutte den, og kristendommen, hvor apostlene forkynder denne komme, bekræfter, at den fandt sted og glæder sig over den (ordet " evangelium " betyder "god nyhed").
Jødedommen”Lykke er ikke ved første øjekast en hovedværdi af jødedommen og især af den rabbinske jødedom . Denne tradition ledsager et folk, hvis eksilhistorie er præget af mange forfølgelser og ødelæggelser. Menneskelig eksistens kan ikke orienteres mod forfølgelsen af nogen verdslig eller ultra-verdslig personlig tilfredshed , men dedikeret til at opretholde loven og arbejdet ved dens undersøgelse for at få adgang til visdom. Lykke, forstået som den fuldstændige realisering af projektet om skabelse af menneskeheden, projiceres ind i fremtiden og leves i den tilstand af messiansk håb . Det er således en spænding mellem løftet om succes til de troende og verdens virkelighed, der karakteriserer den jødiske opfattelse af lykke. "
Ifølge Isy Morgensztern ligner den jødiske søgen efter lykke i første omgang den i "det forjættede land ", "et land, hvor det ville være godt at leve"; derefter til studiet af religiøse tekster: ”spørgsmålet om lykke nærmer sig i henhold til to øjeblikke svarende til de to jødedomme. I den tidlige jødedom er budskabet til de troende fra den anden bog i den hebraiske bibel at leve godt i deres land. Fordi denne religion ser sig selv som en ledsagende skabelse, som den har givet sit samtykke til, smelter spørgsmålet om lykke med spørgsmålet om midlerne til at finde ens retmæssige plads i denne verden. (...) Men installationen i det forjættede land mislykkes, som tidligere installationen af Adam og Eva i Paradiset, fordi mennesket ikke har været i stand til de guddommelige forslag. (...) Den anden kilde til lykke vises derefter, både jordisk og himmelsk, og reagerer på et af de jødiske troendes centrale ønsker, som er at forstå skabelsens genstand. Studiet af religiøse tekster betragtes af jødedommen som en lykke, der ikke kan sammenlignes med nogen anden. (...) En traditionel tekst fra jødedommen siger, at når verden blev skabt, blev guddommen forsynet med en plan. At kende denne plan eller i det mindste forsøge at rekonstruere den ville gøre hver troende til en ledsager af Skaberen. "
I de bøger i Bibelen , at Højsangen indtager en særlig plads ved sine sekulære og erotiske accenter . Sandsynligvis skrevet i IV th århundrede f.Kr.. AD , det er en digtsamling, der relaterer til en kvindes og en mands sensuelle kærlighed. Vers 2 i det første kapitel ("Lad ham kysse mig med mundens kys! For dine kys er bedre end vin") og flere andre (f.eks. "Dine bryster er som to fawns, tvillinger af en gazelle") er utvetydige . Genstanden for et stort antal teologiske fortolkninger, denne tekst, taget til pålydende værdi, udgør ikke desto mindre en ros af jordisk lykke.
KristendomFor kristne er tingene mere komplekse eller mere præcist mere mystiske, da kristendommen bygger på en historie, der åbner med et mysterium ( inkarnationens ) og lukker i et andet ( opstandelsens ). De evangelierne faktisk rapporterer, at, for at forhindre mennesker i at trække ind i en følelse af skyld , og ud af kærlighed til dem, ville Gud have midlertidigt delt deres tilstand ved at blive menneske i skikkelse af Kristus .
Som et resultat betragter kristne jordisk eksistens på en dobbelt, modstridende måde : på den ene side forbliver det syndens sted, som for jøderne, på den anden side - da Gud selv blev der, og at hans passage symboliserer hans kærlighed til menneskeheden - det er også stedet, hvor det ikke kun er muligt, men ønskeligt at "realisere" (ideen indeholdt i lignelsen om talenterne ), dog på betingelse af at stille sine handlinger til tjeneste for Gud og derfor for mennesker: livserfaring er en "lykkelig" oplevelse, da de "tilfredsheder", der er født af de udførte handlinger, skyldes følelsen af at have ære Gud, dette ved at overvinde alle tilstedeværelsens omskifteligheder, inklusive den mest prøvende og vise næstekærlighed.
Under sin tjeneste giver Kristus selv en oversigt over disse "tilfredshed", kaldet saligprisninger : "Salige er de fattige i ånden, for himlenes rige er deres", "Salige er de sultne og tørstige efter retfærdighed, for de vil blive tilfredse ”,“ Glade de rene i hjertet, for de vil se Gud ”.
”Hvis kristendommen fra de første århundreder markerede et radikalt brud med den hedenske verden, fortsatte kristne læger i lang tid med at bruge de kategorier, der blev nedarvet fra den antikke kultur, både retorisk og doktralt. Således stoicisme næret tanken om de første fædre til Clemens af Alexandria ( II th århundrede) og Origen ( III th århundrede). (...) Spørgsmålet om lykke, der havde været i centrum for en tanke rettet mod et visdomsideal , selvkontrol og autonomi , ofres ikke i den eneste søgen efter frelse, men tages op og fortolkes igen. I en original måde, med hensyn til kærlighed til Gud og selvfornægtelse . "
KristendomBetragtes den sande grundlægger af Kirken , der er at sige om kristendommen som en etableret religion , den Jøde Paul fra Tarsus giver evangeliets budskab et socialt twist. I sine forskellige breve og gennem sine peregrinationer, der fører ham fra Palæstina til Rom, teoretiserer han på den ene side undertrykkelsen af modstanden mellem jøder og hedninger, men også hvad der forener jødedom og kristendom udover dette, der modarbejder dem (anerkendelsen af Kristus som Messias ). Dens indvirkning er afgørende for al patrologi , både græsk og latin . Paulinisk etik er faktisk radikal: mens jødernes territorier - som alle dem omkring Middelhavet - er under romersk dominans, og Kristus insisterede på vigtigheden af at adskille immanens og transcendens, opfordrer Paulus mænd til at ”ikke tilpasse sig det nuværende århundrede. "
Sammenhængen i tanke mellem jødedom og kristendom er veletableret inden udgangen af det jeg st århundrede: "enhed mellem gamle og nye testamente er bekræftet fra Didache , der forener i samme sætning de bud Mosebog og" gyldne regel ”Fra Matthew : Først vil du elske Gud, som skabte dig, derefter din næste som dig selv; og hvad du ikke vil have gjort ved dig, vil du heller ikke gøre mod andre. " Således for Kirkens første fædre forudsætter og kræver Kirkens forfatning, at hver kristen hver for sig udtrykkeligt henviser til en" universel "moral (den græske καθολικός - katholikos - betyder" universel "), og at 'han konstant stræber efter at dele denne moral; en deling under Kristi ledelse, til minde om ham . Grundlagt af Kristus selv under episoden af den sidste nadver , udgør fællesskabstemaet det stærke symbol på denne deling.
Fra det kristne synspunkt er lykke derfor ikke alene baseret på selvværd som i græsk-romersk filosofi, men på "ækvivalens" af selvværd og kærlighed til næste: "naboen" betragtes ikke som en abstrakt væsen, men som enhver person stødt på sin vej i hvert øjeblik af livet. Hvert øjeblik betragtes derfor som en kilde til lykke, fordi det sætter alle i kontakt med "en anden end dem selv". Naboen er den, der beskytter enhver, der kommer til ham mod risikoen for tilbagetrækning. Men denne kontakt kan kun finde sted i erindring om Kristus , for det er fra ham, at "befalingen om at elske" kom. Kristus betragtes som opstanden, fordi hans budskab varer ud over hans død. Værdien af hvert øjeblik, således sat i relation til følelsen af evighed og adskilt fra enhver form for ønske, deltager i en uinteresseret tjeneste, og det er netop fraværet af personlig interesse (vi elsker vores næste uden at vente på noget. Det er fra ham til gengæld) som udgør kvintessensen af lykke hos de første kristne.
Hos III th århundrede, mange uddannede sind, herunder Clemens af Alexandria og hans discipel Origen , er de første tænkere sidestilles kristendommen til filosofi, der søger at forene de bibelske profeter og de græske filosoffer. Der er intet i deres skrifter, der kan sammenlignes med en refleksion over lykke. På det metafysiske plan er Kirkens første fædre enige med neoplatonismen i at kæmpe mod ideen om et ondt i sig selv.
Tidligt i IV th århundrede kejser Konstantin rejst kristendommen statsreligion : modsætningen mellem tro og politiske formål, som gennem århundreder - gradvist, men dybt - vil undergrave evangeliets budskab og samtidig forstærke kraften i den stat, mentaliteter .
”De, der udøver magt, skal i princippet erkende, at de holder den ovenfra, og at de bruger den i overensstemmelse med den guddommelige vilje. (...) (Imidlertid) i det øjeblik, hvor kristendommen opnår sin politiske anerkendelse i imperiet, opstår der en mere radikal form, der afviser etableret politisk liv og foreslår en modmodel: tilbagetrækning fra verden (anakorese). Efterhånden som muligheden for martyrium svinder, bliver åndelig krigsførelse koncentreret i askese . (...) Blandt ørkenfædrene , opfindere af det monastiske liv , foreslås det asketiske ideal undertiden som den forventede tilstedeværelse af Guds rige , undertiden som en tilbagevenden til den oprindelige tilstand før faldet. "
Begrebet lykke udtrykkes derfor blandt de første kristne ved udøvelse af askese (hvoraf eremitism , anchoritism og cenobitism er de første udtryk) og mere generelt den praksis, det kontemplative liv ( meditation og bøn )..
Augustin af flodhestenI 386 nær Milano konverterede 32 år gammel Augustin af Hippo til kristendom. Det var dengang, han skrev sin afhandling om lykkeligt liv . Han skrev især disse ord:
”Hvis mænd alle ønsker at være lykkelige, er de uenige om karakteren af lykke. Hverken våbenhvervet, advokat eller dommer eller landmand eller sømand eller noget andet er så ønskeligt, at det identificerer sig med det lykkelige liv. Livet er kun virkelig lykkeligt, så længe det er evigt. Lykke ønsker intet mindre end evigheden. "
Augustinens originalitet er at betjene et kryds mellem kristendom og græsk-latinsk tanke:
"Hvis Augustin i sine første værker abonnerer på den stoiske tese, ifølge hvilken dyd er tilstrækkelig til lykke, løsriver han sig derefter fra det ved at understrege, at hverken fornuft eller vilje kan tillade os at opnå lykke uden hjælp fra den nåde, der er nødvendig for at ville de gode ting, der gør os glade ( La Cité de Dieu XIX, 4). For den eneste vej, der fører os til en god og glad måde, er troen på den sande Gud. Så hvis Augustins natur af lykke svarer til hans forgængeres, bestemmes måden at opnå det på af troen. (...) Samtidig, omdefinerede Augustin betingelserne for lykke i jordiske liv: Eudemonist filosofi blev, i kontakt med de trofaste, en pædagogik af lykke . Vi lærer der, at ægte lykke ikke har noget til fælles med glæden ved tilfredshed ( Prædikener , 150), og at det er en belønning af dyd: at du ikke accepterer at være ”( Prædikener , 72).
Augustine skelner derfor ofte de varer, man bruger, fra de, man nyder, bedre varer, som de førstnævnte er underordnede. At være lykkelig er et spørgsmål om at være og ikke at have det, det er ikke at akkumulere rigdom, det er at glæde sig over Gud. "Lykke er den glæde, der kommer fra sandheden" ( The Confessions , X, XXXIII, 33), den består i at opnå, hvad det er passende at elske absolut. Fordi lykke er at elske, med en kærlighed næret af troens og sjælens ønske om denne Anden. Faktisk elsker ingen sin næste uden at elske Gud, og ingen kærlighed kan opfylde os mere end det, vi har for det evige væsen. Således "intet kommer mere fra Gud end lykke" ( Fra det lykkelige liv , jeg, 5) "
Sprawling over tusind år, mellem faldet i vestlige romerske imperium (sen V th århundrede) og de første store opdagelser (sent XV th århundrede), de middelalderen er en periode, hvis filosofi er ofte misforstået (se Medieval Philosophy ). For at forstå, hvordan ideen om lykke vil udvikle sig der, er det nødvendigt at huske sammenhængen.
I løbet af disse ti århundreder arbejdede kristendommen med at strukturere hele den vestlige del af Europa. Da det har en aftale med det romerske imperium, den IV th århundrede, katolske kirke faktisk er med til at legitimere begrebet stat . De fleste kongeriger har mange romerske institutioner, mens pavedømmet, beriget med skatter, der blev ydet af suverænerne, byggede mange kirker og katedraler , hvor evangeliets budskab blev formidlet til befolkningen. I dette bidrager kirken til at hæve " Vesten " til civilisationens rang .
Jo mere da, i klostrene , arven fra græsk - latinsk filosofi , langt fra at blive afvist, er omhyggeligt dyrket af munkene: vi skylder dem i vid udstrækning det faktum, at teksterne til Platon , Aristoteles og mange andre er kendt i dag . Som den canadiske lærde Brenda Dunn-Lardeau understreger, "uanset hvad der undertiden siges, optrådte begrebet lykke ikke i renæssancen, den eksisterede i middelalderen og i dens to former: himmelsk og jordbaseret " .
Denne forestilling udviklede sig markant over de tre store faser af middelalderens æra.
Højmiddelalderen ( V th og X th århundreder)I kirkens tidlige dage ønskede de strengeste af gejstlige at tvinge den sekulære kultur til ophør. For dem “var der ikke noget kompromis mellem klassisk kultur og kristen kultur. Hvis vi ville stille vores intelligens til tjeneste for Gud, var vi nødt til at begynde at afvise de klassiske bogstaver, for vi kunne ikke samtidig ofre til tilbedelse af muserne og Guds ” . I V th og VI th århundreder, men de gejstlige dyrkede kan ikke få sig selv til at bryde med den klassiske kultur. Det var da de første klostre i Europa blev bygget uden for byerne. Benoît de Nursie grundlagde den orden, der vil bære hans navn, og som vil have en betydelig indvirkning på hele Europa. Under hans styre oversættes og transskriberes gamle forfattere.
Ved VII th århundrede, den Ærværdige Beda danner grundlaget for liberale kunst ( septem artes liberal ), studerer retorik og dialektik fra de græske filosoffer. Ved hoffet i Karl den Store læste vi Platon og de neoplatoniske filosoffer .
Fra Irland og aktiv i Frankrig i IX th århundrede, Johannes Scotus Eriugena er en original tænker, vel vidende græsk , den arabiske og hebraiske , og en unik kultur for sin tid, præget især ved den neo-platonisme . Ifølge ham, alle menneskelige forhåbninger til viden stammer fra troen, men det er at grunden til , som et spejl af den Word , der falder pligt til at belyse betydningen af åbenbaring . Anklaget af flere kommuner til at fremme en form for Pandeisme (blanding af panteisme og deisme ), vil Scotus Erigena blive rehabiliteret af Kirken ved XXI th århundrede, men vil i mellemtiden (det XIII th århundrede) en stor indflydelse på Thomas Aquinas . ”Som en neoplatonsk intellektualist kan Erigene ikke forestille sig evig lykke andet end i en forvandling af menneskets natur til ånd, til fornuft. Det følger af selve denne lykks natur, at kun (nogle) vil være i stand til at deltage. " .
Central middelalder ( XI th og XIII th århundreder)Den centrale middelalder var præget af en ekstrem hurtig stigning i den europæiske befolkning (fra 35 til 80 millioner mellem 1000 og 1350), hvilket i sig selv medførte betydelige sociale, politiske, økonomiske og kulturelle omvæltninger, hvoraf de store gotiske katedraler udgjorde mest iøjnefaldende symboler. Intellektuelt liv er i det væsentlige præget af skolastik , en metode, der søger at forene tro og fornuft, og ved udseendet af universiteter i store byer.
I denne sammenhæng synes temaet lykke totalt fraværende. Faktisk nogle gejstlige løse XII th århundrede i form af etiske spørgsmål står kristen moral med hedenske doktriner. Blandt dem: Guillaume de Conches , Jean de Salisbury og Pierre Abélard . Ifølge sidstnævnte kan kun menneskets hensigt kvalificeres som moralsk, ikke hans handlinger, som oftest skyldes ydre omstændigheder uden for hans kontrol. Derved fremsætter Abélard forestillinger om selvkendelse og indre karakter.
I det XIII th århundrede, "en dyb begivenhed vokser omarbejde af middelalderlig moralsk tanke: fødslen af den franciskanske orden . Gennem frivilligt og radikal fattigdom, Frans af Assisi genopliver eremitism af ørkenfædrene : han højtideligt forbyder brødrene til egen noget. (...) Fransiskanerne skulle leve, spise, bo i klostre ... hvordan kan disse to aspekter forenes? En juridisk fiktion tjener som en løsning: det er kirken, ikke munken, der ejer det, han bruger ” . Denne modsigelse var straks genstand for mange kontroverser inden for franciskanismen. Faktum er, at i Francis of Assisi "håber om saliggørelse, at den barske og modtagelige virkelighed passerer under glæde-regimet" :
”Så stor er den lykke, jeg forventer, at al smerte er min fornøjelse. "
Fra XIII th århundrede, "model af jordisk lykke" spredning i første omgang temaet høviske kærlighed og tanken om at elske hans eller hendes partner med respekt og ærlighed for at 'opnå en fælles glæde . En ny livskunst spredes således lidt efter lidt i hele Europa, hvoraf Dante snart er en af hovedartisterne.
Omkring 1270, parallelt med denne vækkelse af følsomhed, Thomas Aquinas giver en vis autonomi på grund ( Summa Theologica ) for så vidt som han integrerer Aristoteles ' tanker i kristen etik. Det er vigtigt at huske, at oversættelsen og formidling af værker af Aristoteles, der startede i slutningen af det XII th århundrede og afsluttede omkring 1260 for at repræsentere middelalderlige kristendom uden fortilfælde intellektuel rystelse. Thomas Aquinas undrer sig over begrebet person : hvad er det, der gør særegenheden for en mand i forhold til en anden? Men i modsætning til hans nutidige Boethius fra Dacia , ifølge hvilken en vis realisering af lykke er mulig her nedenfor takket være filosofisk aktivitet, betragtet som en autonom aktivitet, mener Thomas, at fornuften har sine grænser, og at lykke perfekt kun kan tænkes i det følgende.
Sene middelalder ( XIV th og XV th århundreder)Den sene middelalder var en mørk periode præget af hungersnød , sorte død og krige, som reducerede befolkningen med halvdelen; især hundredeårskrigen, der modsætter sig Frankrig og England, og som også udspringer af alvorlige bondeoprør. Tilsammen er disse begivenheder, der undertiden omtales som " senmiddelalderens krise ".
I begyndelsen af det XIV th århundrede, i sin afhandling han Convivio den florentinske Dante Alighieri "tænke lykke korrelat tæt sammen med politiske orden, hvilket fører til at skelne de forskellige former for ros for manden. Som aristotelierne lærer , søger mennesket at opnå det gode og opnår lyksalighed, når han gør det som slutningen på sit ønske. Men hvis den himmelske saligdom, der opnås i paradiset ved kontemplation af Gud, er den højeste i værdighed, ønsker mennesket det ikke i dette liv, fordi det kun kan håbes og ikke opnås.
Til forskel fra Thomas Aquinas forsøger Dante at tænke på en jordisk lykke af perfektion, den blev delt i to. Den højeste lyksalighed er den i det kontemplative liv, som vismændene helligede sig. Men det aktive liv sikrer ikke desto mindre ægte lykke for dem, der ikke har fritiden til at afsætte sig til kontemplation. Hvis denne salighed iboende er hierarkisk, kan alle være lykkelige i dette liv, for menneskeligt ønske måles mod det, vi kan opnå. Derfor ønsker de, der lever i henhold til det aktive liv, ikke det kontemplative liv og når slutningen af deres ønske i deres aktivitet. Citerer den nikomakanske etik , definerer Dante felicity som en operation i overensstemmelse med dyd i et perfekt liv , hvilket er den ende, adelen sigter mod. "
For Dante er det, der giver mennesket mest lykke, filosofi: "Jeg forstod, at filosofi (...) skulle være noget af den største interesse (...). Jeg begyndte at mærke hendes blødhed så meget, at hendes kærlighed jagede alle andre tanker væk. "
Tidligt i XV th århundrede, som markerer begyndelsen på den renæssance , har virksomheden betydeligt forvandlet i Flandern og Italien. Ved at udnytte sit forretningsforståelse, men også af den teologiske krise, der rammer den katolske kirke , opstår en ny social klasse , borgerskabet . Denne tager hånden om økonomien, men også for kulturen, da den sponsorerer en ny generation malere, der indvier en særligt realistisk kunst, symbolisk for sin egen pragmatisme. Dette skift fra åndelig autoritet (legemliggjort af kirken) til verdslig autoritet (symboliseret af prinserne og derefter staten) deltager i det, der senere vil blive kaldt humanisme .
”Ideen om lykke under renæssancen gennemgik flere afgørende forandringer i forhold til dens middelalderlige brug: den var tættere knyttet til levetiden; den er befriet fra de traditionelle religiøse rammer; den inspirerer til reformer, pragmatiske eller radikale, af eksisterende politik; det har en tendens til at stramme sig op i det private livs rum . Denne udvikling er naturligvis på ingen måde synkronisk. De har ikke de samme årsager og adlyder undertiden modstridende processer: politisering og depolitisering, utopisk ånd og politisk realisme, sekularisering og religiøs reform følger hinanden, sammenstød, krydser til tider og steder for at tegne billedet. Komplekst felt af en ny problematisk af lykkeligt liv. (...)
Tallet formue spiller en vigtig rolle i at redefinere lykkeligt liv. At være glad er først at have formue velstående , stor lykke , det er held og lykke , men også have succes i sine handlinger. Lykke er ikke længere denne varige, fredelige tilstand, der er sikret besiddelse af sit objekt, som filosoferne definerer, men den engangseffekt af en tilfældig sammenhæng. ".
Et vendepunkt indtræffer ved hængsel XV th århundrede og XVI th århundrede, som markerer fødslen af det, vi kalder " moderne tider " og symboliseret hovedsageligt af to begivenheder: opdagelsen af Amerika i 1492 af genovesisk Christopher Columbus og første undersøgelser af poleren Copernicus om heliocentrisme i 1511-1513. Hvad der netop er " moderne " i disse opdagelser er, at de indvier en ny opfattelse af verden i enhver forstand af ordet: fysisk verden og mental verden . Dette skift i Vesten og derefter hele menneskehedens historie får navnet humanisme .
Efterhånden vil filosofien vende ryggen til den religiøse opfattelse af verdenen, som var middelalderens : i fantasien hos de få intellektuelle, der er uddannet om disse opdagelser, ophørte verden gradvist med at blive associeret med myten om guddommelig skabelse . De er også interesserede i dets fysiske egenskaber. Tegningerne af den florentinske Leonardo da Vinci vidner især om dette , som dækker menneskets krops anatomi , planternes udvikling , fuglens flyvning og væskemekanismen . Det, der almindeligvis kaldes " videnskab ", tager udgangspunkt i, at forskellen mellem tro og fornuft finder sted klart og kollektivt (med tryk , opfundet og derefter perfektioneret i det forrige århundrede) ; differentiering, under den middelalderlige kristenheden , blev conscientized af sjældne mennesker opsat på græsk filosofi (såsom Augustin af Hippo , den V th århundrede, Thomas Aquinas i XIII th århundrede).
Hvis videnskaben derefter fokuserer på studiet af den fysiske verden , er nogle intellektuelle også interesserede i " sjælen ", den måde mennesker mediterer på deres tilstand og deres måde at opfatte verden på, ikke længere kun under den eneste fornuftige vinkel, men også gennem følsomhed. En ny opfattelse af lykke opstår derefter, formuleret af de første humanistiske tænkere - fjerne forfædre til psykologer og sociologer - især fire europæere: den hollandske Erasmus , både inderlig kristen og ivrig læser af Platon , hans engelske ven Thomas More , der forsøger at forestille sig lykke fra en politisk vinkel såvel som franskmanden Pierre de Ronsard og Michel de Montaigne , der stræber efter at forstå menneskets natur i dens dobbelte kropslige og åndelige dimension og som mediterer over livets flygtige natur.
Hver behandler lykke i henhold til en bestemt litterær måde : dialoger og ordsprog i Erasme, fiktion i More, poesi i Ronsard, essayet i Montaigne.
ErasmusFor Erasmus, “den lykkelige tilstand, der stammer fra varefællesskabet i Platon, meddeler den anbefalede af Kristus takket være velgørenhed. (...) (Hvis nu) lykke ikke ligger i den mystiske oplevelse, som kristendommen i den tid blev udtænkt, men i det fromme menneskes liv, (...) at opnå denne lykkelige tilstand er filosofien Christi , erklæret bedre end andre filosofier, til trods for Erasmus gentagne lån fra dem ” . Erasmus skriver selv disse ord:
"Filosofien, som Kristus valgte frem for alle, er den, der er den fjerneste, den mest forskellige fra filosofiens principper, fra den måde at se verden på, men som alene kan give det, som mennesker hver efter sin måde stræber efter at opnå, det vil sige lyksalighed. "
I ordsproget 595 ”Kend dig selv” samler Erasmus adskillige eksempler, der understreger vigtigheden af moderering og moderering i forfølgelsen af selvkendskab . Ved at sige, at "det eneste mål for lykke er Kristus", minder han om, at Platon i Timæus hævder, at livslykke hviler på sejr på grund af forstyrrelser i sjælen, "hvis første er glæde":
”Dette er den eneste måde, der fører til lyksalighed: Kend dig selv først; gør derefter intet efter lidenskaberne, alt efter fornuftens dom. Og den grund være sund, at den har skelneevne, det vil sige, at dens eneste mål er, hvad der er moralsk. "
Thomas MoreVidne til den sociale ødelæggelse, der blev skabt i hans land ved den første bevægelse af indhegninger , og ven med Erasmus, filosofen og teologen Thomas More forsøgte i 1516 at analysere årsagerne og konsekvenserne i hans beretning Utopia .
I dialogen med en fortæller maler han portrættet af en idealiseret verden (en imaginær ø), hvor penge ikke findes, og hvor tolerance og selvdisciplin hersker i frihedens tjeneste. Økonomien er baseret på kollektiv ejendomsret af produktionsmidlerne og fraværet af udvekslinger på markedet .
Bestående af omkring halvtreds byer, der forvaltes på en lignende måde, lever virksomheden uden penge, og kollektive udvekslinger indtager stedet for privat akkumulering, hvilket medfører ulykker for folket i England. Flere skriver især:
”Den eneste måde at organisere offentlig lykke på er at anvende princippet om lighed. Ligestilling er umulig i en tilstand, hvor besiddelse er ensom og absolut; fordi hver enkelt autoriserer sig til det forskellige titler og rettigheder til at tiltrække sig selv så meget som han kan, og den nationale velstand (...) ender med at falde i besiddelse af et lille antal enkeltpersoner, der kun overlader fattigdom og elendighed. "
Og også :
”At søge lykke uden at bryde loven er visdom; at arbejde for det generelle gode er religion; at trampe på andres lykke ved at løbe efter sin egen er en uretfærdig handling. Tværtimod er det at fratage sig selv en eller anden fornøjelse for at dele den med andre , et tegn på et ædelt og menneskeligt hjerte, som i øvrigt finder langt ud over den nydelse, det har ofret. "
MachiavelliLigesom Thomas More, men fra en helt anden vinkel, sætter florentineren Nicolas Machiavelli spørgsmålstegn ved forestillingen om lykke fra politisk filosofis synspunkt . Hans hovedværker er Taler om Livys første tiår (1531) og Fyrsten (1532).
I prinsen forbinder han ved hjælp af ordet felicita ideen om lykke til opportunismens . Han skriver især:
"Er glad (prinsen), hvis måde at forfølge tidernes kvalitet på og (...) ulykkelig den, hvis måder at gå videre ikke stemmer overens med tiden." "
”Denne reduktion fra lykke til succes markerer en vis tilbagevenden til den græske forestilling om eutuchia (held), som Aristoteles allerede var imod idéen om forsynet . Det går ud fra, at verden ikke er styret af Guds vilje, men adlyder naturlige årsager. Men det betyder ikke, at menneskelig handling overlades til tilfældighedens indfald. (...) Den machiavelliske holdning bryder med den filosofisk-teologiske tradition på to væsentlige punkter: den adskiller lykke fra alt kontemplativt liv for at placere den i politisk handling; det underordner det til en højere ende, dvs. magtens, uden hvilken ingen frihed kan opfattes. Det er denne kritik af lykke som et suverænt gode, der retfærdiggør den dobbelte prøve, som Machiavelli bringer til den kristne religion og til filosofien, begge skyldige i hans øjne for at have ophøjet lediggang, ireniske dyder og ånden til underkastelse. "
I Livys diskurs om det første årti skriver Machiavelli:
”Vores religion forherliger ydmyge og kontemplative mænd snarere end aktive mænd. Det placerer højeste lykke ( il sommo bene ) i ydmyghed og foragt for menneskelige ting ”
... underforstået: til skade for
”Sjælens storhed, kroppens styrke og alle de kvaliteter, der gør mænd formidable. "
”Idealet om at leve godt, som ikke udelukkede hensynet til den rette brugsform, der blev overført siden oldtiden, kommer her for at splintre mod en heroisk opfattelse af byens overlegne interesser. Dette er ikke længere det autarkiske rum for lykkeligt liv, men fokus for en dynamik af udefineret magt. "
RonsardI midten af århundredet, især inspireret af de latinske digtere (inklusive Horace , forfatter til den berømte Carpe Diem og Ausone ) og af de første moderne forfattere (inklusive Pétrarque ), bestræbte Ronsard sig for at demonstrere skrøbelighed af lykke, knyttet til kærlighedens usikkerheder og de frustrationer, den kan generere, samt eksistensens flygtige natur og dødsangsten, som i 1524, i et af hans mest berømte digte, Mignonne, lad os se, om den lyserøde .
I forbindelse med disse overvejelser er poesi ifølge ham frem for alt et budskab om glæde. Studiet af breve, skrev han i 1550, er "livets lykkelige lykke, uden hvilken man må fortvivle over nogensinde at kunne nå højden af perfekt tilfredshed."
MontaigneMontaignes tanke er en del af den epikuriske slægt. Således skrev han i sine essays , der blev offentliggjort i 1580'erne , især: "Jeg elsker livet og dyrker det, som det behagede Gud at give det til os. Jeg vil ikke have behovet for at spise og drikke blive taget væk. "
Som André Comte-Sponville skriver , “ved at sigte mod fornøjelse og foragtende sorg sørger Montaigne for en filosofi i aktion i modsætning til transcendente utopier: søgen efter lykke består først og fremmest i at blive forenet med virkeligheden og i aktivt at dyrke det levende omkring . "
Bedst kendt for udviklingen af videnskab (teorien om diffusion kopernikanske af heliocentrisme , arbejdet i Galileo og Newton ...) det XVII th århundrede så også udfolde moralfilosofi , det vil sige, de første forsøg at teoretisere menneskelig adfærd . Og det er ikke tilfældigt, at visse tænkere, såsom Descartes , Pascal eller Newton) begge er kendt for deres forskning i matematik eller astronomi og for deres spekulationer om " menneskelig natur ", sande foreskygger om, hvad der vil blive mere. Sen psykologi .
Generelt fodrer udøvelsen af fornuft og følsomhed hinanden. Dette kan mærkes inden for billedkunst , især i franskmanden Nicolas Poussins værker , som især vist i hans maleri Et i Arcadia ego (bogstavelig oversættelse fra latin: "Husk at du er dødelig") bedre kendt som navn Les Bergers d'Arcadie . Oprindeligt var Arcadia en region i Grækenland, men siden renæssancen har det været et poetisk tema, der grænser op til utopi og symboliserer et idyllisk forhold mellem menneske og natur og i forlængelse heraf et "samfund". Ideel levende fred og lykke " , som vilje specificere senere (i slutningen af XIX th århundrede), skævt, filosof Arthur Schopenhauer :
"Vi er alle født i Arcadia, med andre ord kommer vi til liv fuld af krav om lykke og nydelse, og vi har det vanvittige håb om at nå dem, indtil skæbnen falder direkte på os og viser os, at intet er vores. "
Siden Discourse on Method of Descartes (1637) er filosofisk tænkning struktureret, så århundredet ofte er forbundet med rationalisme kartesisk. Descartes selv fjernede i 1649 spørgsmålet om lykke og mere generelt følelser , som han betragter som en kilde til forvirring:
”Det sker ofte, at vi beundrer for meget, og at vi er forbløffede over at bemærke ting, der fortjener lidt eller ingen overvejelse [...] Og det kan helt fjerne eller forvride brugen af fornuften. Dette er grunden til, selvom det er godt at blive født med en vis tilbøjelighed til denne lidenskab, fordi den disponerer os for erhvervelse af videnskaben, skal vi alligevel forsøge at frigøre os fra den så meget som muligt. "
Tre årtier senere, dog dukke de første rigtige meditationer på lykke: de Tanker af Pascal (1669) og The Ethics of Spinoza (1677). Væsentlig kendsgerning: baseret på spørgsmålet om forholdet mellem tro og fornuft - som dengang stadig var tornet og tabu - dukkede disse værker op efter deres respektive forfatteres død. Århundredet slutter med fremkomsten af tanken om, at det er moralsk upassende at tænke på "ens" lykke uden at stille spørgsmålstegn ved andres: "Der er en slags skam over at være glad ved synet af visse elendigheder." Og "lykken ved nogle er andres ulykke " , opsummerer La Bruyère ... Filosoferne i det følgende århundrede vil påtage sig den sarte opgave at tænke i fællesskab om individet og det kollektive.
PascalIfølge akademikeren Christian Lazzeri har “Pascals interesse for spørgsmålet om lykke det særlige kendetegn at gå imod kernen af det, der skulle blive den dominerende tendens i udviklingen af moralsk og politisk filosofi. Og dette dobbelt. For det første kunne Pascal ikke undlade at iagttage, at der fra første halvdel af 1600 -tallet var opstået et forsøg, der uden at adskille religiøs moral fra naturlig moral havde til formål at lade den anden hævde sig i sin forbindelse. søg efter verdslig lykke. For det andet var dette mål for en moralsk naturlig lykke baseret på en specifik brug af grunden til at forpligte sig til at definere dens mulighed og dens gennemførelse. (...) Originaliteten af Pascals holdning består i at nægte (at placere sig under den ene eller den anden af disse) to sider ” .
Imidlertid fortsætter Lazzeri, Pascal støtter "tesen, ifølge hvilken lykke er forankret i menneskets natur, kan ikke undvære et spørgsmålstegn ved" natur "af denne natur" . Derudover sætter det spørgsmålstegn ved "fornuftens evne til at forestille sig selve tanken om lykke" . Ifølge ham kan "menneskers adfærd ikke forstås, hvis vi ser bort fra sandhederne i den kristne religion og især dem, der angår menneskets" dobbelte natur ", defineret af hensynet til ham før og efter. Arvesynden" . I det omfang han aktiverer sin fornuft, har Pascal derfor til hensigt at forblive tro mod det kristne budskab:
”Alle mænd søger at være lykkelige. Dette er uden undtagelse, et par forskellige midler, de ansætter der. (...) Det er motivet for alle menneskers handlinger. Og alligevel er der i så mange år ingen uden tro nogensinde kommet til det punkt, hvor alle løbende sigter. (...) Hvad er så denne grådighed og denne hjælpeløshed, der råber til os, hvis ikke at der engang var en reel lykke i mennesket, hvoraf der nu kun er mærket og det tomme spor af, og at han prøver forgæves at fylde alt, hvad der omgiver ham, søge i fraværende ting den hjælp, han ikke får fra gaverne, men som alle er ude af stand til det, fordi denne uendelige afgrund ikke kun kan fyldes af et uendeligt og uforanderligt objekt , det vil sige at sig, ved Gud selv ”
Ifølge Pascal, "er der en virkelig elendighed for mennesker uden Gud" . Og lykke, konkluderer han, er netop "aldrig at glemme Gud":
”Lykke er hverken uden for os eller i os; han er i Gud, og udenfor og i os ”
SpinozaHollænderen Baruch Spinozas sag er meget forskellig fra Pascals sag, da han aktivt deltager i den rationalistiske bevægelse, der blev indledt af Descartes, og at han endda længe var bekymret og fordømt som ateist . For at forstå hans tilgang til lykke er det vigtigt at forstå hans forhold til religion.
Spinoza er i total brud med religioner som institutioner: jødedommen - hvor han kom fra, men hvorfra han officielt blev udelukket, da han var 23 , da han endnu ikke havde offentliggjort noget - katolicismen og protestantismen . Han nægter imidlertid at være ateist, fordi han afbøjer en sand religiøs følelse til naturen, som han identificerer med Gud: "alt, hvad der er i naturen, betragtet i dets essens og i dets perfektion, indhyller og udtrykker Guds begreb" , skrev han i sin teologisk-politiske afhandling , udgivet i 1670. Kvalificerende natur som ” naturlig natur ” (i modsætning til ” naturaliseret natur ”) og ofte relateret til panteisme , mener han, at essensen af alt er en “indsats” ( conatus = ønske) at "holde ud i sit væsen".
Og ifølge ham er det, der gør mennesket stort, søgen efter saligmodighed, som han betegner som en "intellektuel kærlighed til Gud" (det vil sige om naturen). I sit mesterværk, Etik (som først vil blive offentliggjort af hans venner efter hans død) ikke bruger ordet "lykke", bruger Spinoza ordene felicitas ("felicity") og beatitudo ("beatitude") i flæng .:
"Vores største salighed eller saligdom består i den eneste viden om Gud"
Han skriver derudover: "Det er først og fremmest i brugstiden at perfektionere intellektet, med andre ord grunden, så meget som vi kan, og det er i den, at den højeste lykke består for mennesket , med andre ord lyksaligheden " og " hvis glæde ( laetitia ) består i overgangen til en større perfektion, skal lyksaligheden helt sikkert bestå i, at ånden er udstyret med perfektion selv. "
En lang række samtidige vil hævde Spinoz 'lykkefilosofi, herunder Gilles Deleuze , Robert Misrahi (der ser i ham " lykkefilosofen " par excellence), Michel Henry og, for nylig, Bruno Giuliani.
For oplysningens filosoffer er "lykke" først og fremmest et ønske om opdagelser af enhver art: både bevægelseslove ( Newton , 1687), historie som en "ny videnskab" ( Vico , 1725) og arkæologiske udgravninger ( Pompeji , 1748) som formidling af viden ( Encyclopedia (1751-1772)) og dampmaskinen ( Watt , 1770'erne).
Teksterne om lykke stråler efter deres antal og mangfoldighed: digte, fiktioner, korrespondance, afhandlinger ... selv dagbøger er interesserede i dem, såsom Discours sur le bonheur af Émilie du Châtelet . Men filosofferne angiver ikke kun deres følsomhed, de tiltrækkes også af politik og ønsket om at skrive historie, ligesom Voltaire, der i 1734 i sine filosofiske breve forstærker engelsk kultur og økonomi mod den franske intolerance og absolutisme. Noget nyt er derfor, at lykke både er et personligt og et kollektivt mål.
Pilgrimsrejsen til øen Kythera af Antoine Watteau illustrerer dette dobbelte aspekt af lykke, som aristokratiet oplevede. Kythera er en lille græsk ø, der er kendt for tilstedeværelsen af et tempel dedikeret til gudinden Afrodite , mens, da renæssance , græsk-romerske oldtid er et objekt af fantasi. Her er tegnene ikke længere lånt fra mytologien, de er samtidens malere klædt i datidens kostumer. Watteau indvier genren af Fête galante , som i sig selv refererer til legende sammenkomster organiseret under Ancien Régime . Hans maleri symboliserer en elite, der samlet sætter i gang: ”Parene forlader statuen efter at have bragt deres tilbud til den: hyldest er betalt, statuen forbliver alene. Watteaus melankoli er i denne sameksistens af erindring og afstand, af intimitet og et opkald fra afstanden. Det er melankolien ved en lykke at male, som er bevidst om at erstatte livets lykke. "
I løbet af århundredet manifesterer "lykke" sig i form af en overvurdering af individuelle følelser, nogle gange på grænsen til sentimentalisme , især med den tyske bevægelse (både litterær og politisk) Sturm und Drang , så fra 1760'erne, Jean 's filosofi -Jacques Rousseau .
I løbet af det sidste kvartal af århundredet opstår ideen om kollektiv lykke; dette hovedsageligt i tre formuleringer:
Symbolsk er det først, efter at revolutionen fysisk har elimineret kongen , den sidste myndighed efter Kirken, at enkeltpersoner ("mand og borger") med Saint -Justs stemme erklærer , at "lykke er en ny idé i Europa " . I virkeligheden ligger "nyheden" ikke i sig selv i lykke, men i at den nu fungerer som lim til alle andre værdier. Som Condorcet skrev samme år , “Naturen binder ved en uopløselig kæde sandhed, lykke og dyd. "
Ideen om lykke er derefter fuldstændig sekulariseret : på samme måde som under kristenheden kun kunne tænkes lykken gennem forholdet til Gud og til Kirken, er ideen implanteret i de mentaliteter, som staten nu er i stand til at garanti, selv for at sikre, lykke. Som maleren Jacques-Louis David illustrerer i 1791, bliver politikeren derefter en ægte messiansk figur, den der gør folket til en højtidelig ed om at tjene dem. Men tyve år senere, i sit maleri The Coronation of Napoleon , vil kunstneren lave den tidligere officer i Den Første Republik "den forsynende mand " par excellence, den der indvier sig selv såvel som sin kone. Og ved siden af hvilken paven er næsten intet mere end en simpel ekstra.
RousseauJean-Jacques Rousseau er en af århundredets mest indflydelsesrige tænkere og samtidig en af dem, der har studeret spørgsmålet om lykke mest: ”antifilosopher blandt filosoffer, han er samtidig kantoren, der brænder for intim lykke, en stærk tænker af betingelserne for kollektiv lykke og den systematiske fordømmer af, hvad der står i vejen for begge. " Fra sin diskurs om videnskab og kunst i 1750 adskiller Rousseau forestillingen om lykke fra fremskridt : " Videnskaben og kunstens fremskridt har ikke tilføjet noget til vores sande klarhed. " Dette spørgsmål er derfor endnu mere gådefuldt: " genstanden for menneskeliv er lykke, men hvem blandt os ved, hvordan det opnås? »Han spørger sig selv i begyndelsen af det andet af Moral Letters, som han sender i 1757 til grevinden af Houdetot , en gift kvinde, som han er vildt forelsket i.
Historikeren Bernard Gagnebin mener, at for Rousseau "er den største hindring for at nå lykke fantasien, som på ubestemt tid udvider rækkevidden af muligheder, og som følgelig ophidser og nærer ønsker ved håb om dem. Tilfredsstille: han mener, at med bortset fra kroppens smerter og samvittighedens anger, er alt det onde imaginært. "
Faktisk, i bog V fra Émile , i 1762, holdt Rousseau preceptoren en kort tale, der var beregnet til at gøre sin elev opmærksom, der syntes ham i en overdrevet fart for at erobre en ung pige: "Vil du derfor leve lykkelig og klog ?? Fastgør kun dit hjerte til skønhed, der ikke går under: Må din tilstand begrænse dine ønsker, må dine pligter gå før dine tilbøjeligheder. Du vil ikke have en illusion af imaginære glæder eller de smerter, der er frugten af dem. " Denne forsigtighed, taget, siger Rousseau: " Vi må være glade, kære Emile, det er afslutningen på ethvert væsen; det er det første ønske, som naturen trykker på os, og det eneste der ikke forlader os. "
Om lykke udtrykker Rousseau i bog VI i sine bekendelser (skrevet mellem 1765 og 1770) en vision, der i det mindste er nostalgisk og subjektiv, da han fortæller historien om sit eget liv. Han beskriver naturen som et fristed for fred, der fremmer menneskelig udvikling, og siger, at han ønsker en tilbagevenden til det mistede Eden og til guldalderen . Mere konkret angiver han, at hans lykke ligger i erindringen om de øjeblikke, han tilbragte på Charmettes med Madame de Warens omkring 1740, da han var i trediverne. Lykke forekommer ham dyrebar frem for alt, fordi den er flygtig.
KantImmanuel Kant er en vigtig figur i hele filosofiens historie på grund af vigtigheden af hans bidrag, både i vidensteori , i etik , i æstetik , i metafysik og i politisk filosofi . En af søjlerne i Aufklärung ( tysk oplysningstid ), han betragtes som grundlæggeren af kritik (eller "kritisk filosofi"), som fremmer ideen om, at al sand filosofisk forskning "består i at starte med at analysere fundamentene, omfanget legitimt og grænser for vores viden ”.
Hans tilgang til lykke er så meget mere kompleks og genstand for mange kommentarer:
”Kants tanke finder ikke let sin plads i en historie med moralsk og politisk filosofi centreret om begreberne lykke , nytte , målbarhed ; disse begreber er faktisk i Kant genstand for en kraftig kritik og fordømmes som uegnet til grundlagt moral såvel som politik . Derfor er den klassiske sekvens, der fører fra moral til politik, fra søgen efter privat lykke til dens nødvendige inddragelse i det kollektive felt, ikke længere selvindlysende i Kant. "
Den kantianske tilgang af lykke kommer i det mindste i forbindelse med den voksende magt moralisme begyndte i XVII th århundrede inden for filosofi og Kant selv lade ham tænke i 1788 i sin Kritik den praktiske årsag :
”Moral er en videnskab, der ikke lærer, hvordan vi skal gøre os selv lykkelige, men værdige til lykke. "
Ønsker og behovIfølge Kant er begrebet lykke problematisk, fordi det konkrete (empiriske) indhold er svært at definere: ”begrebet lykke er ikke et begreb, som mennesket abstraherer fra sine instinkter, og som det udtrækker i sig selv fra sin dyreliv, men et simpelt ide om en stat, hvortil han vil gøre denne tilstand tilstrækkelig under simpel empiriske forhold (hvilket er umuligt) ” .
Kant fjerner tanken om, at lykke er "tilfredsheden med alle vores tilbøjeligheder (både omfattende, hvad angår deres variation og intensiv, hvad angår grad, og også protensive, hvad angår varighed)" : dette kan ikke nås. Lykke kræver egentlig kun at imødekomme vores behov. Alle er tilbøjelige til at søge deres egen lykke. Men enhver dedikeret til denne forskning er uundgåeligt flov:
”Begrebet lykke er et så ubestemt begreb, at på trods af enhver mands ønske om at være lykkelig, kan ingen nogensinde sige præcist, hvad han vil. Fordi alle de elementer, der er en del af begrebet lykke, er empiriske, og alligevel for ideen om lykke, en absolut helhed, er det nødvendigt med et maksimalt velbefindende. Nu er det umuligt for et endeligt væsen (...) at have en præcis idé om, hvad han virkelig ønsker. Rigdom, viden, langt liv, sundhed? ... Der er ingen nødvendighed i denne henseende, der kan befale - i ordets strenge betydning - at gøre det, der gør dig glad, fordi lykke er et ideal, ikke af fornuft, men fantasi. "
. Kant er imidlertid ikke moralist, der fordømmer forfølgelsen af lykke til fordel for pligtens overherredømme, han indikerer simpelthen, at det ikke er muligt at følge den moralske lov, mens man søger ens lykke .
Lykke som afslutningPligt stammer fra det kategoriske imperativ : "handle kun i overensstemmelse med det maksimale, der får dig til at ønske, at det samtidig bliver en universel lov." " Hver mand søger sin egen lykke, men den svarer ikke til essensen af moralsk pligt:
"Pligt skal være en ubetinget praktisk nødvendighed af handling: det skal gælde for alle rimelige væsener (de eneste, som et imperativ absolut kan gælde), og det er kun af denne grund, at det også er en lov for al menneskelig vilje. Tværtimod, det, der stammer fra menneskehedens rette natur, der stammer fra visse følelser og tilbøjeligheder og endda, hvis det var muligt, fra en retning, der ville være særegent for menneskelig fornuft og ikke nødvendigvis skulle være gyldig for af ethvert fornuftigt væsen, alt dette kan meget vel give os et maksimum for vores brug, men ikke en lov ... ikke et objektivt princip, ifølge hvilket vi ville have ordren til at handle, selvom alle vores tilbøjeligheder, tilbøjeligheder og dispositioner vores natur ville være i modstrid med den. "
At forfølge sin egen lykke er derfor ikke en pligt, det er et punkt, som Kant ofte vender tilbage til. Den strenge dissociation mellem pligt og jagten på lykke hviler først og fremmest på et rent logisk argument:
”Personlig lykke er en ende, som alle mennesker helt sikkert har, men det kan aldrig ses som en pligt uden at modsige os selv. Hvad alle uundgåeligt allerede ønsker af sig selv, hører ikke til begrebet pligt, det er modstridende at sige, at man er forpligtet til at arbejde med al sin magt for sin egen lykke. "
Hertil kommer en praktisk hindring, som er, at hinandens forventninger og ønsker er modstridende, hvis hver kun søger sin egen lykke, ville det resultere i permanente konflikter, som ville ødelægge enhver chance for lykke:
"Det er derfor underligt, når ønsket om lykke er universelt og derfor også det maksimale, i kraft af hvilket hver sætter dette ønske som det afgørende princip for hans vilje, at det kunne være kommet til sindige mænds" tankegang. en universel praktisk lov til dette. Selvom almindeligvis en universel naturlov normalt får alting til at stemme overens, ville man i dette tilfælde, hvis man ville tilskrive en lovs maksimalitet, nøjagtigt det modsatte af aftalen, den værste af konflikter og den fuldstændige tilintetgørelse. af selve maksimen og dens afslutning…. Det er helt umuligt at opdage en lov, der styrer alle tilbøjeligheder, mens den opfylder betingelsen om fuldstændig at give dem. "
. På trods af disse vanskeligheder afviser Kant ikke ideen om lykke. Tværtimod består pligten over for andre i at bidrage til deres lykke:
"Hvad er enderne, der på samme tid er pligter?" De er: min egen perfektion og andres lykke. Vi kan ikke invertere vilkårene ... Når det er et spørgsmål om en lykke, som det skal være for mig en pligt at arbejde med hensyn til min ende, er det nødvendigvis et spørgsmål om andre menneskers lykke, om enden (legitim) som jeg også gør min egen ende med. "
Kant demonstrerer, at pligten til at arbejde for andres lykke stemmer overens med kriteriet for det kategoriske imperativ ved følgende begrundelse:
"Da vores kærlighed til os selv ikke kan adskilles fra behovet for også at blive elsket af andre (og at blive hjulpet af dem i faretider), da vi dermed gør os til en ende for andre, og at denne maksim aldrig kan forpligte andet end fordi den er kvalificeret til at danne en universel lov, følgelig ved hjælp af viljen til også at gøre de andres ende for os, er andres lykke en ende, som også er en pligt. "
Hvis pligten til sig selv derfor består i at arbejde for sin personlige moralske perfektion og ikke i at søge sin egen lykke, er denne forskning ikke for alt det, der strider mod moral, fordi den kan bidrage til at opretholde moral:
”Modgang, smerte, nødlidighed er store fristelser til at krænke ens pligt; lethed, styrke, sundhed og velstand generelt, der modsætter sig denne indflydelse, kan derfor også synes at betragtes som ender, der på samme tid er pligter, nemlig at arbejde for hans egen lykke og ikke kun for andres. Men så er det ikke lykken, der er slutningen, men subjektets moral. "
Et spørgsmål opstår derefter: hvis jeg skal arbejde for andres lykke, men jeg kan også arbejde for mit eget, hvordan kan jeg fordele mine bestræbelser mellem dem, der har et egoistisk mål, og dem, der har et altruistisk mål ? Kant svarer:
”Jeg er nødt til at ofre en del af mit velbefindende til andre uden at forvente kompensation, fordi det er en pligt, men det er umuligt at bestemme med præcision, hvor langt det kan gå. Det er vigtigt at vide, hvad der virkelig er et behov for hver ifølge hans måde at føle på, og vi må overlade det til hver enkelt at bestemme det selv. At kræve ofring af sin egen lykke, af sine reelle behov, ville faktisk blive en selvmodsigende maksimal, hvis den blev opstillet som en universel lov. Således er denne pligt kun en bred pligt, den giver bredden til at gøre mere eller mindre uden at det er muligt at angive nøjagtigt grænserne. Loven gælder kun for maxims, ikke for specifikke handlinger. "
Imidlertid kan han ikke helt opgive kravet om lykke ...
Lykke som en konsekvensAt gøre sin pligt er kilden til en vis tilfredshed:
"Den tænkende mand, når han har sejret over tilskyndelse til last og er klar over at have opfyldt sin ofte bitre pligt, befinder sig i en tilstand af indre fred og tilfredshed, som man meget vel kan kalde det lykke, hvor dyd i sig selv er dens egen tilfredsstillelse. Det er imidlertid klart, at da denne dydens tilfredsstillelse kun kan loves dig selv gennem bevidstheden om at have udført sin pligt, må det, der er navngivet sidst, alligevel komme først; det vil sige, han skal finde sig forpligtet til at udføre sin pligt selv før og uden engang at tænke på, at lykke vil være en konsekvens af pligtobservation. "
Men den tilfredshed, der er tale om her, udgør ikke fuldstændig lykke, og vi kan ikke håbe, at hver persons lykke står i rimeligt forhold til hans dyd:
"Lykke er tilstanden i et rimeligt væsenes verden, for hvem alt i al sin eksistens går efter hans ønske og hans vilje, og det hviler derfor på naturens enighed med hele det mål, som dette væsen forfølger, som såvel som med det væsentlige afgørende princip i hans vilje. Nu bestemmer den moralske lov, som frihedsloven, ved at bestemme principper, der skal være fuldstændig uafhængige af naturen og af denne aftales med vores fakultet at ønske (som motiver) på den anden side er det rimelige væsen, der handler i verden, bestemt ikke samtidig årsagen til verden og til selve naturen. Derfor er der i den moralske lov ikke det mindste princip for en nødvendig forbindelse mellem moral og den forholdsmæssige lykke for et væsen, der, som en del af verden, afhænger af det, og som netop for det ikke for sin vilje kan være årsagen til denne natur og for så vidt angår hans lykke at bringe den af sin egen styrke helt i overensstemmelse med hans praktiske principper. "
Alligevel er det dyd, der gør en værdig til at være lykkelig, og »for at det gode skal være fuldstændigt, kan den, der ikke har opført sig sådan, at han gør sig uværdig til lykke, håbe at deltage i det. Vi møder her antinomi af praktisk fornuft: kun udøvelse af dyd gør, at man fortjener lykke, men faktisk, ifølge naturens mekanismer, garanterer intet, at den rent faktisk opnår den. For at løse denne antinomi føres praktisk fornuft til at postulere sjælens udødelighed og Guds eksistens. Sidstnævnte belønner dyd med lykke i det hinsides døden.
"Maksimering" af lykkeVi skylder den skotske Francis Hutcheson , i 1725, forfatterskabet til en formel, der senere ville opleve rungende succes:
”Den største lykke af det største antal. "
Videregivet blandt andre af Joseph Priestley , en teolog konverteret til naturlig filosofi , og af den italienske Cesare Beccaria , tjente disse ord i 1768 som et konceptuelt grundlag for Jeremy Bentham , som brugte dem til at udvikle en reel doktrin i 1789 . Ifølge ham er staten nødvendig for at sikre befolkningens lykke som helhed; det alene er legitimt at garantere respekt for individuelle friheder. Han skal tage de lovgivningsmæssige og sociale foranstaltninger for at maksimere lykke. Således bør en lov kun bedømmes "god" eller "dårlig" i forhold til dens evne til at øge glæden for alle.
Benthams analyser er baseret på følgende antagelser:
I det XIX th århundrede, John Stuart Mill genoptage principperne i Benthams doktrin vil derefter tage navnet på utilitarisme (se nedenfor ).
Ret til lykkeIdéen om lykke som en surdej af politisk bevidsthed er struktureret ikke kun i Storbritannien, men i Frankrig. I 1779 skrev naturforskeren Buffon disse ord:
"Er der en enkelt nation, der kan prale af at være nået frem til den bedst mulige regering, som ville gøre alle mennesker ikke lige lykkelige, men mindre ulige ulykkelige, ved at sørge for deres bevarelse, for at redde deres sved og deres blod ved fred , ved overflod af eksistens og lethed i livet og let udbredelse. Dette er det moralske mål for ethvert samfund, der søger at forbedre sig selv. (...) Mennesket har endelig erkendt, at hans sande herlighed er videnskab og fred er hans sande lykke. "
Ideen om lykke finder en institutionel afsætningsmulighed i moderne demokratier, efter revolutionerne gennemført i USA og derefter i Frankrig .
Tanken om, at loven institutionaliserer lykke, vækker et vist antal reaktioner blandt jurister, herunder Marie-Anne Frison-Roche .
De store teorier om lykke, af typen af Kant , kæmper for at skjule realiteterne. Den, der erklærede, at "lykke er en ny idé i Europa", Saint-Just , døde således halshugget fem måneder senere: Terror var revolutionens mørke side, men var en integreret del af den, ligesom Napoleonskrigene er resultatet. Lukket for enhver idealisering af lykke beskriver den spanske maler Francisco Goya de grusomheder, som de franske hære begik på civilbefolkningen i sit land gennem en serie på 82 graveringer samt et emblematisk maleri: Tres de Mayo . Mens Hegel i staten ser en inkarnation af fornuft, ikke spreder "en ny idé", men en "ny følelse", nationalisme : europæere roser ikke "staten" som idealitet. Abstrakt, men nationalstaten , det vil sige deres nationer, med undtagelse af deres naboers. Således vil århundredet blive præget af dødbringende konflikter, som den ene efter den anden reducerer den nye idé til en kimære.
En anden afgørende faktor er industrialiseringen , som " afskalker " verdenen - som Max Weber senere ville sige - uden at nogen har været i stand til at foregribe det. I stort antal mishandler maskiner naturen selv i dens tarme for at trække den energi derfra, som vil give dem en ny type lykke, materiel komfort . Zola beskriver minesektoren som et af de stærkeste symboler på, hvad mænd senere ville kalde "den industrielle revolution ", som om de var dens tilskyndere, som om de ikke blev overvældet af processen. der henviser til, at kun Rousseau havde turdet overveje det i slutningen af det foregående århundrede: minearbejderen "udgraver jordens tarme, går for at kigge i midten, på risikoen for sit liv og på bekostning af sit helbred efter imaginære varer , i stedet for de rigtige varer, som hun tilbød ham af sig selv, da han vidste, hvordan man kunne nyde dem. "
Den Fabrikken er den anden stærkt symbol på det århundrede, også vidne til en helt ny måde at arbejde på, når den funktionær arbejdstager tager overtag over håndværker . Filosoffer afviser mindre og mindre glæde, fordi de er vidner til de ulykker, som denne nye " sociale klasse " er proletariatet. Karl Marx behandler kun lykke i hulrum: Kun revolution kan bringe lykke, fordi kun den kan tillade dem at frigøre sig fra borgerlig dominans.
Tredje store symbol på den æra: for handel detailhandlere , den " stormagasin ". Og det var igen Zola, der gav den bedste beskrivelse i 1883 i en roman med en særligt inspireret titel: Au Bonheur des Dames .
Ved århundredskiftet gjorde de første socialistiske teoretikere spørgsmålet om lykke til et politisk spørgsmål, hovedsageligt Robert Owen i Storbritannien, Saint-Simon , Charles Fourier , Étienne Cabet og Philippe Buchez i Frankrig. Selv om de siger forskellige analyser og ikke kender hinanden, deler disse mænd ønsket om at oprette samfund , nogle af libertarisk inspiration , andre styret af bindende regler, der kan inspireres såvel af Newtons (Fourier) universelle gravitationslov , at implementeringen af opfindsomhed på arbejdspladsen i den tekniske udvikling (Saint-Simon). Alle deler en videnskabelig og progressiv livsopfattelse samt en optimistisk menneskesyn: han erklæres god af natur, og vi kan stole på hans grund til at få samfundet til at udvikle sig for at skabe en civilisation, hvor trivsel hersker .
Deres projekt er derfor at transformere samfundet ikke ved hjælp af et oprørsk oprør af typen " revolution " eller reformistisk handling drevet af staten , men på basis af lokale initiativer. De håber, at samfund, drevet af dette ideal, vil formere sig i stort antal, og at samfundet gradvis vil transformere ved kapillær handling . De er virkelig overbeviste om, at "den frie udvikling af hver bliver middel til lykke for alle" og at "det er ved at blive helt sig selv, at individet forbinder med alle de andre. " Et par forsøg materialiserede sig, såsom Guise familistère , oprettet i 1854 af industrimanden Godin , men generelt mislykkedes virksomheden, hvorfor disse forsøg senere blev omtalt som" utopisk socialisme ", især i 1880. af Engels .
På den anden side ser Jacques Julliard i kommunismen en storstilet konkretisering af idealerne hos disse første socialister og han hævder, at "siden sovjetkommunismens fald er der ikke længere nogen tvivl blandt vores samtidige: ideen om lykke ikke videre. mere med socialisme, men med forbrugernes kapitalisme . (...) Lykke er ikke længere en ide om venstrefløjen, og venstrefløjen har store problemer med at tilbyde mænd en lidt mere attraktiv idé om lykke. "
Karl MarxKarl Marx betragter spørgsmålet om stræben efter lykke for at være "forbi", så snart proletariatet dukker op , "overlader han begrebet lykke til filantroperne, der foregiver at tro, at jo rigere de rige er, desto mindre fattige vil de fattige være og jo lykkeligere de bliver. Marx taler ikke om lykke, fordi han grundlæggende ikke er en filantrop. "
Som Francis Combes forklarer , er spørgsmålet om lykke imidlertid aldrig fraværende hos ham: ”Umiddelbart kan det se ud til, at Marx taler lidt om individets lykke; men faktisk taler han kun om det. Det, der interesserer ham, er at bestemme de betingelser, der gør det muligt for mennesket at genanvende sin essens eller, i mindre filosofiske vendinger, for menneskeheden at realisere dens potentialer i menneskeheden og derfor for konkrete individer, der lever et fuldt menneskeligt og frit liv. "
I virkeligheden vender Marx tilsyneladende ryggen til den borgerlige opfattelse af lykke, som han betegner som "illusorisk", fordi borgerskabet ifølge ham har instrumenteret den kristne religion i moral for at tjene sine egne interesser ( især passagen af saligprisningerne dedikeret til de fattige ):
”At nægte religion, denne illusoriske lykke for folket, er at kræve deres virkelige lykke . At kræve, at han opgiver alle illusioner om sin stat, er at kræve, at han giver afkald på en stat, der har brug for illusioner. "
Tyve år senere, i Capital , betegner Marx illusorisk lykke under navnet " råvare fetishisme ": ifølge ham giver et flertal af individer varer en sådan værdi, at de er overbeviste om, at de altid kan give dem mere lykke. Med dette koncept har Marx til hensigt at demonstrere, at indtrykket af varen i den kollektive fantasi er så vigtigt, at det gør det særligt vanskeligt at analysere den proces, der ligger foran deres fremstilling, med andre ord kapitalismen som helhed. Varerne, ved kraften af den forførende effekt, det skaber, bedøver på en eller anden måde kritikken .
Omvendt ved virkelig lykke forstår Marx den energi, der anvendes til at analysere kapitalismen og frem for alt for at vælte den . I 2016 mener filosofen Paul B. Preciado , at ”for Marx er lykke politisk frigørelse. "
TolstoyI 1859 gjorde den russiske forfatter Leo Tolstoj det enkle liv til højden af lykke:
”Jeg har gennemlevet mange ting, jeg tror nu, at jeg har fundet, hvad lykke kræver, et roligt og pensioneret liv på landet, muligheden for at være nyttig for mennesker, som vi kan gøre godt for, og som ikke’ er vant til bliver gjort for dem, et job, som vi håber vil være til nogen nytte og derefter hvile, natur, bøger, musik, kærlighed til naboen, sådan er min idé om lykke. Og så, til top det, dig til ledsager og børn måske. Hvad mere kan en mands hjerte ønske? "
Seks år senere, i krig og fred , er hans tilgang til lykke mere subtil, fordi den går ud over rammerne for privatlivet og præferuerer en sociologisk analyse af arbejdet og det sted, det indtager i hans tids mentaliteter :
”Den bibelske tradition hævder, at det første menneskes lykke før hans fald bestod i fravær af arbejde, det vil sige i tomgang . Det faldne menneske har bevaret smagen for lediggang, men den guddommelige forbandelse hænger stadig over ham, ikke kun fordi han skal tjene sit brød ved sved på sin pande, men også fordi hans moralske natur forbyder ham at glæde sig over passivitet. En hemmelig stemme fortæller os, at vi ville være skyldige, hvis vi forkæler dovenskab . hvis mennesket kunne møde en tilstand, hvor han, mens han forblev inaktiv, følte, at han var nyttig, og at han udførte sin pligt, ville han i denne tilstand finde en af betingelserne for lykke. "
Til denne kritik af at gøre arbejdet , annonce Tolstoj Retten til at være doven af Paul Laffargue (søn af Marx ), der blev offentliggjort i 1880, og især i det XX th århundrede, flytning af forfald . Mere generelt indvier det problemet med "arbejdsglæde".
NietzscheFriedrich Nietzsche forkaster ligesom Marx begrebet lykke med den begrundelse, at bourgeoisiet forsvarer det ved at instrumentalisere religionen. Men i modsætning til Marx er han ikke placeret på grunden til politisk filosofi, men på moralfilosofiens . Og på samme måde som Marx skelner illusorisk lykke fra ægte lykke med den begrundelse, at den første overføres af borgerlig ideologi, når den anden skyldes en bevidsthed om hans sociale tilstand og bestræbelserne på at omdanne den, værdsætter Nietzsche askese ved at skelne det, der er anbefalet af borgerskabet, når det instrumentaliserer saligprisningernes kristne diskurs , fra det, der er resultatet af et arbejde med sig selv, der sigter mod at opnå den styrke, der ikke tillader at blive påvirket af de omkringliggende diskurser. (som han kalder "flokken") og dermed opnå en vis åndelig og moralsk autonomi. Ifølge ham tilegner man sig denne autonomi ikke ved at begrænse sine lidenskaber eller ved at undertrykke dem, men tværtimod ved at omfavne dem uden at lade sig dominere af dem, ved kraften af ens vilje:
”Kirken bekæmper lidenskaber ved radikal udryddelse: dens praksis, dens behandling er kastratisme. Hun spørger aldrig: "Hvordan spiritualiserer, forskønner og forkæler du et ønske?" »Til enhver tid har hun lagt disciplinens vægt på udryddelse (sensualitet, stolthed, ønsket om at dominere, besidde og hævne sig). Men at angribe lidenskab ved sin rod er at angribe livet ved dets rod: Kirkens praksis er skadeligt for livet. "
Løbende henviser Nietzsche til "liv", som han kvalificerer som "magtvilje", og som han anser for ambivalent , "ud over godt og ondt". Ifølge ham skyldes sand lykke en forbindelse til vital energi mod de moraliserende holdninger, borgerskabet formidler: hans holdning er baseret på "følelsen af, at magt vokser, at modstand er på vej til" at overvinde. " Og denne kraft, Nietzsche, siger, at den er baseret på to indbyrdes forbundne principper: glemsomhed og glæde.
Han adskiller sig ved at glemme hukommelsestabet under påskud af at førstnævnte er en frivillig handling. Og mod teorien om erindring af Platon mener han, at "glemsomhed ikke er en inertieskrue , som overfladiske sind tror, men en aktiv magt" . Med andre ord er glemme baseret på en ubetinget velkomst af det nuværende øjeblik:
"For de mindste som for den største lykke er der altid en ting, der skaber det: magt til at glemme eller - til at udtrykke mig på en lærd måde - evnen til at føle, så længe lykken varer, bortset fra enhver historisk perspektiv. Den, der ikke ved, hvordan man hviler på øjeblikket for at glemme alle fortidens begivenheder, den, der ikke kan stå oprejst, uden svimmelhed og uden frygt, som et sejrsgeni, vil aldrig vide, hvad det er. "er lykke, og hvad der er endnu værre, han vil aldrig gøre noget, der kan gøre andre lykkelige"
Den anden betingelse for at få adgang til lykke er ifølge Nietzsche glæde. Men på samme måde som (frivillig) glemme skal differentieres fra (ufrivillig) hukommelsestab, har glæde intet at gøre med nogen "fred i sindet": lykke tværtimod er forsoning med ulykke: "Nietzsches lykkefilosofi er en fuldstændig omfavnelse af utilfredshed med hvad det er: et element i livet. At elske livet, at være glad, er at elske det med den ulykke, det indeholder og at gå igennem det fuldt ud. For at være lykkelig skal man derfor sige "ja" til livet, "ja" til sin skæbne (hvad der kaldes i Nietzsches filosofi amor fati ). Det er ikke her et spørgsmål om et passivt eller resigneret "ja", det er et ærligt, glædeligt, aktivt "ja", der går mod sin skæbne med hovedet højt. "
UtilitarismeI sin introduktion til moral og lovgivningsprincipper i 1789 startede Jeremy Bentham ud fra princippet om, at al glæde sigter mod tilfredshed af en personlig interesse (læs ovenfor ). I kølvandet på hans tanke skrev John Stuart Mill sin afhandling om utilitarisme mellem 1854 og 1860. Han bekræftede, at en moral , endog centreret om nytteprincippet , ikke kunne bygges udelukkende på rationalitet og undvære indre elementer: på den ene hånd, vi finder vores personlige lykke desto bedre, når vi søger den mindre; på den anden side findes det ved at arbejde for andres lykke, til forbedring af menneskehedens lod:
”Lykke er den eneste ende af menneskelig handling, og fremme af lykke er den grundsten, hvormed menneskelig adfærd bedømmes; herfra følger det nødvendigvis, at lykke skal være moralens kriterium. "
"Uanset om lykke udgør den ultimative ende af moral eller ej, er det under alle omstændigheder afgørende for selve ideen om moralsk filosofi, at moral refererer til en eller anden ende, at den ikke efterlades under dominans. Fra vage følelser eller fra en uforklarlig indre overbevisning - om den er underlagt fornuft og beregning og ikke kun følelse. Dette alene kan gøre det muligt at formulere argumenter og muliggøre en diskussion på dette område. At moralen i vores handlinger afhænger af de konsekvenser, de får, er læren, der er fælles for rimelige mennesker på alle skoler. Hvorvidt det gode eller det onde, der er knyttet til disse konsekvenser, måles udelukkende gennem den smerte eller glæde, de får, er det eneste læringspunkt, der korrekt hører til den utilitaristiske skole. "
18,6 millioner døde under den første verdenskrig ... 60 millioner under den anden (dvs. 2,5% af verdensbefolkningen!) Herunder et uberegneligt antal civile myrdet i udryddelseslejre (hovedsageligt i de besatte områder) af Nazityskland og Sovjetunionen ) eller under folkedrab ... to japanske byer jævnet med jorden med atombomber på få sekunder , de millioner af mennesker, der overlevede, men udsat for totalitære regimer ... dermed kan vi kort opsummere "lykkeundervisningen", der udleveres af "det moderne menneske" ”I løbet af første halvdel af århundredet.
I en sådan sammenhæng er det stadig sværere at rose fremskridt og endnu mere for lykke. I Frankrig risikerer kun filosofen Alain det. Ifølge ham er "lykke ikke afhængig af, hvad vi har, men af hvad vi gør, af vores evne til at handle, det er en måde at gøre " . I denne forstand "fremstår han som en ufrivillig og paradoksal forløber for positiv psykologi " .
På den anden side ønsker intellektuelle, ligesom politikere, stadig at tro på humanisme : på foranledning af USA grundlagde planetens regeringer De Forenede Nationer og offentliggjorde derefter Verdenserklæringen om Menneskerettigheder . Med nogle undtagelser taler vi ikke længere om "lykke", men om "fred".
Men endnu en gang modsiger virkelighederne gode følelser, fordi verden med hensyn til fred udvikler sig på baggrund af den kolde krig og derefter i slutningen af århundredet konfronterer islamistisk terrorisme . Mere umærkeligt raser den " økonomiske krig " : liberalismen pålægger dens love: de, der konkurrerer, så de, der har forrang for finansiering over den " reelle økonomi ", hvilket forårsager massearbejdsløshed og derefter præariat . Den proces med industrialisering er revet af, at den økonomiske proces , i folks bevidsthed, har en tendens til at erstatte alle værdier, til det punkt, at ingen kan forhindre miljøskader .
Ambivalent karakter af lykkeI begyndelsen af århundredet indførte Sigmund Freud psykoanalyse som en ny tilgang til psyken. Han afslører især, at størstedelen af handlinger og tanker finder deres oprindelse i det ubevidste : egoet er ikke herre i sit hus, siger han.
Hans undersøgelser får ham til at tænke, at hvad der generelt forstås ved "lykke" kommer fra et ubevidst og næsten tvangsmæssigt ønske om at konkretisere og videreføre alle ønsker , til det punkt, at mennesker ender med at overveje dem efter behov. I 1930 skrev han:
“(Det er) at vide, hvad mænd selv tillader gennem deres adfærd at genkende som endelig og formål med deres liv, hvad de kræver af livet, hvad de vil opnå i det. Det er næppe muligt at tage fejl ved svaret: de stræber efter lykke, de vil blive lykkelige og forblive sådan. Denne ambition har to sider, et positivt mål og et negativt mål , det vil på den ene side, at smerte og ubehag er fraværende, på den anden side, at stærke fornemmelser af glæde opleves. [...] I overensstemmelse med denne todelte mål udfolder menneskelig aktivitet sig i to retninger, afhængigt af om den søger at nå det ene eller det andet af disse mål på en overvejende eller endda eksklusiv måde. "
Forbruge eller tvistUanset hvad intellektuelle siger om lykke, afslører nye livsstil , at den i løbet af århundredet tager to forskellige, tilsyneladende modsatte former.
I 1980'erne demonstrerede den tyske socioøkonom Albert Hirschman , at disse to poler - konformisme til forbrugersamfundet og politisk engagement - selv om de tilsyneladende diametralt modsatte udgør en sammenhængende helhed, hvor individer oftest svinger fra den ene til den anden eller endda endda kombinere dem samtidigt.
Lad os analysere disse to stillinger mere detaljeret og derefter se, hvordan de - ud fra modkulturens bevægelse - kommer til at fusionere.
MasseforbrugAllerede før århundredeskiftet tog jagten på lykke form af et løb om velvære , komfort og fritid . Den amerikanske sociolog Thorstein Veblen er en af de første analytikere af fænomenet. Ifølge ham bliver erhvervelse af alle slags materielle goder ikke kun fordi det er baseret på en vis hedonisme , forrang af glæde, men også fordi forbruget, da det er prangende , gør det muligt at vise sin tilhørighed til det dominerende sociale klasse , bourgeoisiet . I 1915 observerede den tyske psykiater Emil Kraepelin en række lidelser præget af et patologisk forhold til penge og køb, som han grupperede sammen under betegnelsen oniomania . Det er i USA, at denne søgen efter komfort fremstår stærkest. Stimuleret i virkeligheden af Taylorismens teknikker fortsætter produktionen af disse varer med at stige . For at sælge det så godt som muligt, og som virksomheden masserer , er der et stigende antal diskurser, der værdsætter arbejde , så enkeltpersoner giver sig selv kapacitet til at erhverve produkter .
Kommunikationsteknikker sættes derefter på plads for at få dem til at føle et ønske om at erhverve dem, primært reklameteknikker . En af de første til at analysere denne proces, journalisten Walter Lippmann , i 1921, forfalskede begrebet " fabrikken for samtykke ". Han sidestiller reklame med en ny form for propaganda , der er baseret på forskning inden for socialpsykologi . I 1923 tog Edward Bernays begrebet offentlig mening op . Uddannet ikke kun af Freuds (hans onkel) og Lippmanns teorier forestiller han sig en "industri" af den offentlige mening. Faktisk lægger han fem år senere grundlaget for mental manipulationsteknikker , ægte "lykke-maskiner", idet han mener, at propaganda er effektiv, indflydelsesrig, hvis den adresserer ubevidste motivationer . Bernays blev dermed en af pionererne inden for marketing , en teknik, der nu af nogle betragtes som en "fabrik for lykke".
Efter Anden Verdenskrig invaderede husholdningsapparater , biler , radio- og tv- modtagere hjem. Amerikanske sociologer hævder, at hvis produktion og forbrug indtil da var beregnet til at tilfredsstille basale behov , reagerer de nu på et ønske, der konstant vækkes kunstigt (ved markedsføring og reklame). Nogle påberåber sig Marx- afhandlingen , ifølge hvilken råvarens fetishisme fører til en form for selvdrivelse: fremmedgørelse . Ifølge David Riesman er "søgen efter individuel lykke kernen i den nye moral", men denne ændring medfører ikke kun fordele langt fra den:
”Mulighederne for massekommunikation og interpersonel kommunikation vokser i gigantiske proportioner. (...) De værdier og normer, som familien har sat, er blevet mindre. Større frihed knyttet til større usikkerhed styrer alles opførsel. Angst bliver for mange en permanent følelse. "
I Europa kommer "kritikken af hverdagen " frem for at bruge en titel af den franske filosof Henri Lefebvre , der beskriver det, han kalder "det bureaukratiske samfund med rettet forbrug". I 1952 mener Jacques Ellul , en anden opmærksom læser af Karl Marx og pioner inden for teknokritisk tænkning , at hvis mennesker generelt ikke lykkes med at ændre det kapitalistiske system (selvom de ikke tøver med at kritisere det - læs nedenfor ), er det de indså ikke på den ene side, at dette system er fuldstændig formet og bestemt af " teknisk fremskridt ", på den anden side, at det er blevet et autonomt fænomen: enhver ny teknik forårsager fødslen af et stort antal andre teknikker. Dette er sådan, specificerer han, fordi mennesker ubevidst ikke kan lade være med at hellige teknikken og ikke længere kontrollere den, ender den med at fremmedgøre dem .
I 1966 bekræfter Georges Friedmann i sine syv studier om menneske og teknik , at teknikkerne er blevet multipliceret, perfektioneret og forgrenet så meget, at de nu udgør et sandt omgivende miljø ("teknikken") i stedet for det naturlige miljø uden mennesker bliver fortryllet af det, fortiori uden at være i stand til at kritisere det. I kølvandet på denne afhandling, men også ved at tage Marx op, bekræfter Guy Debord det følgende år, at det ikke kun er varer, der er fetishiseret, men hele virkeligheden, da den i sig selv er fuldstændig formet af merchandise. Og i 1970 generaliserede Jean Baudrillard udtrykket "forbrugersamfund".
Dette refererer til ideen om et system baseret på oprettelse og systematisk stimulering af et ønske om at drage fordel af forbrugsvarer og tjenester i stadig større proportioner. Den markedsføring og reklame er de teknikker, der anvendes af virksomhedernes ledere til at skubbe kunderne til at købe ud over deres behov , mens varerne er designet til at have en kort holdbarhed , så regelmæssigt forny produktion (fx implementering af planlagte forældelse for husholdningsapparater).
Med alle de foranstaltninger, der er truffet for at sikre, at ønsket om at forbruge sejrer frem for enhver etisk betragtning , er begrebet "et forbrugersamfund" normalt forbundet med en opfattelse af verden, der er snævert materialistisk , individualistisk og kommerciel , privilegerer kortsigtede interesser og kortvarige fornøjelser til skade for økologi og sociale og økonomiske relationer.
For nylig hævder forskellige økonomer, at reklame har ekstremt skadelige virkninger på enkeltpersoner, fordi det skaber endnu mere frustration, da det lover trivsel. På den anden side går de ind for en ægte “ lykkeøkonomi ”, ikke længere fokuseret på nydelse af materielle goder, men baseret på et panel af lykkeindikatorer, der favoriserer former for spiritualitet (læs nedenfor ).
Politisk protestVi har set siden slutningen af det XVIII th århundrede - herunder USA uafhængighedserklæringen i 1776 og om menneskerettigheder og 1793 borger - stræben efter lykke er den første målsætning "erklæret" af politik, staten under overvejelse som det privilegerede middel til at garantere det og politisk filosofi et middel til at teoretisere det. Vi så godt , at da XIX th århundrede, under ledelse og indflydelse Marx , den politiske aktivisme og revolution fremstå som et middel til at vende de økonomiske og politiske strukturer, da det viser sig, at celles- disse tjene interesserne for kun et par til mange andres skade.
I begyndelsen af XX th århundrede, Max Weber bringer en meget anderledes analytisk ramme til den af Marx: han mener, at kapitalismen er baseret på etiske grunde lært af kristendommen, herunder en vurdering af ikke kun arbejde , men også overskud, som fortolket et tegn på guddommelig tilfredsstillelse for det udførte arbejde. Hans arbejde er næppe autoritativt sammenlignet med Marx (det vil ikke blive oversat i Frankrig før sent), og det er i sidste ende den marxistiske læsning, der former tidens ånd . Temaet lykke bliver derefter en faktor for opdeling: det modsætter dem, der privilegerer individuel lykke og ser i kapitalismen et middel til at nå det med dem, der tværtimod privilegerer kollektiv lykke og søger det i socialismen. Uanset om det er blandt tilhængere af kapitalismen eller blandt dets modstandere, er politisk engagement derfor tæt forbundet med spørgsmålet om lykke.
Siden Yalta -aftalerne blev underskrevet i 1945, er den vestlige verden opdelt i to store ideologier : kapitalisme , symboliseret af USA, og den mest radikale variation af socialisme, kommunisme , symboliseret af Sovjetunionen. Folkemængderne er så passionerede omkring politik, at den franske statsforsker Raymond Aron , meget påvirket af Weber, kvalificerer det som en " sekulær religion ". Lykke er motoren til politisk engagement, både blandt folkevalgte og blandt aktivister (i politiske partier eller i foreninger ). I 2006 vil den amerikanske økonom Richard Layard sige, at "målet med politik er at øge total lykke" .
ModkulturI løbet af 1960'erne vil modkulturens strøm i USA bidrage til det faktum, at disse to tilsyneladende modsatte sig holdninger, som er forbrugerisme og politisk protest, fusionerer til det punkt, at de udgør den opfattelse af lykke, der er dominerende i dag. paradigmer er hippiesamfundet og det sociale internet på internettet .
Mens USA krydses af afrikansk-amerikanske rettigheder bevægelse civile og Vietnamkrigen , den hippie bevægelse , der samler især de yngre generationer , og en af de slogans, som er " fred og kærlighed ", formulerer en sand undskyldning for lykke. Dette kommer hovedsageligt til udtryk gennem mode (farverigt tøj, håndlavede smykker ...), langt hår (henvisning til naturens tilstand) og protestsange : " lykke er en varm pistol " synger John Lennon , mens Georges Moustaki " erklærer staten permanent lykke og alles ret til alle privilegier " . Faldende temaer anti-konformisme , anti autoritære , pacifisme , seksuel frigørelse og afvisning af diskrimination , denne bevægelse fortalere "den revolution til" og fordringer udfordre forbrugersamfund , men er ikke desto mindre præget af en overdreven indtagelse af narkotika , porten til kunstig paradise ( psykedelia ). Efter at have forladt San Francisco i sommeren 1967 spredte det sig hurtigt til Europa. I foråret 1968 observerede vi det største nedfald i Frankrig med " begivenhederne i maj ", men bevægelsen forsvandt så hurtigt, som det dukkede op, blev snart klassificeret som en utopi . I 1970-1971 dør Jimi Hendrix , Janis Joplin og Jim Morrison , tre sangere, der var ikonerne, - alle tre i en alder af 26 - som mange andre af stoffer, der vil have bragt dem flygtig lykke.
På den anden side vil denne bevægelse ifølge visse sociologer sætte dybe og varige spor, selvom de ikke er meget tydelige, inden for institutionel politik, økonomien og det vestlige samfund som helhed. Parafrasering af Max Weber , Luc Boltanski og Chive Chiapello vurderer i 1999, at "den nye kapitalismens ånd " hviler på det faktum, at arbejdsgiverne " genvundet " de hedonistiske værdier, som modkulturen bærer. Faktisk, baseret på disse værdier, vil unge iværksættere snart blive designere og promotorer for " nye teknologier " og bygge kolossale formuer i Silicon Valley , præcis der hvor hippiebevægelsen startede. Og efterfølgende vil den eksponentielle udvikling af disse teknologier, der beskrives som en " digital revolution ", selv tjene som springbræt til en ny opfattelse af lykke.
Denne overførsel har faktisk konsekvenser for hele det politiske engagement. Der er således en vis konvertering af aktivisme til konformisme og god tænkning . Den amerikanske journalist David Brooks analyserer det stigende gentrifikationsfænomen i slutningen af århundredet og skriver: “ boboen lever i paradis, fordi hans politiske engagement gør det muligt for ham at drage fordel af sine høje indkomster uden at lide af den mindste dårlige samvittighed. (...) De beskyldninger, han bringer mod samfundet, som han siger, vil aldrig være tilstrækkelig egalitære, giver aldrig sine samtalepartnere tid til at stille ham pinlige spørgsmål om hans personlige situation. "
Forskellige kommentatorer er ironiske over denne overgang fra cool baba til bobo.
Selvberoligende teorierLangt fra grusomhederne i de to verdenskrige , der decimerede de europæiske befolkninger, er der i Amerika inden for filosofi og samfundsvidenskab en hel tankegang, der sigter mod at overbevise individer om, at de selv kan finde de ressourcer, der er nødvendige for at leve lykkeligt, mens du stræber efter at systematisk se "den gode side af tingene". I modsætning til de europæiske lande, i virkeligheden, USA, på den ene side har ikke været udsat for tragedier totalitarisme (fascisme, kommunisme, nazisme, etc.), på den anden side - i hvert fald siden tidspunktet for. Ny Deal - gang frivillige taler for at øge deres vækst og etablere deres økonomiske og kulturelle dominans over hele verden. Således ender de med at udvikle en opfattelse af materialistisk lykke, centreret om velstand : den amerikanske livsstil . Dette er imidlertid i det væsentlige baseret på principperne om meritokrati og det selvfremstillede menneske .
I modsætning til psykoanalysen , som er under udvikling i Europa, og som understreger det ubevidste og instinkters ukontrollerede virkninger på bevidstheden, værdsætter psykologien i USA egoet , viljen , succesen ( pengene ved at stille garanti) og, mere generelt individualismen . Men i betragtning af religiøsitetens betydning i landet værdsætter det også forbindelserne mellem jeget og - generelt - samfundet: parret, familien, virksomheden, kvarteret, nationen ...
I denne sammenhæng, fra kølvandet på første verdenskrig , opstår strømmen af " positiv tænkning " , drevet blandt andet af en teori importeret fra Europa, og som er meget vellykket der: Coué-metoden . Men det var især under anden verdenskrig, at denne strøm startede. Carl Rogers og Abraham Maslow driver humanistisk psykologi , der udvikler et yderst positivt syn på mennesket, fokuseret på vilje (eller "motivation"), en følelse af ansvar og selvbestemmelse . Ifølge Maslow har psykologiens fejl hidtil kun været at fokusere på den patologiske side af psyken og tværtimod at have negligeret udviklingsdynamikken. Han mener, at vi når en form for lykke, når vi formår at tilfredsstille en hel række behov , der starter med det mest materielle og slutter med de mest løsrevne fra uforudsete situationer.
Pseudo-videnskabelig karakter fik strømmen af positiv tænkning fart i 1952 med udgivelsen af bogen af pastor Norman Vincent Peale ( The Power of Positive Thinking ), der postulerer, at vi ved at stole på selvforslag kan blive optimistiske i alle omstændigheder. Det manifesteres også ved " bevægelsen af menneskeligt potentiale ", initieret af psykologen Gardner Murphy, der i 1958 udgav sin bog Human Potentialities . Ifølge ham kan mænd opnå lykke, hvis de bruger deres fulde potentiale, som inkluderer tre dimensioner: kropslig udvikling, kulturel baggrund og kreativitet. Denne vision vil tjene som grundlag for begrebet personlig udvikling . Undertiden farvet med mystik udviklede denne tilgang sig i 1960'erne, blandt andre af Aldous Huxley og prædikanten Joseph Murphy , for hvem "lykke er en mental, åndelig tilstand".
Disse forskellige positioner tager en videnskabelig drejning i slutningen af århundredet, i 1998, med Martin Seligmans tale til American Psychological Association (APA), efterfulgt af to år senere af specialudgaven af American Psychologist ( fr ) , begivenheder anses for at være positiv psykologis fødselsattester . Inspireret blandt andet af Maslow og Rogers arbejde , starter Seligman ud fra princippet om, at ethvert individ har et reelt ønske om at blive opfyldt, og at dette bør være udgangspunktet for al terapi.
Positiv psykologi vil tage ud i det XXI th århundrede, drevet af begreberne " personlig udvikling " og " menneskelig kapital " (læs nedenfor ).
LykkeøkonomiI løbet af 1970'erne tyder undersøgelser på, at økonomernes rationalitet er en røredrøm, og at det er muligt, endda sandsynligt, at enkeltpersoner ikke tager de beslutninger, der maksimerer deres velbefindende.
Begyndelsen af århundredet var præget af begivenheder af forskellige slags, men som kombinerede for at skabe dyb bekymring i planetarisk målestok:
På alle livets områder smuldrer koder, og traditionelle værdier sættes i tvivl. Intet tilsyneladende disponerer for værdiansættelsen af ideen om lykke. Men i modsætning til hvad vi observerede i begyndelsen af det forrige århundrede, præget af de to verdenskrige , er temaet lykke vigtigt: antallet af bøger om emnet eksploderer bogstaveligt talt (se bibliografien ), FN proklamerer " Verdens lykke" Dag " opretter en Google- ingeniør en ny funktion i virksomheden:" ansvarlig for lykke "...
Men mens de første tanker om lykke - i græsk-romersk oldtid og derefter inden for jødisk-kristendom - blev gennemsyret af metafysik , og mere end et århundrede efter Nietzsche beskrevet konsekvenserne af død Gud i Vesten, forbrugersamfundet og massekultur positur et afgørende spørgsmål: er lykke stadig tænkelig i en materialistisk verden , hvor religioner ikke er mere end blot muligheder? Mere prosaisk: Selvom planetariske begivenheder ville tilskynde til udviklingen af en katastrofal opfattelse af verden , skal spredningen af taler om lykke tolkes som en manifestation af en generaliseret fornægtelse af virkeligheden ?
Individualistisk filosofiFilosofien om lykke klarer sig godt, i det mindste i Frankrig. Lad os citere Robert Misrahi , Clément Rosset , Michel Onfray , André Comte Sponville , Vincent Cespedes , Frédéric Lenoir , Bruno Giuliani eller Fabrice Midal . Af alle disse forfattere er Misrahi den, der uddyber spørgsmålet om lykke og afsætter flere bøger til det. Han opgiver den "pessimistiske" strøm af filosofier om forsagelse, udsat lykke og glæde-synd eller glæde-vice (Platon, Kant, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche, Sartre ...) uden at afvise dem helt, han foretrækker dem uden helt at rose dem heller, den positive strøm: Aristoteles raffineret af epikureanisme, Spinoza, Thomas More.
Defineret som en "ubetinget godkendelse af eksistens" (Rosset), en "homoseksuel fortvivlelse" (Comte Sponville) eller endda "en total livsglæde" (Giuliani), begrebet lykke dækker en følelse af "global tilfredshed". Denne streng-sensu- filosofiske tilgang er beriget med åndelige tilgange som Matthieu Ricard eller psykologiske som Csikszentmihalyi , Christophe André eller Tal Ben-Shahar .
Disse forfattere har til fælles tanken om, at lykke er et spørgsmål om individuel søgen, som vækker fornyet interesse fra offentligheden, men også misbilligelse fra forskellige kommentatorer, herunder Roger-Pol Droit , der "fornærmer, at man kan overveje, at filosofien er reduceret. til den enkle og anakronistiske reaktivering af tanken fra de gamle vismænd, det vil sige til en åndelig øvelse, der tillader "befrielsen af glæden begravet i hjertet af hver enkelt", at genoptage artiklen. udtryk for Frédéric Lenoir , en af de mest aktive "præster" i denne nye evangelisering af de ulykkelige masser " . Nogle mennesker joker om disse "nye lærere i lykke".
Alain Badiou skiller sig ud fra denne bevægelse med sit essay Metaphysics of real happiness . Han angiver, at "logisk tredobbelthed (klassisk, intuitionistisk og parakonsistent logik) og uendelighedens uendelighed vil være nøglen til en generel teori om lykke, som er målet for al filosofi" .
Lykke som genstand for undersøgelseI psykologi og sociologi er "lykke" og "velvære" to synonyme udtryk, praktisk taget ækvivalente. Og over hele industrialiserede lande bruger socialpsykologiske forskere procedurer til at undersøge det gennem statistiske undersøgelser . For eksempel udarbejdede et hold fra Rotterdam- universitetet en verdensrangliste for perioden 1995-2005 baseret på 953 indikatorer. I 2007 etablerede den britiske psykolog Adrian White fra University of Leicester et verdenskort over lykke baseret på fem kriterier: sundhed , rigdom , uddannelse , national identitet , landskabets skønhed .
Blandt de faktorer, der tilskrives lykke, er forskere enige om, at en stigning i indkomst ikke nødvendigvis øger lykken. Et team ledet af amerikaneren Daniel Kahneman , efter at have undersøgt mere end 1.100 mennesker, afslører, at en lønstigning ikke fører til en signifikant stigning i lykke.
Kunstige paradisI århundreder har stoffer og alkohol været en kunstig kilde til velvære, men siden hippiebevægelsen , der begyndte i 1960'erne på den amerikanske vestkyst, har deres handel eksploderet. Og hvad angår forskellige stoffer, da deres anvendelse er sådan, at nogle regeringer er tvunget til at legalisere dem , især legalisering af cannabis,
Med udviklingen af syntetisk kemi dukker nye produkter op: amfetamin , som indeholder psykotrope stoffer , der hovedsageligt virker på centralnervesystemet og resulterer i ændringer i opfattelse, fornemmelser, humør, bevidsthed (modificerede bevidsthedstilstande), derfor af hele adfærden. Ud over visse doser fremkalder de afhængighedsfænomener og viser sig frem for alt at være toksiske, så de kan dø af dem, der indtager dem.
Forbruget af "lykkepiller" er dog stigende. Den MDMA , især, bedre kendt under navnet ecstasy , er udbredt i den part scene, ofte i forbindelse med motion techno , til raves og elektronisk musik .
Med fremskridt inden for neurobiologi ordineres visse molekyler af læger, såsom serotonin og dopamin , kaldet "lykkehormoner" .
Coaching og "arbejdsglæde"For at forstå vigtigheden af temaet lykke i arbejdslivet er en kort historie nødvendig.
Arbejdet blev rejst i værdi til XVIII th århundrede. Så, i det følgende århundrede, med den industrielle revolution , tog det en stigende plads i menneskers liv og i mange tilfælde, de arbejdende betingelser viste sig at være yderst vanskeligt; situation, der er blevet fordømt af forskellige intellektuelle (begyndende med Marx ). Af strejker multipliceret, nogle gange brutalt undertrykt af politiet og de faglige organisationer er dukket op som eksempler på forhandlinger med magt, der erstatter de drømme revolution ånd reformistiske , pragmatisk og relativt imødekommende med kapitalismen . I det XX th århundrede, den økonomiske vækst er blevet mål n o 1 i politik, til det punkt, at nogle hævder, at det har værdien af et dogme .
Selv hvis fagforeningerne nu lægger pres på arbejdsgiverne for at opretholde gode arbejdsforhold, er situationen blevet mere og mere kritisk gennem årtierne på grund af adskillige politiske begivenheder, der har bidraget til stigningen i neoliberalisme i alle områder. Industrialiserede lande : først fra 1980'erne, drevet af politikken fra Ronald Reagan , præsident for De Forenede Stater, og Margaret Thatcher , britisk premierminister; derefter fra 1990'erne, efter Sovjetunionens opløsning og kommunismens forsvinden som det vigtigste alternative organ til kapitalismen, og da Kina officielt vedtog markedsøkonomien . Neoliberalisme har siden været afspejlet i en dereguleringspolitik , der sigter mod at maksimere konkurrencen : først og fremmest en lempelse af arbejdslovgivningen , en forøgelse af arbejdskraftens fleksibilitet og generaliseringen af prækariat samt et pres på personalet for at optimere produktiviteten .
Faktisk er arbejdslivet en scene for reel lidelse , hvilket især afspejles i frygt for arbejdsløshed og fattigdom , en generalisering af moralsk chikane og al slags forskelsbehandling . Den risiko psykosociale formere, hvilket kan føre til personlige dramatiske situationer: angst , stress , søvnforstyrrelser , tab af motivation , hjerte-kar-sygdomme , udbrændthed , depression , selvmord ... med alle mulige konsekvenser også for familier og entourage af ofre.
Det er grunden til, at inden for virksomheder, managementtjenester og HR-afdelinger (HRD) har til opgave at tilskynde personale til at opretholde og endda øge deres moral på alle måder, så de altid forbliver effektive på deres stillinger. Så meget, at der siden begyndelsen af århundredet, uden for virksomheder, har været en rigelig litteratur baseret på temaet "arbejdsglæde". Der udvikles derefter forsøg på at fremme en " lykkeøkonomi ". Den historiker videnskabens Ilana Löwy påpeger, at i Storbritannien, "undersøgelser af lykke er direkte forbundet med den politik, New Labour , med alle dens ambivalens: på den ene side, en oprigtig ønske om et mere retfærdigt samfund og forsvar af statsintervention, der sigter mod at fremme et sådant samfund; på den anden side manglende evne til at sætte spørgsmålstegn ved markedsøkonomien, som den eksisterer i dag. "
Ideen om lykke på arbejde er solidt forankret i mentaliteter: således, undersøgelser viser, at et flertal af individer sætte begrebet lykke med hensyn til arbejdsvilkår betingelser . I januar 2020 afslørede en undersøgelse f.eks., At "82% af de franske medarbejdere mener, at virksomheden er ansvarlig for deres lykke" .
Men der er også stemmer, der fordømmer al litteraturen om "arbejdslykke" som en ren kunstnerisk ledelsesmæssig kommunikation , endda en fidus , også blandt ledere.
Personlig udviklingDen bevægelse, der finder sted i en verden af arbejde med coaching, strækker sig gennem hele samfundet, bredt udbredt af massekultur . Således stationen litteratur omhandler meget med lykke, velvære og positiv psykologi , etablering af en bred vifte af opskrifter, de fleste af dem fokuserede på en artikulation af kroppen og sindet ( afslapning , jogging , zoneterapi , yoga , osv buddhismen . ..). Og i kølvandet på reality-tv rapporterer nogle pseudo-rapporter scriptindivider for at fremme "videnskab om lykke".
Vi har brugt til at kalde " positiv psykologi " alle de nuværende, optrådte - vi har set tidligere - i USA i slutningen af det XX th århundrede. Så mange forskere betragter positiv psykologi som en pseudovidenskab . Hvad nogle af dets forsvarere bestrider: "Positiv psykologi koncentrerer sig om, hvad der gør det muligt at opbygge positive kvaliteter, hvilket ikke har noget at gøre med en Coué-metode, der vil bestå i at sige, at alt er godt og vil føre som ved magi. Velvære . Det siges undertiden, at positiv psykologi er lykkepsykologi . Det er meget reduktivt. Hun søger også at håndtere lidelse. Der er ingen spørgsmål om at sige, at vi skal leve i en udvandet verden uden ulykke, uden lidelse, uden negative følelser, som også er nødvendige for at tilpasse hver enkelt til sit miljø. Frem for alt er positiv psykologi en del af en videnskabelig forskningsproces. Målet er optimal udvikling, ikke kun fra individets synspunkt, hans følelser, men også fra grupper og institutioner. "
Betragtes imidlertid som en af grundlæggerne af positiv psykologi, hævder psykologen Mihaly Csikszentmihalyi ikke mindre, i 2002, "for at give et svar på spørgsmålet om lykke. " Ifølge hans teori om flow (flow, strøm), udviklet et par år tidligere, " er mennesker, der har optimale oplevelser i deres daglige aktiviteter, lykkeligere. "
Lykke gennem "digital".Udtrykket " digital revolution " henviser til det faktum, at fremskridt inden for den digitale industri har betydelige og flere konsekvenser. Imidlertid præsenterer nogle af dem negative aspekter eller giver anledning til bekymring, og ikke mindst:
I denne sammenhæng, som er så meget mere bekymrende, da det er ekstremt flydende , spekulerer nogle mennesker på, hvad der er stedet for lykke.
På høje steder breder tanken sig om, at designere og brugere af teknologier kan og skal være etiske : at være bekymrede over deres økologiske og sociale indvirkning og dermed arbejde for almen interesse . Den teknologiske utopi har form af en hel række udsagn, herunder i 2017 af Mark Zuckerberg , grundlægger af Facebook , der hævder at "udvikle den infrastruktur, der vil skabe et globalt samfund":
”Når man ser på de store udfordringer, vores generation står over for - at stoppe fattigdom, helbrede sygdomme, stoppe klimaforandringer - kan ingen enkelt eller en gruppe mennesker løse dem alene. "
Hvordan planlægger Zuckerberg at opnå dette? spørger Henri Verdier , tværgående digital direktør :
"... takket være indstillingerne for de subtile algoritmer, der bestemmer, hvilke venner der skal præsenteres for os, hvilke af deres beskeder der skal vises for os, hvilke reklamer, hvilke tjenester og hvilke ressourcer der tilbydes os. Uddannede algoritmer med enkle og robuste metoder, store mængder data og snart lidt kunstig intelligens til bedre at genkende billeder, opdage følelser i samtaler osv. "
I 2019 indikerer pressekittet til Viva Technology -messen : "teknologiske fremskridt kan tjene det fælles gode: GreenTech for at redde vores planet og bekæmpe klimaændringer, EdTech for at forbedre adgangen til uddannelse, blockchain -teknologier til at reducere fattigdom og hjælpe frigørelsen af de mest sårbare befolkninger, kunstig intelligens til optimering af social indvirkning og digital inklusion. ” Tendensen” tech for good ” bredte sig derefter . Den Præsidenten for Den Franske Republik selv inviterer flere ledere af Silicon Valley til et møde, så døbt, men ikke uden at vække en vis skepsis:
” Nettets giganter har utvivlsomt en rolle at spille i udviklingen af en teknologi til gavn for det fælles bedste og i beskyttelsen af data. Ja, det er absolut nødvendigt at høre dem om disse spørgsmål. Men tag ikke fejl: disse platforme har en vision om innovation, der ikke har noget at gøre med den almene interesse , men mere med at skabe interesse for deres investorer. Og hvad er bøjningskraften hos Emmanuel Macron , leder af en stat med 67 millioner medborgere, overfor en Mark Zuckerberg , der besidder og handler data fra flere milliarder mennesker? "
De økologiske, politiske og sociale risici forbundet med digital teknologi vokser så meget mere, som for mange individer er digitale teknologier en kilde til lykke; ligesom - i det foregående århundrede - har et stort antal teknikker (biler, biograf, plader, video osv.) bidraget til fritidssamfundets fremkomst . I 2015 lancerede en fransk teleoperatør en stor reklamekampagne med temaet " Vi elsker teknologi ".
Ved århundredskiftet dukkede de første "kæledyrsrobotter" op, der var designet til at underholde små børn såvel som ældre, alene eller afhængige. Psykoanalytiker Serge Tisseron mener, at menneskelignende robotter er overgangsordninger objekter ligesom baby- dyner eller kæledyr : mennesker projicere følelser over på dem. Og tiden med "kunstig empati" ser ud til at være nær ham, når robotter vil dechiffrere deres følelser og returnere dem stemmemeddelelser, der er forud designet af algoritmer , for at berolige dem og give dem "kunstig lykke". Og den britiske datalog Noel Sharkey , der arbejder for en ansvarlig og reguleret udvikling af robotter, er bekymret over eksplosionen af sexrobotmarkedet .
Med start fra USA i 1980'erne lover den transhumanistiske bevægelse "ubegrænset adgang" til lykke gennem teknologi. Medstifter af World Transhumanist Association , engelskmanden David Pearce, er hvordan forfatteren af et manifest offentliggjort online med titlen The Hedonistic Imperative ( Imperativ hedonistisk ), hvor han har til hensigt at vise, at genteknologi , nanoteknologi , farmakologi og neurokirurgi kan konvergere til udrydde alle former for utilfredshed hos mennesker. Filosofen Guillaume Von Der Weid ser i transhumanisme en forvirring fyldt med konsekvenser mellem "styrke" og "lykke". Og journalisten Céline Deluzarche forudser i gennembruddet af kunstig intelligens en stor risiko, at generalisere kedsomhed og torpor i hele menneskeheden:
"Kunstig intelligens sørger for alt: book vores ideelle ferier, skriv manuskriptet til den film, vi kommer til at elske, find partneren perfekt til vores smag, definer, hvad vi skal spise for at forblive sunde ... En verden selvfølgelig mere sikker og mere effektivt, men så usmageligt ”
Ingeniører er ikke de mest betryggende: i en rapport offentliggjort i 2018 mener 26 verdenseksperter, at "kunstig intelligens åbner gabende døre for skurke, hackere og terrorister".
Forhold til pengeI modstrid med det gamle ordsprog "penge køber ikke lykke", er der en vedvarende idé om, at der ikke er nogen tænkelig lykke, der er bygget på forsvarlig forvaltning af økonomi og materielle goder, hvad enten det er i forbindelse med privatlivets fred såvel som på virksomhedsniveau.
Glad ædruelighed og "natur"I sammenhæng med miljøkrisen og løbet for produktivisme fremmer nogle intellektuelle - et mindretal, men som formår at få anerkendelse i medierne, såsom franskmanden Pierre Rabhi - begrebet "glad ædruelighed".
Dette koncept er en del af det bredere begreb " frivillig enkelhed ", som ikke er begrænset til en teoretisk tilgang, men åbner op for et helt eksperimentfelt (f.eks. På områder, der skal forsvares ), præsenteret af dets hovedpersoner som bærere af en politisk projekt: nedbrydning . Princippet er baseret på enkeltpersoners bevidsthed om konsekvenserne af forbrugerisme ikke kun på planetens miljø, men på deres sociale forhold og deres psykologiske balance (afhængighedsforbindelser, endda afhængighed af forbrugsgenstande). Og projektet sigter mod en drastisk reduktion (nedgang) i produktionen, retfærdiggjort af en genfokusering på værdier , for det meste arvet fra stoicisme : så snart enkle ønsker ophører med at opleves som behov, betragtes de fleste varer som overflødige, og reduktionen i forbrug er ikke længere identificeret med afsavn, men tværtimod med en stigning i ens velbefindende: lykke.
Kritikere rettes til Rabhi, undertiden endda inden for nedbrydningsbevægelsen, ifølge hvilken begrebet "lykkelig ædruelighed" vidner om en utilstrækkelig politisk tilgang: ikke kun for fokuseret på landbrugsregisteret, men også for spiritistisk (Rabhi er en tilhænger af antroposofien ) og derfor individualistisk , "der kræver en bevidsthed om mennesker, men pas på ikke at sætte spørgsmålstegn ved det økonomiske system".
Vi så, at i løbet af de århundreder af middelalderen, begrebet lykke svarede til den af saligprisningerne ( "hel lykke kommer fra Gud") og derefter gradvist, med processen med sekularisering, især i XVIII th århundrede, en politisk vision af lykke pålagt sig selv.
De to lejre eksisterer samtidig i dag, selvom den første stort set er i mindretal.
Nogle kristne i dag siger, at de er "mætte af lykke", og ifølge Laurence Devillairs er saligmod i den kristne betydning af udtrykket "ikke så meget ønsket om at være lykkelig, som det er ønsket om Gud" . Bernard Ibal mener, at lykke for en kristen i sidste ende hviler på to livspraksis, der anbefales af Kristus og uadskilleligt forbundet: at modtage Guds gave og give sig selv til andre.
Omvendt er der en hel ateistisk tilgang til lykke, som essayisten Yann Kerninon udtrykker på sin egen måde. Ifølge ham, "de første sider i Første Mosebog (vækker) blandt (unge) af alle oprindelser, alle trosretninger, alle sociale baggrunde, en næsten enstemmig reaktion af afvisning. Hvis en dybdegående undersøgelse af en tekst generelt fører til en bedre forståelse, jødedommens, kristendommens og islams grundtekst, udløser oftest munterhed, harme, oprør og forfærdelse. » Og han opfordrer derefter til« en lykkes religion ».
I begyndelsen af XXI th århundrede publikationer om temaet lykke bugne: vi taler om det så meget, hvis ikke mere end det XVIII th århundrede og især kaotisk. Mens journalisten Marie-Claude Elie-Morin i 2014 undrede sig over, hvordan "at være lykkeligere på arbejdet" , knap året efter, fordømte hun hverken mere eller mindre et "lykkediktatur" :
”Branchen med livscoacher , personlig udvikling og selvhjælp blomstrer mere end nogensinde. På arbejdet, på sociale netværk som i privatlivet, er lykke blevet en nødvendighed. Fysisk sundhed, mental balance, ægteskabsliv, økonomi ... vi fremfører konstant behovet for altid at have en frivillig og "positiv" indstilling, nogle gange i trods til virkeligheden. "
I virkeligheden, i den anden halvdel af XX th århundrede har forskellige kritikere peget i mængden af positioner på lykke sande ideologi.
I 1967, i sin bog borgerlige Makeup , Jacques Ellul hævder, at moderne samfund er i grebet af den "ideologi lykke", og han forklarer: adgang politiske magt i slutningen af det XVIII th århundrede, har den borgerlige klasse rejst lykke som en ideologisk konstruktion ; det er i sit navn, at det samtidig fremmer demokrati og fortolker religion, reducerer det til en moral, der ophøjer arbejde, familie, land osv. Idealerne om borgerskabet XVIII th århundrede vandt hele samfundet af XX th århundrede: manden i massen er mere individualistiske end var den borgerlige fortid.
Ellul præciserer, at lykkeideologien og arbejdets ideologi udgør to sider af den samme opfattelse af verden : den borgerlige har etableret værket som en universel værdi, og han lykkedes desto bedre der end i modsætning til aristokraten, der gik forud for ham i Ancien Régime , dedikerede han sig aktivt til arbejdet. Denne proces var i stand til at finde sted, fordi lykke i den kollektive fantasi er blevet ækvivalent med kristen frelse : Ligesom det tidligere var nødvendigt at arbejde ordentligt for at opnå ens sjæls frelse, i dag er det nødvendigt. slid på arbejdspladsen for at få adgang til materiel komfort : “lykkeideologien ser ud til at være den væsentlige kompensation for det enorme arbejde, der er involveret for at få adgang til velvære. "
”Lykke har ændret sin rolle og betydning, fordi den borgerlige delvist har nået sit mål ved at skabe velvære ved hjælp af en spredning af forsyningsselskaber. Men denne mangedobling af genstande, der skal forbruges, frembringer en enestående effekt: det kræver et stadig mere forstærket offer fra menneskets arbejde . " Således " til den mand, der er udmattet af jobbet som den, der er plaget af arbejdsløshed, giver lykkeideologien en fornøjelse på samme tid som effektiv og kortvarig som et hårdt stof , derfor en gift, som det ender med. vænne sig til det, og som ender med at være fatalt, i det mindste psykisk. ” Tyve år senere vender Ellul tilbage til emnet. Han mener, at den eksponentielle udvikling af teknikker konstant fremmer ideologien om lykke:
”I gamle dage var der ingen måder at gøre folk lykkelige på, og søgen efter lykke var meget mere et personligt spørgsmål, kultur, spiritualitet, asketisme, valg af livsstil. I næsten to hundrede år har vi haft de tekniske midler til at skabe lykke inden for alles rækkevidde. Selvfølgelig er det ikke helt det samme. Lykke vil bestå i at imødekomme behov, at sikre trivsel, at opnå overflod og også kultur, viden. Lykke er ikke længere en indre tilstand, men en forbrugsaktivitet. "
Gilles Lipovetsky betegner lykke som "paradoksal", fordi et meget stort antal individer erklærer sig ret glade, når det viser sig, at der aldrig har været så mange depressioner , dårlige levevilkår, bekymringer og bekymringer . Hyperforbrugssamfundet mangedobler private glæder, men er ude af stand til at fremme livsglæden.
Dette er fordi mennesker opererer i "et system centreret om hedonistisk individualisme ." "
Noterer spredning af publikationer om temaet lykke i begyndelsen af XXI th århundrede, Eva Illouz er og Edgar Cabanas bekymrede, fordi de ser fremkomsten af en rigtig "industri": "Lykke er ikke, som for Aristoteles, kåringen af en dydigt eller altruistisk liv. Reduceret til deres enkleste positive følelser kan alle - og skal - give det til sig selv. Metoden til at opnå dette kan læres og købes: bøger, film, coaching, magasiner, apps til smartphones ... Lykkeindustrien vejer milliarder af dollars. " . Illouz og Cabanas mener, at "påbudet om lykke er et formidabelt fund for magt", fordi " videnskabene om lykke står til tjeneste for nyliberal ideologi: De opfordrer ikke kun til at give afkald på enhver politisk ændring, men de får folk til at føle sig skyldige" psytoyens ”Der ikke overholder deres påbud. " Essayet af Eva Illouz og Edgar Cabanas er imidlertid ikke fritaget for ideologi, og" værkets excipit ("det er retfærdighed og viden, ikke lykke, der forbliver det revolutionære moralske mål i vores liv") afslører en næsten religiøs mulighed. , der utvivlsomt har informeret hele forfatterne ”. Desuden kan henvisning af lykke til den eneste funktion af en røgskærm, der dækker over dominansforholdene, føre til en dikotomisering af lykke og tanke og føre til et alternativ, lykke uden at tænke eller tænke uden lykke.
TIL
B
VS
D
E
F
G
H
jeg
J
DET
M
IKKE
O
P
Spørgsmål
R
S
T
U
V
W
Y
Z
Kronologisk orden
antikken
, The Happy Life ( IV th århundrede ) Descle Brouwer 1986
Moderne periode
Moderne periode
XX th århundrede
2000'erne
År 2010
År 2020
XX th århundrede
2000'erne
År 2010